| Некоторые аграфы, содержащиеся в апостольских Посланиях, принято называть скрытыми, так как принадлежность того или иного выражения Христу определяется не на основании указаний Священного Писания, а каким-либо древним свидетельством. Чтобы доказать принципиальную возможность существования таких аграф, достаточно сослаться на пример следующей аграфы. Апостол Иаков пишет: Не клянитеся ни небом, ни землею, и никакою… клятвою (Иак. 5, 12). Нагорная проповедь, приводимая апостолом Матфеем (5, 33–37), дает основание предполагать, что апостол Иаков цитирует слова Христа. В определении аграф, таким образом, следует внимательно относиться к свидетельствам древних церковных писателей, которые указывают на принадлежность того или иного изречения Иисусу Христу. Авторитетность апостольской проповеди, основанной на подлинных словах и заповедях Христа, позволяет доверять этим древнейшим свидетельствам. Так, Ориген усваивает Самому Христу слова: Все испытывайте, хорошего держитесь, от всякого рода зла отвращайтесь (1 Фес. 5, 21–22), и заповедь из Послания к Ефесянам: Солнце да не зайдет во гневе вашем (4, 26) (3, кн. 3, 1936, с. 197). Сирийская «Дидаскалия», памятник церковной письменности III века, определяет как принадлежащие Спасителю слова из 1-го Послания апостола Петра: Любовь покрывает множество грехов (4, 8). «Свидетельство сирийской «Дидаскалии» не только поддерживается так называемыми «Апостольскими Постановлениями» IV века, на ней же основанными в значительной степени, но и совпадает с таким же указанием Климента Александрийского, около 200 года» (3, с. 199). Отсюда можно сделать весьма допустимый вывод, что и многие другие глубокие и лаконичные заповеди апостола, как, например: Духа не угашайте (1 Фес. 5, 19), всегда радуйтесь, непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 16–17), принадлежат Самому Божественному Учителю. По мнению Дидима (конец IV века) и Епифания (†403), слова апостола Петра: Приидет же день Господень, как тать ночью (2 Пет. 3, 10), принадлежат Христу (там же). Священное Писание подтверждает правильность их заключения: в Откровении есть слова, сказанные от первого лица: Се иду, как тать (16, 15), предвозвещающие великий день Второго Пришествия Христа. Епифаний считает Христовым и другое известное выражение из Откровения Иоанна Богослова: Се, стою у двери и стучу (3, 20). Священный авторитет вышеприведенных аграф непререкаем, так как Церковь утвердила равноценность всех книг Новозаветного канона. |
| Последование Минеи поется на повечерии в иной день. Литургийные чтения мясопустной субботы: прокимен из Пс 24, 1 Кор 10. 23-28 и за упокой 1 Фес 4. 13-17, аллилуиарий 4-го гласа со стихом из Пс 64, Лк 21. 8-9, 25-27, 33-36 и за упокой Ин 5. 24-30, причастен Пс 64. 5a. Троицкая суббота имеет те же прокимен, аллилуиарий и причастен; чтения из Апостола и Евангелия: Деян 28. 1-31 и за упокой 1 Фес 4. 13-17, Ин 21. 15-25 и за упокой Ин 5. 24-30. В Троицкую субботу на литургии вместо принято петь тропарь . В случае совпадения мясопустной субботы с днем памяти полиелейного или бденного святого, предпразднства или отдания Сретения Типикон предписывает переносить последования этих празднований на др. день. В случае же совпадения субботы со Сретением или храмовым праздником, т. е. с теми праздниками, к-рые не могут быть перенесены, заупокойная служба Триоди или совершается не в храме, а в усыпальнице, или поется в др. день - в предыдущие субботу или четверг. Гимнография Триодные последования мясопустной и Троицкой суббот различаются лишь составом стихир на хвалитех и светильнов. Основу последований 2 В. с. составляет следующий набор заупокойных песнопений 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа: тропарь Ο βθει σοφας φιλανθρπως πντα οκονομν ( ); кондак Μετ τν γων νπαυσον ( ), канон, творение прп. Феодора Студита, с акростихом в троичнах и богородичнах Το ναξου Θεοδρου (Недостойного Феодора), ирмос: Αισμα ναπμψωμεν, λαο, τ θαυμαστ Θε μν ( ), нач.: Πντες δυσωπσωμεν Χριστν, τελοντες μνμην σμερον, τν π ανος νεκρν ( ; канон содержит 2-ю песнь и является, т. о., одним из немногих примеров полных канонов в совр. богослужебных книгах). Корпус стихир В. с. включает 2 цикла подобнов и 4 самогласна (заимствованы из субботних заупокойных последований Октоиха). Использование для последования мясопустной В. с. в совр. и древних богослужебных книгах ряда песнопений Октоиха именно 6-го гласа можно объяснить влиянием последования Троицкой субботы (т. к. в то время как в мясопустную субботу поются тексты Октоиха рядового гласа, в Троицкую - всегда 6-го). В рукописях встречаются и др. заупокойные каноны В. с.: 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа, с акростихом в богородичнах Κ[λ]ημεντος (К[л]имента; пропуск «λ» указывает на то, что канон имел 2-ю песнь), ирмос: Ως ν περ παιζεσας Ισραλ ( ), нач.: Ως φοβερ το θαντου (Ибо страшны смерти); 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа, с акростихом Τν χριστιανν τος περμχοις μλος ντφιον (Защитникам христиан песнь надгробная), ирмос: Ως ν περ παιζεσας Ισραλ ( ), нач.: Τν κατ φσιν (По природе). Также встречается др. кондак, 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: Εκ γς τν νθρωπον (Из земли человека) ( Quinlan. P. 19-29; Карабинов. С. 249-250). |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Адвентисты в переводе апостольских посланий слово «предание» – «парадосис» – заменяют на иное А вот еще один текст – 2-е Послание к Фессалоникийцам, 2: 15, его адвентисты перевели следующим образом: «Стойте же, братия, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам – и устно при встречах, и в письме нашем». А теперь я напомню, как этот текст воспроизводится в Синодальной Библии: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Как видим, что в одном случае, в 1 Кор. 11: 2, слово «предание» – «парадосис» – переведено словом «наставление», а в другом – в 2 Фес. 2: 15 – словом «учение», по-гречески – «алетейа», что не соответствует смыслу греческого слова «парадосис». Искажен и текст 2-го Послания к Фессалоникийцам, 3: 6, – адвентистами предлагается такая реконструкция этого текста: «И еще одно наставление вам: во имя Господа нашего Иисуса Христа удаляйтесь, братия, от всякого в вашей общине, кто праздно проводит время свое». Давайте вспомним синодальный перевод. Апостол Павел пишет: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». Но есть ли места, в которых составители этого перевода, а вернее сказать – комментария, оставили слово «предание», употребленное и в греческом тексте Нового Завета? – Есть. И это те места, где говорится о преданиях в отрицательном значении: об иудейских преданиях, о человеческих преданиях, – во всех таких случаях слово «предание» оставлено (Мф.15: 2-3,6; Мк.7: 3,5,8-8,13). А в каждом из мест, где говорится именно об апостольском Предании, о предании в положительном смысле, текст Библии адвентистами намеренно искажен. Возьмем Псалтирь. Псалом 5-й, 8-й стих в синодальном переводе звучит так – и, кстати, этот перевод соответствует буквальному пониманию данного стиха: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем». Но так как адвентисты не считают, что храм – это особое место и надо по отношению к нему проявлять почитательное поклонение, то они и перевели этот текст по-своему. Открываем «свободную от узких конфессиональных ограничений» Псалтирь и читаем: «А я, по милости Твоей великой, в дом Твой смогу войти и, благоговея перед Тобою, смогу поклониться Тебе, лицом к святому храму Твоему обратившись». Здесь много лишних слов, которые даются курсивом, но которые, в понимании адвентистов, делают этот стих более соответствующим доктринам их веры. |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Нет никаких решительно оснований и для того мнения (Гроция, Баура, Эвальда), что будто бы второе послание в сущности есть первое по времени происхождения (по Эвальду – оно было послано Апостолом Павлом из Верии; а наше первое – второе по времени появления – написано в Коринфе). Чтобы убедиться в этом, достаточно только сравнить все второе послание с 1Фес.2:17, 3:6 . Самое поверхностное сравнение покажет, что 1Фес.2:17, 3:6 никоим образом не могло быть написано Апостолом Павлом раз он написал уже Ф. второе послание. Наоборот – раз мы примем традиционный порядок посланий, для нас оба они станут ясны и будут прекрасно дополнять друг друга. «Первое послание описывает, как Ф. приняли Евангелие, в то время как второе указывает на их прогресс в вере и любви; первое намекает на начало, второе на рост христианской жизни. В первом указано начало эсхатологических волнений, второе описывает их во всей силе развития. Наконец, 2Сол.2:15 и 2Сол.3:15 будут трудно объяснимы при том предположении, что второе послание есть первое, а не второе по времени своего появления. Итак – второе послание написано в Коринфе, в конце 51, или в начале 52 г. и написано после первого послания. Подлинность послания Свидетельства о втором послании к Фессалоникийцам имеются от первых веков. С этим посланием был знаком Св. Поликарп Смирнский , который, в своем послании к Филиппийцам, пишет следующее: «sobrii ergo estote et vos in hoc; et non sicut inimicos tales existimetis, sed sicut passibilia membra et errantia eos revocate, ut omnium vestrum corpus saluetis». Здесь слова «non sicut ininucos tales existimetis«… напоминают собою слова второго послания к Фес-м в 2Сол.3:15 . В той же главе Св. Поликарп пишет несколько выше: «de vobis etenim gloriatur (Paulus) in omnibus ecclesiis»… что сильно напоминает собою 2Сол.1:4 нашего послания. Надо думать, что здесь Св. Поликарп заимствует слова у Апостола Павла, сказанные последним о церкви Ф., и прилагает их к церкви Филиппийцев, с которой Апостол был в особенно хороших отношениях. |
| 4) Лютеране отвергают предание Церковное, говоря, что " мы принимаем только писанное в Евангелии и Посланиях апостольских " , чем явно сами себе противоречат, потому что в Посланиях есть прямое указание на приятие Церковного предания. Святой апостол Павел пишет к Коринфянам: хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1 Кор. 11: 2). И еще: Темже убо, братие, стойте и держите предания (2 Фес. 2: 15). И в Послании к Тимофею: О Тимофее, предание сохрани, уклонялся скверных суесловий и прекословии лжеименнаго разума (1 Тим. 6: 20). И святой апостол Иоанн Богослов пишет в Соборном послании: Много имех писати вам, и не восхотех хартиею и чернилом, но надеюся приити к вам и усты ко устом глаголати, да радость ваша будет исполнена (2 Ин. 1: 12). Неужели эта устная беседа апостола Иоанна и беседы прочих апостолов произнесены были на воздух и оставлены без внимания учениками первенствующей Церкви? Нет; из таких устных бесед составлялись так называемые правила апостолов, существующие доселе в Православной Церкви. Скажем и более сего: ежели отвергнуть предание Церковное, то нельзя верить и Евангелию, потому что Господь Своей рукой Евангелия не писал, а устно передал учение благовестия апостолам; ученики же первенствующей Церкви написали слышанное от Господа учение. И в начале, в разных местах, написано было много евангелий; но Церковь, рассмотрев оные, признала достоверными и истинными только писания четырех известных евангелистов, прочих же отвергла. Итак, правильно ли поступают лютеране, отвергая авторитет Церкви в отношении предания оной? Господь наш Иисус Христос не только Сам устно проповедовал учение благовестия, но и ученикам не дал заповеди писать, а повелел проповедовать оное устно же, как читаем у евангелистов Марка и Матфея: проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16: 15); шедше… научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28: 19). А что апостолами написано, то написано после проповедания Евангелия, по требованию обстоятельств. И это устроилось промыслительно, чтобы после можно было по сим посланиям повторять переданное ими устно учение. Известно также, что многие апостолы ничего не писали, а другие если и писали, то писали, по их собственному свидетельству, уже об извествованных в них вещех, по преданию, якоже предаша нам, иже исперва самовидцы и слуги бывшии Словесе (Лк. 1: 1–2), — притом писали не обо всех предметах, а только о некоторых, о других же вовсе умалчивали, как уже и без того известных по преданию. Посему-то Православно–Кафолическая Церковь за источник христианской религии, кроме Священного Писания, признает и священное предание. |
| Разъяснения прот. Феодора и мон. Серафима Зисисов Высказывание о том, что Патр. Досифей мог считать лжекрещение еретиков действительным, представляет собой либо невольное недоразумение, либо намеренное искажение его позиции, и это следует из общего контекста написания этого документа. Контекст этот таков: Досифей разоблачает протестантские воззрения, а именно: а) что Тело и Кровь Господа становятся таковыми только в тот момент, когда кто-либо причащается, а не прежде причащения, и б) что Таинства освящаются в соответствии с верой того, кто причащается. Таким образом, в том случае, если кто-либо несовершен в вере, его Крещение будет недействительным. Следует обратить внимание на следующее: 1) Весь текст 15-го Ороса «Исповедания Досифея» не рассматривает вопрос о действительности крещения еретиков и всех остальных, пребывающих за пределами Церкви, а занимается исключительно изучением того, требуется ли личная вера и употребление таинства со стороны христианина – члена Церкви, дабы таинство было освящено Духом Святым. Протестанты, против которых выступают Досифей и «Послание Патриархов», считают, что без зрелости интеллекта, понимания с помощью разума не может быть истинной веры. Именно поэтому протестанты не крестят младенцев, считая их интеллектуально (мысленно) неготовыми для этого. Но это протестантское учение возникло потому, что они трактуют веру рационально, как результат интеллектуальной деятельности, а не как связанную с сердцем человека, которое является центром духовной жизни, как во благо (Лк. 6, 45; Деян. 15, 9; 1 Фес. 3, 5 и т. д.), так и во зло (Мф. 15, 19–20; Ин. 13, 2 и т. д.). Эта протестантская концепция должна была быть отвергнута, поскольку именно из-за нее протестанты отказались от Крещения в младенчестве, объясняя это тем, что младенцы не осознают всего происходящего и в силу возраста еще не могут углубиться (мысленно и на практике) в Священное Писание и подробно изучить христианское учение, соответственно, их Крещение (якобы, согласно позиции протестантов) является несовершенным и бесполезным. |
|
|
