| Града (Иерусалима) IX в. – стихиры на Господи воззвах и некоторые на литии и на стиховне; Иосифа Песнописца († 886 г.) – канон на предпразднство. Произведения следующих песнописцев были в богослужебном употреблении по старым уставам, в частности, по уставу Константинопольского Евергетидского монастыря, но нынешним уставом не приняты: имп. Льва VI († 916 г.) – канон гл. 4 «Отверзу уста моя» (по Евергетидскому уставу на «паннихиде» 41 праздника) и другой канон с таким же ирмосом (по тому же уставу на «паннихиде» 11 сентября; Георгия, должно быть, еп. Никомидийского IX в. – канон гл. 4 «Отверзу уста моя» (по тому же уставу на утрени в предпразднство), канон гл. 4 «Тристаты крепкия» на «паннихиде» 10 сентября. Тот же Евергетидский устав назначает один раз (на «паннихиде» 9 сентября) канон гл. 4 «Воспою Тебе, Господи Боже мой» Иоанна 42 , должно быть, Дамаскина. Замечательно, что св. Косма Маюмский не оставил на этот праздник канона; из двунадесятых праздников он не оставил канонов еще на Пасху, Вознесение, Благовещение и Введение. Сохранившиеся памятники не позволяют ничего сказать о том, какую службу и в каком составе, с какими песнопениями и чтениями имел праздник Рождества Пресвятой Богородицы до VII в. Но от VII в. уже дошел до нас памятник, дающий указания относительно этой службы. Это так называемый «Иерусалимский канонарь», т.е. устав богослужения, точнее, указатель чтений за богослужением в Иерусалимской Церкви, в грузинском переводе. Под 8 сентября здесь читаем: «Рождество Богородицы. Тропарь гл. 1: Рождество Твое, Богородице Дево. Прокимен гл. 1: Освятил есть селение Свое»; стих: «Бог нам прибежище и сила». Далее указаны чтения: 1-е Прем. Сол. 8:2–4 (под именем Притчей); 2-е Ис. 11и д.; далее чтение (без нумерации): Евр. 8:7–9,10 . Аллилуиа, гл. 8: «Слыши дщи». Евангелие Лк. 11:27–32 . На умовение рук, гл. 1 «Рождество Твое, Пречистая Дево» 43 . Здесь, очевидно, дан устав только для литургии; в более великие праздники в этом памятнике дан устав и для вечерни и для утрени; вероятно, вечерня и утреня в этот праздник не имела видных отличий от будничных. |
| Что мы спасаемся не одною верою и добрыми делами, а благодатию Божиею, это ясно видно из Св. Писания: «Мы веруем, говорит ап. Павел, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (то есть язычники)» ( Деян. 15:11 ), потому что «все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» ( Рим. 3:23–24 ). «Страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшаго нас не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» ( 2Тим. 1:8–9 ). «Он спас нас не по делам праведности, которыя бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения ( Ин. 3:6 ) и обновления Святым Духом, Котораго излил на нас обильно чрез Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» ( Тит. 3:4–8 ). «Ибо благодатию вы спасены, чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф. 2:6–9 и Рим. 5:15–17 ). 4) Из каких примеров видно, что, кроме веры и добрых дел, нужна еще благодать Божия? 4) Упоминаемый в книге Деяний Апостолов (гл. 10) Корнилий был «муж благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (ст. 2), однако он не мог иметь надежды на спасение до тех пор (ст. 6), пока не получил благодати Божией в таинстве крещения (ст. 47–48), ибо только тот, «кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мк. 16:16). 5) Как же подается верующим спасительная благодать Божия? 5) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее. 6) Что называется таинством? 6) Таинством называется такое видимое священнодействие, в котором невидимо, тайно, подается человеку благодать Божия ( 1Кор. 4:1 , Еф. 5:31–32 ). 7) Сколько всех таинств? 7) Всех таинств семь: рукоположение во священство, крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак и елеосвящение (См. Причт. Сол. 9:1–6). |
| Что мы спасаемся не одною верою и добрыми делами, а благодатью Божиею, это ясно видно из Писания: «Мы веруем, говорит ап. Павел, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они“, то есть язычники ( Деян. 15: 11 ), потому что «все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе“ ( Рим. 3: 23–24 ). «Страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен“ ( 2Тим. 1: 8–9 ). «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения (крещения: Иоан. 3: 6 ) и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию сделались наследниками вечной жизни“ ( Тит. 3: 4–8 ). «Ибо благодатию вы спасены, чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился“ ( Ефес. 2: 6–9 и Рим. 5: 15–16 ). 4) Из каких примеров видно, что, кроме веры и добрых дел, нужна еще благодать Божия? Упоминаемый в книге Деяний Апостолов (гл. 10) Корнилий был «муж благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу“ (ст. 2), однако и он не мог иметь надежды на спасение до тех пор (ст. 6), пока не получил благодати Божией в таинстве крещения (ст. 47–48), ибо только тот, «кто будеть веровать и крестится, спасен будет“ ( Мар. 16: 16 ). «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие“ ( Иоан. 3: 5 ). 5) Как же подается верующим спасительная благодать Божия? Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее. 6) Что называется таинством? Таинством называется такое видимое священнодействие, в котором невидимо, тайно, подается человеку благодать Божия ( 1Кор. 4: 1 . Ефес. 5: 31–32 ). 7) Сколько всех таинств? Всех таинств семь: рукоположение во священство, крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак и елеосвящение (См. Причт. Сол. 9: 1–6). |
| Сомнения в подлинности послания к Фессалоникийцам явились в XIX веке; до этого же времени послание пользовалось полным признанием несомненной своей подлинности, хотя внешними свидетельствами в этом отношении оно и небогато. Весьма возможно, что отголоски послания могут быть указаны у св. Игнатия Богоносца , в его посланиях к римлянам, глава 2 – 1Фес.2:4 ; к ефесянам, глава 10 – 1Фес.5:17 ; и Ермы в его «Пастыре» (видение III, IX:10, 1Фес 5:13 ). Прямое свидетельство в пользу нашего послания мы находим у Иринея Лионского (180 г. по Р. X.) в его Adv. haeres. V:6, 1: «in prima epistola acl Thessalonicenses» (ibid V:30, 2), у Климента Александрийского (190 г.) в его «Педагоге» (I гл. 5), и «Строматы» (I гл. 2), и у Тертуллиана (200 г.). Послание находится в каноне еретика Маркиона (140 г.) в Пешито, в старых латинских версиях, а в Мураториевом каноне (170 г.) оно поставлено шестым по счету среди посланий Апостола Павла. Что касается внутренних данных в пользу нашего послания, то их много. Достаточно бегло перечитать это послание, чтобы тотчас же убедиться в том, что оно никоим образом не могло выйти из рук какого-нибудь позднейшего анонима, писавшего под именем Апостола Павла. Характер великого Апостола языков отпечатан на всем послании самым неизгладимым образом. Язык и стиль послания тоже подтверждают это. «Внутренние данные настолько сильны, что их совершенно достаточно, чтобы убедить большую часть критиков. 1) Если бы наше послание было подложно, то оно естественно содержало бы какие-нибудь ссылки на важное у Апостола Павла учение об оправдании верою, и тому подобное. 2) Оно едва ли бы заключало в себе такое место как 1Сол.4:13–18 , которое, по-видимому, предполагает, что Апостол Павел ожидал быть личным свидетелем второго пришествия Христа. 3) Помимо этого подложное послание едва ли было бы в состоянии воссоздать ту теплоту чувства, те личные намеки и ту выразительность и энергичность языка, которые отмечают наше послание как подлинное… 4) Всякий подлог делается с определенною целью; но никакого мотива для подлога нельзя найти для такого послания, как 1 Сол». (H. W. Fulford. Thessalonians, 1911, p. 8–9). Литература |
| 467. И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер (1 Кор. 14. 8–9). 468. Предисловие от Писаний святых Отцов о мысленном делании, сердечном и умном хранении и проч. 469. Внутренний человек, гл. 3. 470. Слово 40. 471. Святой Петр Дамаскин. О третьем видении. Добротолюбие. Ч. 3. 472. Житие его. Четьи-Минеи, 24 мая. 473. Слово 31. 474. Смотри житие сего преподобного. 475. Рукописное житие преподобного Илариона Суздальского. 476. 1-я из молитв утренних: «От сна возстав, благодарю Тя, Святая Троице», и проч. 477. 6-я из утренних молитв: «Тя благословим, Вышний Боже», и проч. 478. Пс. 46. 8. 479. [«Одни поют, …то есть молятся устами». — Ред.]. Слово о трех образах молитвы св. Симеона Нового Богослова. Добротолюбие. Ч. 1. 480. [«Те же, которые не поют, …также хорошо поступают, если находятся в состоянии духовного преуспеяния: им не требуется пения псалмов, поскольку они пребывают в молчании и непрестанной молитве». — Ред.]. Преподобный Григорий Синаит. 15 глав о безмолвии, глава 8. Добротолюбие. Ч. 1. 481. Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48. 10). 482. Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор. 2. 2). 483. …в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2. 3). 484. Бодрствуйте на всякое время и молитесь (Лк. 21. 36). 485. Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк. 21. 36). 486. Мф. 25. 32. 487. Бодрствуйте в молитвах. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1 Пет. 4. 7; 5. 8, 9). 488. Непрестанно молитесь! (1 Сол. 5. 17.) 489. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом (Флп. 4. 6). 490. Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2). |
| Итак, устное исповедание грехов пред священником, имея основание и начало в ясно выраженной воле Божией о кающихся грешниках, существовало и по неложному обещанию Господню («кому простите грехи, тому простятся») должно существовать всегда в Церкви Христовой, как необходимое условие для получения прощения грехов от Самого Господа. Тексты Св. Питания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: 2 Цар. 12:13; Лук. 5:21 ; 1Иоан. 2:1 ; Иак. 5:16 ; Мф. 6:12 ; Иер. 17:5 ; Мк. 2:5 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов. В таинстве покаяния– христианин получает разрешение от грехов, совершенных после крещения: Иоан. 20:21–23 ; Мф. 18:18 ; Деян. 19:18 ; 1Иоан. 1:8–9 ; Мф. 3:6 ; Сир. 4:30 ; 2Цар. 12:13 . Покаяние или исповедь существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6 ; Числ. 5:7 ; Притч. 28:13 ; Пр. Сол. 11:24; Числ. 12:11–13 ; 2Цар. 12–13 ; Ездры 10:10–11; Неем. 1:6–6 ; Ионы гл. 3-я. Пропов. о покаянии: Иоан. Креститель: Мф. 3:2–6 ; Мк. 1:5 . Христос обещал апостолам дать власть прощать или разрешать людям их грехи; Мф. 16:19, 18:18 , а по воскресении даровал им эту власть: Иоан. 20:21–23 . Св. апостолы пользовались этою властью прощать и связывать грехи: 1Тимоф. 1:20 ; 1Кор. 5 гл.; 2Кор. 2: 8–10 . Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16 ; 1Тимоф. 5:18–20 ; Ефес. 4:11 ; Иуд. ст. 22 – 23, ибо Христос сказал им: Матф. 20:20 . Без исповеди человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27 . 6. О ТАИНСТВЕ БРАКА. Сектанты не признают брака за благодатное установление, а только за священный обряд. Православная же Церковь , согласно с словом Божиим признает и учит, что брак есть таинство. И Св. Писание ясно указывает нам, что брак есть таинство. В книге Бытия находим свидетельство, что брак благословил Сам Бог (1, 28). Господь Иисус Христос, бывший на браке в Кане Галилейской, Своим присутствием благословил и освятил брак ( Иоан. 2:1–11 ). Когда к Христу Спасителю обратились фарисеи с вопросом: «позволительно ли разводиться мужу с женою» ( Мк. 10:2 ). Он дал истинное понятие о браке, как таинстве. |
| Филипп поставил евнуху для крещения такое условие: „если веруешь от всего сердца, можно». Сердце считается седалищем чувства, органом любви и ненависти. Очевидно, Филипп требовал от прозелита не просто веры, как знания, но любящей веры. О таком значении сердечной веры говорит и ап. Павел в послании к Римлянам (10: 9 – 10) „если устами своими будешь исповедывать Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению “. По своему происхождению вера рассматривается в Св. Писании, как добродетель, т. е., значит, как акт свободной воли человека. Когда Господь говорил отцу бесноватого ребенка, чтобы он веровал ( Мк. 9: 23 ), когда он говорил женщине, омывшей миром его ноги, что вера ее спасла ее ( Лк. 7: 50 ), когда Он требовал веры от Фомы ( Иоан. 20: 27 ), Он, очевидно, разумел веру, являющуюся плодом свободного самоопределения, а не актом роковой необходимости. Вследствие этого вера является условием спасения и имеет своим результатом блаженство ( Ис. 28: 16 ; Авв. 14: 4 ; Лк. 1: 45 ; Иоанн. 3: 15, 16, 18; 11: 26; 12: 46, 16, 27; 20: 23; I Петр. 11: 5, 6; I Иоанн. 5: 1, 10, 13; Римл. 11: 17; 9: 33; 10: 11 ; Гал. 3: 11 ; Евр. 10: 38 ). Но будучи добродетелью, вера вместе с тем есть дар Божий, т. е., значит, она является актом совместной (синергетической) деятельности свободы и благодати. Человек может своим разумом придти к заключению, что он должен верить, и деятельность своей воли направить на прибретение веры, но без божественной помощи он не обретет веры в собственном сердце. Вера подается человеку свыше ( Деян. 1: 21, 2 ; Петр 1: 1; Римл. 12: 3 ; Кор. 2: 5, 35; 12: 9; Гал. 5: 22 ; Еф.1: 19 ; 2: 8; 6: 23; Фил. 1: 29 ; Кол. 2: 12; 2 ; Сол. 1: 2; 1Тим. 1: 14 ; Евр. 12: 2 ). Такое происхождение, такие свойства веры понятны. Блаженство человека заключается в единении с Богом. Поэтому для достижения человеком блаженства нужно, чтобы человек был достоин богообщения, и чтобы Бог , открыв Себя человеку, допустил его до такового. |
| Уверовавший чрез Божественные Таинства Святой Церкви вступает в общение с Господом Спасителем, приемлет благодать Святого Духа и объемлется благоволением Отца Небесного. Необходимым сего последствием есть пламенная ревность, во всем до малейшей случайности, ходить в воле Божией, с отвращением от всего противного тому. На сие тщание все привнесть заповедует святой Петр (2 Пет. 1, 5); о сем только помышлять и сие только искушать велит и святой Павел (Флп. 4, 8; Рим. 12, 2). Пересмотри и следующие места: Еф. 5, 17; 6, 6; Кол. 1, 9; 4, 12; 1 Сол. 4, 3; 5, 18; Евр. 10, 35; 15, 21; 1 Пет. 4, 2; 1 Ин. 2, 17, — и убедишься, что главное твое дело волю Божию исполнять, а не в проповедники соваться. Что же касается до круга деятельности каждого в сем духе, то он указывается дарованиями и естественными, кои тоже от Бога, и благодатными. Апостол Павел и говорит, что всякому дается дарование Духа на пользу (1 Кор. 12, 7). А святой Петр определяет: К ийждо якоже прият дарование, между себе сим служаще будьте, или служите (1 Пет. 4, 10). Итак, кто получил дарование учения, тот учи (Рим. 12, 7); но не самочинно, а подчиняясь распоряжениям старейших учителей, чтоб в Церкви Божией было все благообразно и по чину (1 Кор. 14, 40). А чтобы всякий должен был непременно учить, и даже более, не мог удержаться, чтоб не учить, — это выдумка вашего самозванца — новшака, который всячески ухитряется закрасить как-либо свое неблагообразное самозванство. 13) «Каждый принявший в себя Христа непременно творит добрые дела, которые не спасают человека, а суть плоды веры; из нее они вытекают сами собою». Тут что ни положение, то ложь или путь ко лжи, по причине неопределенности выражений. «Непременно творит дела». Да есть ли кто, или был ли кто когда, который бы творил добрые дела непременно? Непременное не по воле бывает; а доброе дело, чтоб быть добрым, должно исходить из доброй воли и твориться самоохотно: Не по нужди благое твое да будет, пишет святой Павел Филимону, но по воли (Флм. 1, 14). И римлян он учил миловать с добрым изволением (Рим. 12, 8). А коринфян прежде сего предостерегал он: смотрите, давайте якоже кийждо изволение иматъ сердцем… доброхотна бо дателя любит Бог (2 Кор. 9, 7). Посему дела, непременно бывающие, никак не попадут в круг добрых дел. |
| Так, выбирая из Святых Писаний приличное на каждый помысл и каждому времени потребное, и подобным образом будем призывать Бога на помощь против всех помыслов, и Он упразднит, отженет их. Если же и нам, немощным, когда-либо нужно будет стать против стужающих нам лукавых помыслов, запрещая, противодействуя и прогоняя их, то да совершаем это не просто, как прилучится, но так же, по примеру святых отцов, Именем Божиим и глаголами Божественных Писаний, говоря каждому помыслу: «Да запретит тебе Господь» (Иуд. 9); и так: «Отступите от мене, вси делающий беззаконие, и уклонитесь от мене, вси лукавнующии» (Пс. 6:9), да поучуся в заповедях Бога моего; и по примеру того старца, который говорил: отыди окаяние, и прииди возлюбление. «С кем это ты, отче, беседовал?» — спросил его один из братии, слышавший сие и думавший, что он с кем-либо разговаривал. «Я отгонял злые помыслы, а благие призывал», — отвечал ему старец. Сие и сему подобное да глаголем и мы, когда-то нам будет нужно и удобно. 2. Памятование о смерти и о Страшном Суде Отцы говорят вообще, что в нашем духовном деле весьма полезно и потребно иметь всегдашнюю память о смерти и о Страшном Суде; а Филофей Синаит устанавливает делу сему даже чин и порядок. «От утра, — говорит, — до времени ястия пребудь в памятовании о Боге, т.е. в молитве и хранении сердца, а потом, возблагодарив Бога, должно погрузить ум свой в размышление о смерти и о Суде». Кто посвятит себя этому размышлению, тому наипаче должно иметь, в себе сии глаголы Господни: «В сию нощь душу твою истяжут от тебе» (Лк. 12:20); «о праздне слове будете отвещать в День Судный» (Мф. 12:36); сердечные помышления сквернят человека (Мф. 15:18); или слова святых Апостолов: «конец приближися» (1 Пет. 4:7); «приидет День Господень, яко тать в нощи» (1 Сол. 5:2); «всем нам подобает предстати судилищу Христову» (2 Кор:5, 10); «слово Божие судит не только делом и словесем, но и помышлением сердечным» (Евр. 4:12). Начальник отцов, святой Антоний Великий говорит: «Нам должно так думать в себе, что и настоящего дня не доживем до конца». Святой Иоанн Лествичник пишет: «Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:39), и память смертная всегда да будет с тобой». Святой Исаак Сирин сказал: «Всегда носи, человече, в сердце твоем память об отшествии твоем». И все святые память сию и сами всегда имели и другим желающим спасения внушали иметь. И не только святые, но и внешний образ любомудрия гласит, что память о смерти весьма нужна для нравственного совершенства. |
| Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник |
|
|
