| Вторник Флп. 1, 8—14. Ев. Лк. 5, 12—16. Среда Флп. 1, 12—20. Ев. Лк. 5, 33—39. Четверг Флп. 1, 20—27. Ев. Лк. 6, 12—19. Пятница Флп. 1, 27 — 2, 4. Ев. Лк. 6, 17—23. Суббота 1 Кор. 15, 58 — 16, 3. Ев. Лк. 5, 17—26. Неделя 19 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии 2 Кор. 11, 31 — 12, 9. Ев. Лк. 6, 31—36. Понедельник 20: Флп. 2, 12—16. Ев. Лк. 6, 24—30. Вторник Флп. 2, 17—23. Ев. Лк. 6, 37—45. Среда Флп. 2, 24—30. Ев. Лк. 6, 46 — 7, 1. Четверг Флп. 3, 1—8. Ев. Лк. 7, 17—30. Пятница Флп. 3, 8—19. Ев. Лк. 7, 31—35. Суббота 2 Кор. 1, 8—11. Ев. Лк. 5, 27—32. Неделя 20 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии Гал. 1, 11—19. Ев. Лк. 7, 11—16. Понедельник 21: Флп. 4, 10—23. Ев. Лк. 7, 36—50. Вторник Кол. 1, 1—2, 7—11. Ев. Лк. 8, 1—3. Среда Кол. 1, 18—23. Ев. Лк. 8, 22—25. Четверг Кол. 1, 24—29. Ев. Лк. 9, 7—11. Пятница Кол. 2, 1—7. Ев. Лк. 9, 12—18. Суббота 2 Кор. 3, 12—18. Ев. Лк. 6, 1-10. Неделя 21 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии Гал. 2, 16—20. Ев. Лк. 8, 5—15. Понедельник 22: Кол. 2, 13—20. Ев. Лк. 9, 18—22. Вторник Кол. 2, 20 — 3, 3. Ев. Лк. 9, 23—27. Среда Кол. 3, 17 — 4, 1. Ев. Лк. 9, 44—50. Четверг Кол. 4, 2—9. Ев. Лк. 9, 49—56. Пятница Кол. 4, 10—18. Ев. Лк. 10, 1—15. Суббота 2 Кор. 5, 1—10. Ев. Лк. 7, 2—10. Неделя 22 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 15—25. На литургии Гал. 6, 11—18. Ев. Лк. 16, 19—31. Понедельник 23: 1 Сол. 1, 1—5. Ев. Лк. 10, 22—24. Вторник 1 Сол. 1, 6—10. Ев. Лк. 11, 1—10. Среда 1 Сол. 2, 1—8. Ев. Лк. 11, 9—13. Четверг 1 Сол. 2, 9—14. Ев. Лк. 11, 14—23. Пятница 1 Сол. 2, 14—19. Ев. Лк. 11, 23—26. Суббота 2 Кор. 8, 1—5. Ев. Лк. 8, 16—21. Неделя 23 Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16—20. На литургии Еф. 2, 4—10. Ев. Лк. 8, 26—39. Понедельник 24: 1 Сол. 2, 20 — 3, 8. Ев. Лк. 11, 29—33. Вторник 1 Сол. 3, 9—13. Ев. Лк. 11, 34—41. Среда 1 Сол. 4, 1—12. Ев. Лк. 11, 42—46. Четверг 1 Сол. 5, 1—8. Ев. Лк. 11, 47 — 12, 1. Пятница 1 Сол. 5, 9—13, 24—28. Ев. Лк. 12, 2—12. Суббота 2 Кор. 11, 1—6. Ев. Лк. 9, 1—6. Неделя 24 |
| Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии Еф. 2, 14—22. Ев. Лк. 8, 41—56. Понедельник 25: 2 Сол. 1, 1—10. Ев. Лк. 12, 13—15, 22—31. Вторник 2 Сол. 1, 10 — 2, 2. Ев. Лк. 12, 42—48. Среда 2 Сол. 2, 1—12. Ев. Лк. 12, 48—59. Четверг 2 Сол. 2, 13 — 3, 5. Ев. Лк. 13, 1—9. Пятница 2 Сол. 3, 6—18. Ев. Лк. 13, 31—35. Суббота Гал. 1, 3—10. Ев. Лк. 9, 37—43. Неделя 25 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии Еф. 4, 1—6. Ев. Лк. 10, 25—37. Понедельник 26: 1 Тим. 1, 1—7. Ев. Лк. 14, 12—15. Вторник 1 Тим. 1, 8—14. Ев. Лк. 14, 25—35 Среда 1 Тим. 1, 18—20; 2, 8—15. Ев. Лк. 15, 1—10. Четверг 1 Тим. 3, 1—13. Ев. Лк. 16, 1—9. Пятница 1 Тим. 4, 4—8, 16. Ев. Лк. 16, 15—18; 17, 1—4. Суббота Гал. 3, 8—12. Ев. Лк. 9, 57—62. Неделя 26 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии Еф. 5, 9—19. Ев. Лк. 12, 16—21. Понедельник 27: 1 Тим. 5, 1—10. Ев. Лк. 17, 20—25. Вторник 1 Тим. 5, 11—21. Ев. Лк. 17, 26—37. Среда 1 Тим. 5, 22 — 6, 11. Ев. Лк. 18, 15—17, 26—30. Четверг 1 Тим. 6, 17—21. Ев. Лк. 18, 31—34. Пятница 2 Тим. 1, 1—2, 8—18. Ев. Лк. 19, 12—28. Суббота Гал. 5, 22 — 6, 2. Ев. Лк. 10, 19—21. Неделя 27 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии Еф. 6, 10—17. Ев. Лк. 13, 10—17. Понедельник 28: 2 Тим. 2, 20—26. Ев. Лк. 19, 37—44. Вторник 2 Тим. 3, 16 — 4, 4. Ев. Лк. 19, 45—48. Среда 2 Тим. 4, 9—22. Ев. Лк. 20, 1—8. Четверг Тит. 1, 5 — 2, 1. Ев. Лк. 20, 9—18. Пятница Тит. 1, 15 — 2, 10. Ев. Лк. 20, 19—26. Суббота Еф. 1, 16—23. Ев. Лк. 12, 32—40. Неделя 28 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии Кол. 1, 12—18. Ев. Лк. 14, 16—24. Понедельник 29: Евр. 3, 5—11, 17—19. Ев. Лк. 20, 27—44. Вторник Евр. 4, 1—13. Ев. Лк 21, 12—19. Среда Евр. 5, 11 — 6, 8. Ев. Лк. 21, 5—7, 10—11, 20—24. Четверг Евр. 7, 1—6. Ев. Лк. 21, 28—33. Пятница Евр. 7, 18—25. Ев. Лк. 21,37 — 22,8. Суббота Еф. 2, 11—13. Ев. Лк. 13, 18—29. Неделя 29 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии Кол. 3, 4—11. Ев. Лк. 17, 12—19. Понедельник 30: Евр. 8, 7—13. Ев. Мк. 8, 11—21. Вторник Евр. 9, 8—10, 15—23. Ев. Мк. 8, 22—26. |
| Скачать epub pdf Отцу Иосифу Фуделю 19 Марта; 1891 г. Опт П. Из Догмат. Богословия Митр. Моск. Макария.– (Сочинение классическое.) Посылаю Вам сверх этого (пока) следующее: I т. Сочинений Хомякова 1 , я сделал необходимые для себя выписки и потому – Вы можете держать его долго; но разумеется – очень бережно; 2-ой том Соч. Киреевского. В I-м его томе – ничего важного нет. (Во 2-ом особ. вним. заслуживают: «О хар. просвещ. Европы», «О новых нач. философии» и «Отрывки».-) И еще брошюру Кристи «О развитии догмата», писанную в защиту Соловьева (с этой только стороны).– Относительно развития этого надо заметить, во-1-х, что – еще из того, что, может быть , впредь и не нужно будет раскрытия (или развития) догматов – никак не следует, что этого развития и прежде не бывало (до остановки в 9 – 10 и т. д. столетиях) и на Востоке. Во-2-х) Если созвать (Восточно-) Вселенский Собор прямо с целью определить яснее отношения к Католичеству – может быть и не найдут полезным по каким-нибудь духовно-практическим соображениям, – то это будет только вопрос – домостроительства; а не оттого, что по нельзя дальше развивать ни так, ни этак. В-3-х) Кристи в другой своей статье (в прежнем «Граж. ») выразился про Соловьева прекрасно: «Он (Сол. ) прав по вопросу о развитии и т. п.; но он предрешает форму отношений и т. д. Восточная Церковь может избрать три пути: или действительно соединиться с Римской; или предать ее окончательно анафеме; или оставив всё это как было в преднамеренной неопределенности – развиваться дальше по-своему». Я цитату в точности не помню; но смысл ее верен; и это одна из тех мыслей, к которым, по-моему, прибавить уже нечего. Прибавлю впрочем постороннее соображение, а именно, что в том застое, в который впала Восточная Церковь с 11 века (приблиз. ) и до XIX-ro, могло быть и Высшее Смотрение или Промышление. Нужно было – приостановить до поры до времени движение религиозной мысли на Востоке; и вот – Греки подпадают под власть народа почти дикого и совсем не философского; а сила вся переходит в руки другого Православного народа – русского – по существу своему – не творческого, а только охранительного. |
| Церковь в Коринфе была основана св. апостолом Павлом во время его второго благовестнического путешествия, около 53 года, после того как он прошел с проповедью Филиппы, Солунь, Верию и Афины. Оставив в Македонии для утверждения веры своих учеников Силу и Тимофея, св. Павел направился в Грецию и прибыл в Коринф после краткого пребывания в Афинах, как повествует об этом книга Деяний апостольских (18:11). В Коринфе св. апостол встретил добрых и гостеприимных людей Акилу и Прискиллу, иу-деян родом из Понта, которые жили прежде в Риме, но переселились в Коринф по случаю изгнания императором Клавдием всех иудеев из Рима. Акила был " скинотворцем " , то есть делателем палаток. Так как св. Павел знал это ремесло, то и поселился у них, чтобы трудами рук своих снискивать себе пропитание. Если Акила и Прискилла не были еще прежде христианами, то, надо полагать, они теперь были обращены св. Павлом, крещены им и стали ему помощниками в деле евангельского благовестия. Каждую субботу апостол проповедовал в иудейской синагоге, убеждая иудеев и эллинов-прозелитов, что нет иного спасения, как только в Господе Иисусе Христе. Когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, св. Павел получил возможность усилить и расширить свою проповедническую деятельность и учил уже не по субботам только, но и в остальные дни недели. У иудеев эта проповедь, однако, мало имела успеха. Они противились апостолу, злословя его и Господень путь, им проповедуемый. Тогда св. Павел оставил синагогу с вразумительным для иудеев действием и словом. Он отряс прах одежд своих и сказал им: " кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам " (Деян. 18:6). Смысл этих слов: " вина в вашей погибели на вас самих; я чист от нее. Я указывал вам путь спасения, а вы не хотите принять его. Оставайтесь в вашей пагубе " . Дальнейшие христианские собрания с проповедью о Христе св. Павел стал устраивать неподалеку от синагоги, в доме некоего Иуста, чтущего Бога. Сюда собирались и язычники, и дело благовестия пошло успешнее: многие уверовали и крестились. Среди уверовавших был и сам начальник синагоги Крисп со всем домом своим. Но все же успех проповеди, видимо, не был велик, так что св. Павел хотел было вовсе удалиться из развращенного Коринфа, в котором он стал испытывать даже покушения на жизнь свою (2 Сол. 3:2). Поэтому Сам Господь явился ему в видении ночью, чтобы ободрить и воодушевить его на дальнейшее служение в Коринфе (Деян. 18:9-10). Укрепленный этим явлением, св. апостол остался в Коринфе на полтора года, и в этот период времени проповедь его произрастила в Коринфе обильные плоды, так что церковь Коринфская стала знаменитой и прославилась обилием духовных дарований (1 Кор. 1:5-7). |
| Приложение IX. Указатель мест из Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета, приводимых в письмах блаж. Феодорита ВЕТХИЙ ЗАВЕТ . Быm. II , 7: 145 . III, 17–18: 41. III, 19: 14. VI, 2: 146. XII , 3: 211. XVIII, 20–21: 119. XXIÏ 223. XXII, 18: 151. XXX, 39. 40: 156. XXXI, 38: 78. XXXI, 39: 75. 78. 156. XXXI, 40: 78. 156. Исх. II, 15: 3. IV, 22: 146. XVII, 12: 128. XVIII, 24: 77. XIX, 21: 122. XXII, 28: 146. XXIII, 1: 82. 86. LXXXVI. 145. XXIII, 2: 102. XXXIII, 20: 146. 3 Цар. XI , 13: 252. XIX, 1–4: 8. XX, 42: 135. XXI, 1 сл.: 9. 125. 247. 4 Цар. V, 1 сл.: 135. Есо. V, l: 86. 245. 248. Uob. I, 21: 15. 136. 223 . XII, 10: 228. XII, 11. 12: 249. XL, 3: 12. Ncaл. I, 2: 146. 151 . II, 1–2. 6–8: 146. IV, 7: 156. IV, 9: 246. IX, 5: 166. IX, 7. 8: 133. IX. 9: 166. XIII, 3: 170. XV, 10: 145. 148. XVI, 17. 18: 133. XVIII, 5: 116. 119. XXI, V: 170. XXII, l: 229. XXII, 11: 151. XXIV, 2: 241. XXXI, 9: 173. 252. XXXVI, 5. 6: 108. XXXVI, 9: 241. XXXIX, 2: 241. XXXIX, 3: 77. 137. 252. Псал. CXLV. 4: 149. 180. CXLV, 9: 14. CXLVI, 2: 151. Притч. X, 12: 219. XIII, 8: 184. XXII, 24: 186. XXII, 28: 288. XXVII, l: 29. Екклез. III, 8: 257. Песнь Песн. II, 3: 146. Прем. Сол. IV, IÏ 136. VI, 8: 249. VII, 6: 14. 18. 1. c. Сырах. II, 5: 78. IV, 31: 102. Иса. I, 2: 146. I, 9: 117. 181. 229. II , 15: 252. III, 3: 1. III, 12: 219. V, 20: 246. VII, 14: 246. VIII, 10: 267. IX, 6: 151. XI, Ï 151. XI, 2. 3: 151. XI, 6: 186. XI, 10: 151. XIX, Ï 151. XXVII, 12–18: 151. XXIX, 24: 171. 242. Иезек. III, 17: 78. 122. III, 18: 78. 122. 168. XXXIII, 11: 78. XXXIV, 3: 78. 183. XXXIV, 4: 77. 78.183. XXXIV, 17: 78. Даниил. IIÏ 287. III, 18: 245. III, 50: 252. V, 4. 23: 146. VI, 16 сл: 252. XIX, 33–39: 145. Uouл. II, 17: 151 . Uoh. II , 9: 123 . Лeb. XIX, 8 сл.: 83. XIX, 18: 219. Числ. XXV, 7 сл.: 116. Второз. I, 16: 145. V, 32: 161. XVIII, 15: 146. XXXII, 43: 146. I. Нав. I, 5: 129. 148. 229. Суд. XV, 16: 16. 1 Цар. 1, 15: 223. XIV, 6–20: 252. XVII, 26: 180. XVII, 38–39: 16. XXX, 24. 25: 240. 2 Цар. I, 20: 151. VII, 12: 145. |
| Сол. 11:22; 12:12; 1Кор. 60:1 =Прем. Сол. 7:17). Согласно с книгою Премудрости, Климент говорит о том, что «завистью диавола смерть вошла в мир» ( 1Кор. 3 гл.=Прем. Сол. 2:24). Св. Ириней Лионский цитует изречение книги: бессмертие приближает к Богу (Прот. ерес. IV, 38:3=Прем. Сол. 6:19). За ними следуют многочисленные уже цитаты из сей книги у св. Ипполита. Он находит здесь (особ. в 2:1,12–20; 5:1–9) много ясных «пророчеств» о Христе и признает книгу «пророческою», а автора ее пророком и отождествляет его с Соломоном: πλιν Σαλωμν περ Χρισο λγει, говорит он (Demonsmr. adv. Iud. 9 и 10. M. X. t.). Также многочисленны цитаты из нее, как из «священного писания», или как «слова Святого Духа», приводимые Киприаном Карфагенским (особ. 3:4–8; 4:11,14; 5:1–9=De Demetr 24. Exhort, ad тагтуг. XII c. Testim. II c. 14; III cc. 15. 53. 57...), с преимущественным вниманием к ее «пророчествам о Христе» и учению о загробной жизни. На те же отделы в ней обращали внимание и восточные писатели. Климент Александрийский , цитующий ее, как «премудрость Божию» и писание Соломона (Strom. IV, 16=Прем. Сол. 3:1–8; Strom. VI, 14=Прем. Сол. 4:9), имеет в виду ее пророчества и учение о духовной и божественной мудрости (Strom. VI, 15=Прем. Сол. 6:12–22) и духовности Бога (Strom. V, 14=Прем. Сол. 7:24). Ориген , хотя и не признает ее писанием Соломона (C. Cels. V, 29), но признает ее «словом Божиим» и пророчеством, а автора ее называет «пророком» и находит «пророчества о Христе» (в 2:20 и 7:7=Hom. in Exod. VI, 1. Hom. in. Lev. V, 2 ) и даже «слова Христа» (в 8:20 и 7:17=Hom. in Lev. 12, 4 . Hom, in Luc. XXI). Такое же пророчество o Христе (в 2:12–20) видел Кирилл Александрийский (6 т. 109 стр. 8 т. 308, 394 стр. по рус. перев.). Иоанн Златоуст и св. Афанасий видели пророчество о Христе и Его воплощении (в 7:1–4. См. Синопсисы их на ветхоз. книги и в частности на эту книгу). Кирилл Иерусалимский цитует ее учение о естественных средствах богопознания (Catech. Сол. 13:5). Св. Епифаний цитует ее учение о загробной жизни и мздовоздаянии праведникам (Прем. |
| Добротолюбие. Т. 2. С. 207, § 3; С. 218, § 86 (преподобный Нил Синайский). Добротолюбие. Т. 5. С. 366—367, § 45 (патриарх Каллист и преподобный Игнатий). Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 373 и 381. (Сл. 3, гл. 2 и 14). Феофан (Говоров), святитель. Путь ко спасению. М., 1894. С. 240. Добротолюбие. Т. 2. С. 645, § 1 (преподобный Исаак Сирин). Феофан, святитель. Путь ко спасению. Указ. изд. С. 41. Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. Беседа 5. На память мученицы Иулитты. Сергиев Посад, 1892. С. 65. Творения. Сл. 16. О чистой молитве. Сергиев Посад, 1911. С. 63. Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. Слово о молитве. Гл. 35. М., 1858. С. 179. Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. Еф. 6:18; 1 Сол. 1:2-3; 1 Тим. 2:8. 14 1 Сол. 5:17. 1 Сол. 2:9; Деян. 18:3; 20, 34; 1 Кор. 4:12; 2 Кор. 11:9. 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 4:11-12; Деян. 20:34-35 1 Сол. 3:10. Творения. Ч. 4. Беседа 5. Сергиев Посад, 1892. С. 65—67. Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 176. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 480. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. М., 1849. С. 284. (Сл. 64); Ч. 4. М., 1850. С. 68. (Сл. 88). Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Правила. Отв. на 37 в. Сергиев Посад, 1892. С. 160—162. Беседы о молитве. Т. 1. Указ. изд. С. 31—32. Лк. 11:3: «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день». Лк. 11:4: «И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему». Лк. 11:4: «И не введи нас во искушение». Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 451. Там же. С. 462. Там же. С. 455. Там же. С. 469. Там же. С. 456. Там же. С. 475 (святитель Тихон). Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 474 (святитель Иоанн Златоуст). |
| Святость — нормальное состояние боголикой души человеческой, поэтому наша святость — это воля Божия (1 Сол. 4:3). Этого Бог хочет от нас, этого требует, в этом вся Его воля о нас. И мы исполняем Его волю, если творим только то, что свято, что освещает и просвещает. Поступая так, мы освещаем себя и просвещаемся. Поступать так возможно всегда и всякому, возможно всем нам, если мы содержим себя в святом расположении благодатным осуществлением евангельских добродетелей и если все свои мысли, и желания, и ощущения, и дела ведем путем евангельской святости и света (1 Сол. 4:5) Все Евангелие собирается в единый наказ Божий всем нам: «святи будите, яко Аз свят есмь» (1 Петр. 1:16). В Своем несказанном снисхождении Бог любви уравнивает людей с Собою: для Бога и для людей действительно одно и то же Евангелие, одна и та же благодать, одна и та же истина, одна и та же правда, одна и та же жизнь, одно и то же добро; и Освещающий, и освещаемые «от единаго вси» (Евр. 2:11). Следовательно, путь христианина есть путь святых (Евр. 9:8). Апостол решительно советует христианам: «по звавшему вы Святому (то есть по Христу), и сами святи во всем житии будите» (1 Петр. 1:15). Новозаветная заповедь: «ходити достойно Богу» (1 Сол. 2:12; Флп. 1:27; Кол. 1:10). Евангелие — это не что иное, как Божий призыв к святости, обращенный к людям (1 Сол. 2:12; 1 Сол. 4:17). Иметь святыню со всеми, святое расположение ко всем — это норма всех наших взаимоотношений (Евр. 12:14). Без этого никто не увидит Господа там. «Господь есть свят», поэтому только святые, только освященные и просвещенные могут Его видеть. Те, кто вечную истину усваивают всем своим существом (Ин. 17:17) Когда ищут вечную истину, вопрос «что есть Истина?» (Ин. 18:38) бывает ошибочен. В этом случае нужно задаваться вопросом: «Кто есть Истина?» Ведь такой истиной может быть только личность, а именно Божественная Личность, а не тварь, только Бог Творец, а не творение и материя. Богочеловек отвечает: «Аз есмь Истина» (Ин. 14:6), но отвечает только тому, кто всем своим сердцем, всею душою, всем существом своим через молитвы и слезы, через пост и бдение, через воздыхания и рыдания вопрошает: «Кто есть Истина?» |
| Сол. 3:4–7=Ерес. 64), о появлении на земле идолопоклонства (Пр. Сол. 14:12=Ancorat. t. 43 р. 20), о любви к мудрости (Пр. Сол. 8:2=Ancorat. t. 43, р. 93). Цитуют различные изречения сей книги: Афанасий Великий (In arian. ог. II. 32; Ad Serap. ep. 1. 26; Fest. ep. 11, 8... и др.); Василий Великий (C. Evnom. 5; ep. 8. 10...), Григорий Богослов (Orat. 28, 8); Златоуст (Hom. in. Gen. 11, 1. 22, 3 ). 310 Изречения книги: Бог смерти не сотвори (1:13) и завистию диаволею смерть вниде в Мир (2:24) принимаются всеми современными богословскими системами, как вывод из всего ветхозаветного вероучения (Епифаний. Ерес. 64; Климент Рим. 1Кор. 3 гл; Макарий. Догм. богосл. 2, 174–174 стр.). Учение книги о загробной жизни праведников и грешников (3:1–10,18–19; 4:7–20; 5:1–15) представляет значительное разъяснение всего ветхозаветного учения по этому вопросу 311 и как очень поучительное часто читается за православным богослужением на паремиях (в память пророков и святителей и в парастасе). Изречение книги:·беззаконие опустошает землю, и злодеяние ниспровергает престолы сильных (5:24), цитуется и служит темою неисчислимого множества моральных христианских суждений. На него также обращали внимание и часто цитовали отцы Церкви Киприан (Testim. lib. III, c. 15. Epist. ad. Dememr. c. 14. De immortalitate. 598 p.), Ипполит (Adv. Iudaeos. M. X, 795), Ириней (Прот. epec. 4, 38 гл.) и Климент Алсксандрийский (Strom. IV, 11. V, 14. VI, 11–12...). Выражение: в злохудожну душу не внидет премудрость (1:4), также цитуется часто (Епифаний. Ерес. 64 и др.). И, вообще, все богословско-философские рассуждения автора, особ. в 1 9 гл., заключают чрезвычайно много поучительных мыслей, составляют возвышенные выводы из всего ветхозаветного мудрствования, и полезны для всякого читателя Библии, не только из оглашенных, но и верных и их богословски образованных учителей... За раскрываемое в ней возвышенное нравственное учение отцы Церкви называли книгу «сокровищницею добродетелей» (Синопсисы Афанасия и Златоуста). |
| Во времена Апостолов неведущими Бога себя обличали преимущественно язычники (1 Сол. 4, 5; Гал. 4, 8; Рим. 1, 28; Еф. 2, 12), а непослушающими Евангелия преимущественно иудеи (Рим. 10, 3, 16, 21; 1 Сол. 2, 15–16). Может быть, святой Павел так и разумел. Но если мы с словом Апостола будем смотреть на наше время, и тем более на время суда, то будем вынуждены признать, что Апостол здесь обозначил не те или другие народы, а скорее нравственно-религиозные качества и состояния, заслуживающие Божие отмщение, которыми себя губящие возможны среди всех народов. Это тем более позволительно, что и язычники не слушали Евангелия, и иудеи оказались незнающими Бога, не узнав дела Божия во Христе Иисусе (Ин. 8, 54–55; 15, 21). Стих 9. Иже муку приимут, погибель вечную от лица Господня, и от славы крепости Его. Здесь объясняет Апостол, в чем будет состоять отмщение и как оно постигнет их. Муку приимут — понесут праведное по делам наказание, которое будет крайне болезненно, так что его лучше нельзя охарактеризовать, как назвав погибелью вечною . Слова: скорбь оскорбляющим — указывают только на нечто чувствительно неприятное; дающаго отмщение — дают предчувствовать грозность присуждения наказания, но не определяют его; во огни пламенне — если понимать сии слова, как орудие наказания, полнее определяют, что это будет за наказание. Но здесь уместно еще ожидание прекращения мучений. Когда же сказал: муку приимут, погибель вечную ; то, этим довершив изображение картины горькой участи Неверов и грешников, окончательно поражает их, присуждая им вечную безотрадность. Погибель вечная , — прежде (1 Сол. 5, 3) всегубительство , — есть вечное погибание. Будут чувствовать, что окончательно гибнут, и между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент снова будто рождаясь для новых мучений: «Будут страдать и не истощаться; самый огонь будет некоторым образом возрождать их, чтоб потом пожирать» (Амвросиаст). «Есть много людей, которые возлагают благие надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и притом временна, а не вечна; и много умствуют по этому поводу. Между тем я со всех сторон могу представить доказательства, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. Для подтверждения сего довольно того опасения, какое возбуждают одни слова о геенне, если мы даже не будем раскрывать их смысла. А чтоб удостовериться, что она не временна, послушай, что говорит здесь святой Павел о людях, неведущих Бога и неверующих в Евангелие, именно, что они приимут погибель вечную. Каким же это образом вечное может сделаться временным?» (Златоуст). «Итак, где оригенисты, баснословящие о конечности мучений?» (Феофилакт). |
|
|
