| Мак. Итак ты веруешь так же, как блаженный Лукиан? Прав. Я уже сказал, что мы веруем не только так как веровал блаж. Лукиан, но и так, как веровали все св. мученики и Апостолы. Мак. Значит ты подписался бы под символом Лукиана? Прав. Но что же ты осуждаешь в том, что изложено 318-тью отцами в Никее, Вифинском городе?.. Мак. А ты что осуждаешь в изложении Лукиана? Прав. Я осуждаю вашу прибавку, и я могу доказать, что эта прибавка сделана вопреки мысли того мученика. Мак. А разве вы ничего не прибавили к Никейскому изложению веры? Прав. Прибавили, но не противное ему. Мак. Всё-же прибавили. Прав. То, что в то время не было изследовано, что теперь благочестиво отцы истолковали (τ ττε μ ζητηθντα, νν ρμνευσαν ο πατρες εσεβς) 1557 . Какая здесь разумеется прибавка к символу Никейскому? – В свое время Гарнье видел здесь ясное указание на второй вселенский собор и составленный им символ, но Дрэзеке, принимая результаты изследования Гарнака о происхождении символа константинопольского, относит эти слова к тому, что сделано было на соборе Александрийском 362-го года, отцами которого Дух Св. был исповедан Богом и единосущным Отцу и Сыну. Следовательно, – заключает Дрэзеке, – слова православного о „ныне " истолкованном Никейском символе поставляют нас в 362 или 363-й год и указывают вообще на первую половину 60-х годов, как на время составления диалогов о Св. Троице. Переходя к вопросу об авторе этих диалогов, Дрэзеке рядом доказательств и хочет подробнее обосновать свое положение о принадлежности этого сочинения Аполлинарию. Эти доказательства состоят в сравнении учения и языка диалогов с учением и языком подлинных творений Аполлинария, – сравнении, часто сопровождаемым длинными выдержками и сопоставлениями текста 1558 , причем всегда в такой или иной мере обнаруживается сходство между теми и другими. Было бы слишком утомительно и излишне приводить эти сопоставления, – тем более, что в дальнейшем, при частичном разборе доказательств Дрэзеке, все они будут по существу изчерпаны, – и потому мы переходим к общей оценке гипотезы Дрэзеке. |
| Э. жил в Кондере, затем отправился в Миде и основал мон-рь Ланн-Эло. Впосл. его почитали как «второго покровителя» Кондере (ipse est secundus patronus eiusdem ciuitatis). Житие св. Мак Ниссе, основателя Кондере, сохранилось в поздней сокращенной версии; в нем сообщается, что Мак Ниссе, сопровождая святых Патрикия и Бригиту, посетил место, где впосл. был основан мон-рь Ланн-Эло, и увидел там ангелов, спускавшихся на землю и поднимавшихся на небеса. Св. Патрикий предложил ему возвести на этом месте церковь, но Мак Ниссе предсказал, что через 60 лет его родственник К. Э. построит здесь знаменитый монастырь ( Heist. Vitae. P. 406). По мнению исследователей, тесные отношения общин Ланн-Эло и Кондере были связаны с тем, что К. Э. принадлежал к туату Дал Сальни, управлявшему Кондере. По преданию, на землях соседнего туата Дал м-Буан некогда жил св. Патрикий; в юности он был рабом правителя (или друида) Милиукка мокку Буана. Считалось, что Мак Ниссе был учеником св. Патрикия. Поэтому К. Э. почитал св. Патрикия и, возможно, составил гимн в его честь ( Doherty. 1991. P. 89-90; Charles-Edwards. 2000. P. 54-67). Согласно Житию К. Э., воспитанником К. Э. был Димма Дуб, ставший «святым и ученым мужем, помощником и защитником всех церквей Ирландии» (sanctus et sapiens, et omnibus ecclesiis Hibernie adiutor et protector erit). Скорее всего речь идет о еп. Димме Дубе († 659), к-рый возглавлял Кондере; вместе с др. влиятельными церковными деятелями Сев. Ирландии он упоминается в послании администраторов Папского престола 640 г. ( Beda. Hist. eccl. II 19). В анналах о Ланн-Эло впервые говорится под 740 г. (кончина св. Брана из Ланн-Эло); в VIII-XI вв. церковные общины Ланн-Эло и Кондере нередко возглавлял один человек с титулом «аббат» (778, 867, 917), позднее - «наследник Мак Ниссе и Колмана Эло» (954, 956, 963, 976, 1038). Имя Ку Крутне († 817), «книжника» (scriba) и настоятеля (princeps) Ланн-Эло, означает «пес круитни» и указывает на его связь с племенами Дал н-Аради. К союзу Кондере и Ланн-Эло присоединилась община Латрах-Бриун (ныне Ларабрайан, графство Килдэр) (запись под 901 г.); ее основатель св. |
| Пастыри и пастырское попечение Апостолы призывали всех христиан наблюдать друг за другом с любовной заботой и молитвой (1 Ин 3:16—18, 1 Ин 5:16, Гал 6:1—2, Евр 12:15—16), но они также назначали в каждой общине старших, называвшихся «пресвитерами» (Деян 14:23, Титу 1:5), которым вменялось блюсти членов общины, как пастухи блюдут овец (Деян 20:28—31, 1 Пет 5:1—4), научая их собственным примером (1 Пет 5:3) избегать всего вредоносного и тяготеть ко всему доброму. В силу своих обязанностей пресвитеров называли также «пастухами» (греч. «пойменес»), или «пастырями» (Еф 4:11), и «блюстителями» (епископами, от греч. «епископой» «надзиратель», «блюститель», Деян 20:28 ср. Деян 20:17, Титу 1:5 ср. Титу 1:7, 1 Пет 5:1—2), а также и другими словами, отражавшими их руководящую роль (1 Фес 5:12, Евр 13:7,17,24). Община, со своей стороны, должна была признавать авторитет поставленных ей Богом руководителей и следовать их указаниям (Евр 13:17). Подобный образец присутствует уже в Ветхом Завете, где Бог является Пастырем Израиля (Пс 79:2), а цари, пророки, священники и старейшины (местные руководители) призваны быть Его помощниками, т.е. исполнять роль «подпасков» (Чис 11:24—30, Втор 27:1, Езд 5:5, Езд 6:14, Езд 10:8, Пс 76:21, Иер 23:1—4, Иез 34, Зах 11:16—17). В Новом Завете Иисус Пастырь добрый (Ин 10:11—30) и Пастыреначальник (1 Пет 5:4), а пресвитеры Его подчиненные. Апостол Петр называет себя «со-пастырем» Христу (1 Пет 5:1), напоминая, вероятно, о том, что духовное пастырство было особой задачей, которую Иисус поставил перед ним, восстанавливая его на служение (Ин 21:15—17). Некоторые пресвитеры были и учителями (1 Тим 5:17, Титу 1:9, Евр 13:7), а в Еф 4:11—16 сказано, что Христос дал церкви пастырей и учителей, чтобы те сделали каждого члена церкви пригодным для служения, обнаружив и развив в нем духовные дары. Среди руководителей общин во времена апостолов могли быть учителя, которые не являлись пресвитерами (2 Тим 2:2), и пресвитеры, которые не занимались учительством, а также те, кто и руководил, и учил. |
| Второй раз в послании рпеата упомянуто в значении духа человеческого (Иак 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы рпеата — это и человеческий дух, то, что продолжает существовать после физической смерти (1 Пет 3:18). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с рассмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1 Пет 1:2), так же, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Так же, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1 Пет 1:11, ср. Флп 1:19 и др.). Что касается исторической стороны домостроительства Святого Духа, то у апостола Петра более подробно говорится о Его действии в пророках: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, движимые ( ferTmenoi) 74 Духом Святым (2 Пет 1:21). В другом послании апостол Петр объединяет действия Духа в ветхозаветное время и в Церкви: в Ветхом Завете Дух обитал в пророках, предуготовляя народ к пришествию Христа и Его подвигу: на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (1 Пет 1:11), после же Его пришествия и вознесения тот же Дух действует в Апостолах, проповедь Евангелия показывается как дело Духа Святого: им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12). Слова посланным с небес Дидим толкует как означающие посланничество Духа от Отца 75 . Речь здесь, конечно же, о домостроительном посланничестве Духа пророкам и Апостолам. Характерно представление Апостола, что действия Духа Святого имеют цель, которая осуществляется в соответствии с определенными этапами, и то, что предрекалось Им в пророках, реализовалось с пришествием Христа, и посеянное в Израиле принесло плоды в Христовой Церкви. |
| Но в Ветхом Завете, при сравнении с полнотой христианского откровения мы видим некоторые ограничения. Здесь Бог скрывает глубины Своей природы: Он проявляет Себя только Своей властью, промыслом, обетованиями, но даже само имя Его не произносимо. С другой стороны, в Ветхом Завете область откровения Бога тоже ограничена – пределами избранного народа. Таковы главные причины того факта, что ни в одной из канонических книг Библии ни разу не встречается исследуемый нами термин. Для нас, однако, особенно важно, что в своих толкованиях на первые стихи Библии святые отцы Церкви использовали наряду с термином «λη», определяющим материю, термин «φσις». При этом святоотеческие толкования были направлены в основном на утверждение всемогущества Божия и факта сотворения материи «из ничего» в противовес построениям древнегреческих философов и гностиков. Так, Святитель Василий Великий в беседах на Шестоднев (в толковании первого библейского стиха) предписывает касательно земли «не любопытствовать об ее сущности, что она такое, не тратить времени на умствования» 29 , призывая нашу мысль не исследовать то, что сокрыто и от чувственного взора, и от мысленного. Святитель называет «землю» из Бытия 1:1 и естеством (природой), и материей. Далее он говорит, что Бог сотворил «самую сущность (οσαν)» 30 земли, потому что Он есть «Зиждитель самого естества существ (φσεως τν ντων)» 31 . Под сущностью и естеством здесь святитель подразумевает вещественную составляющую земли, вещественную природу материи (φσις τς λης) 32 . Впервые в самих ветхозаветных текстах «φσις» появляется в книгах, которые были написаны в александрийской еврейской диаспоре – Премудрости Соломона, 3-ей и 4-ой Маккавейских. Значения, в которых здесь употребляется термин, довольно разнообразны и свидетельствуют о значительной языковой и культурной интеграции иудеев в эллинскую культуру ко времени написания этих книг. Так, в книге Премудрости говориться о природе животных «φσεις ζων» ( Прем.7:20 ), природе манны как особом роде небесной пищи «σβεστικης φσεως» ( Прем. 19:20 ), о суетности природы людей, не познающих Бога ( Прем.13:1 ). В маккавейских книгах встречаем понятия природы «всякого живого существа» «πση θνητη φσει» ( 3Мак. 3:29 ), добрых даров природы «φσεως χριτας» (4 Мак. 5:9), законов природы (4 Мак.5:25), природы человеческих эмоций «παθωνδ φσεις» (4Мак. 1:20), природы братского союза (4 Мак.13:27) и даже некоторую персонализацию материнской любви к детям – « φσις ερ» (4 Мак 15:13, 15:25, 16:3). |
| К. Хемер, изучив «западную» версию с т. зр. отражения исторических реалий, сделал вывод о ее вторичности ( Hemer. 1989). П. Тавардон показал наличие в «западной» версии редакторских дублетов и повторов (ср.: Деян 15. 1, 5), сокращение которых дало начало «александрийской» версии ( Tavardon. 1999). Т. о., хотя в совр. науке отсутствует единая т. зр. на соотношение 2 редакций, большинство исследователей так или иначе признают, что обе версии являются результатом некоторого развития, а потому обе могут содержать более ранние варианты чтений. Среди наиболее заметных отличий можно выделить следующие. В «западной» версии Деян 1. 5 уточняется, что Св. Дух сойдет в день Пятидесятницы. В Деян 1. 26 говорится о 12, а не об 11 апостолах. Местоимение «мы» встречается гораздо раньше, чем в «александрийской» версии (уже в Деян 11. 28). В целом для «западной» версии характерна большая степень «церковного» понимания описываемых событий: больше христологических титулов (к имени Господь Иисус обычно добавляется Христос (напр., в 1. 21; 4. 33; 8. 16; 11. 20 и др.), к имени Иисус Христос добавляется Господь (напр., в 2. 38; 5. 42; 10. 48) и т. п.; в Деян 20. 25 говорится не «Царство Божие», а «Царство Иисуса»); имеются дополнения в связи с исцелениями (в Деян 6. 8 первомч. Стефан совершает «великие чудеса и знамения во имя Господа Иисуса Христа»; в Деян 9. 17 ап. Анания исцеляет Павла «во имя Иисуса Христа»; в Деян 9. 40 ап. Петр говорит Тавифе: «Встань во имя Господа нашего Иисуса Христа»; в Деян 14. 10 ап. Павел исцеляет хромого «во имя Господа Иисуса Христа»); чаще подчеркивается роль Св. Духа в тех или иных событиях (в Деян 6. 10 и 8. 18 добавляется слово «Святому»; в Деян 11. 17 говорится о «даре Духа Святого»; в Деян 15. 7 и 29 ап. Петр говорит «в Духе»; в Деян 15. 32 Иуда и Сила исполняются Св. Духа; Дух велит ап. Павлу вернуться в Азию (Деян 19. 1) или пройти через Македонию (Деян 20. 3); более четко говорится об успехах апостолов (констатируются факты исцеления (Деян 5. 15); подчеркивается превосходство Стефана в мудрости (Деян 6. 10 и сл.); отмечается обращение проконсула Сергия Павла в веру (Деян 13. 12) и т. д.; при этом отсутствуют характерные для апокрифических Деяний и Житий наименования апостолов «блаженными» и «святыми» и к.-л. дополнительные чудеса. |
| Кроме того, в некоторых вероисповедальных формулировках говорится, что Иисус вознесся на небесах и был прославлен. Две таких формулировки уже упоминались, когда речь шла о жизни Иисуса. В 1Тим.3:16 утверждается, что после Воплощения Иисус «вознесся во славе». В Флп.2:6 и далее сказано, что Иисус, смирив Себя как Человек, был превознесен, и что все люди поклонятся Ему ( Флп.2:9–11 ) 357 . Последний отрывок заимствован из Ис.45:23 , где такая слава и честь принадлежат Богу Отцу. Прежде чем перейти к подробному изучению 1Кор.15:3 и далее, подытожим факты, которые сообщаются в разных других вероисповеданиях и имеют отношение к смерти и Воскресению Иисуса. Упоминаются некоторые события из жизни Иисуса; все эти упоминания содержатся в вероисповедальных формулах в Книге Деяний. 6) Иисус родился от семени Давида ( Деян.13:23 ; см. также Рим.1:3 , 2Тим.2:8 ); 7) Его родным городом был Назарет ( Деян.2:22, 4:10, 5:38 ). 8) Проповедь Иоанна предшествовала служению Иисуса ( Деян.10:37, 13:24–25 ), 9) которое началось в Галилее, 10) а впоследствии распространилось на всю Иудею ( Деян.10:37 ). 11) Иисус совершал чудеса ( Деян.2:22, 10:38 ) и 12) исполнил многие ветхозаветные пророчества ( Деян.2:25–31, 3:21–25, 4:11, 10:43, 13:27–37 ). Из вероисповедальной формулы в 1Кор.11:23 и сл. мы узнаём и другие факты. 13) Иисус присутствовал на вечерней трапезе 14) в ночь, когда был предан. 15) Перед началом ужина Он произнес благодарственную молитву. 16) Он разделил между учениками хлеб и вино, 17) представляющие, по Его собственным словам, искупительную жертву за грех , которую Ему надлежало принести. 18) Вскоре Иисус предстал перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ) и 19) засвидетельствовал «доброе исповедание», которое, скорее всего, было ответом на вопрос Пилата: действительно ли Иисус – Царь Иудейский ( 1Тим.6:13 ). 20) Затем Иисус был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 ) 21) за грехи человечества ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ), 22) несмотря на то, что жил Он праведно ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). 23) Он был не просто убит, а распят ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ) 24) в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) 25) руками беззаконников ( Деян.2:23 ). 26) Затем Он был погребен ( Деян.13:29 ). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Книга повествует нам об особых заслугах братьев Маккавеев, о той вере, которую они проявили, о тех подвигах, которые проявили простые иудеи и даже жизни свои положившие за истинное богопочитание. В частности, это мученичество Елеазара. «Был некто Елеазар, из первых книжников, муж уже достигший старости, но весьма красивой наружности: его принуждали, раскрывая ему рот, есть свиное мясо. Предпочитая славную смерть опозоренной жизни, он добровольно пошел на мучения и плевал, как надлежало решившимся устоять против того, чего из любви к жизни не дозволено вкушать. Тогда приставленные к беззаконному жертвоприношению... убеждали его принести им самим приготовленные мяса, которые мог бы он употреблять, и притвориться, будто ест назначенные от царя жертвенные мяса, дабы через это избавиться от смерти» (2 Мак.6, 18-22). Однако, он отвергал все их притязания и пошел на мучения добровольно. «Готовясь уже умереть под ударами, он восстенав произнес: Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душею охотно терплю по страху перед Ним. И так скончался он, оставив в смерти своей не только юношам, но и весьма многим из народа образец мужества и памятник добродетели.» (2 Мак. 6, 30—31) Елеазар — один из первых ветхозаветных мучеников за иудейскую веру. 90-летний книжник Елеазар был замучен до смерти, так как не хотел вкусить идоложертвенное мясо — свинину. Эта книга повествует о смерти семи братьев мучеников Маккавейский, которые в присутствии самого Епифана исповедывали истинное богопочитание. Во второй книге Маккавейской в 7-й главе говорится о мученичестве семи братьев Маккавейских. «Случилось также, что были схвачены семь братьев с матерью и принуждаемы царем есть недозволенное свиное мясо, быв терзаемы бичами и жилами.» (2 Мак.7, 1) Постепенно всех их по очереди пытали страшнейшими пытками: отрезали языки, сдирали кожу, отсекали члены тела на виду братьев и матери. И мать увещала их, говоря: «Господь Бог видит и по истине умилосердится над нами, как Моисей возвестил в своей песни перед лицем народа: «и над рабами Своими умилосердится». Будучи близок к смерти один из них так говорил: «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь». (2 Мак. 7, 14) |
| …но армия и флот обнаружили везде совершенную преданность и приветствовали маршала сочувственными криками. — Заключение Достоевского основывалось на данных, которыми он располагал при работе над майско-июньским выпуском «Дневника писателя» за 1877 г. Во время же летней поездки маршала по стране «преданность» ему армии и флота выражалась в почестях, оказываемых обычно всем высокопоставленным военным. Пользуясь скупыми сведениями из французских газет, «Московские ведомости» (1877. 14 авг. Отд. «Последняя почта») сообщали, «что 20 авг. (н. ст. — Ред.) маршал Мак-Магон посетил в Шербуре все общественные заведения и некоторые суда, стоящие на рейде», «произвел смотр гарнизону и морской пехоте» и «в тот же день выехал в Париж». 398 …императорский принц уже переехал на континент, говорили даже, что поедет в Париж. — Достоевский опирается на информацию из газеты «Новое время» (1877. 22 сент. (4 окт.) 399 Разве, впрочем, есть там совершенно особые какие-нибудь комбинации будто бы помолвлен с дочерью маршала и проч. — Достоевский не совсем точен. Слух этот проник в русскую печать уже в начале июля (ст. ст.) 1877 г.: «Париж, 5 (17) июля. Ходят слухи о браке императорского принца Луи-Наполеона с дочерью Мак-Магона» (Нов. время. 1877. 6 (18) июля. Еще раньше об этом писали в «Московских ведомостях» (1877. 1 июня. 400 …один епископ, в приветственной речи маршалу, уже вывел ему, что он происходит по женской линии от Карла Великого. — Имеется в виду сообщение парижского корреспондента газеты «Московские ведомости» (1877. 14 сент. Отд. «Из Парижа»). 401 Если действительно императорский принц представит им больше шансов в способности объявить войну они и за него уцепятся и проведут его в Париж, уже не думая о Мак-Магоне. — Вскоре стало ясным, что в высших клерикальных кругах Мак-Магону отдается полное предпочтение перед «императорским принцем». В газете «Новое время» (1877. 25 сент. (7 окт.)) сообщалось: «Папа высказал желание, чтобы маршал, в котором церковь имеет истинного покровителя, остался во главе Франции». 402 |
|
|
