Со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах. Пророк Исаия восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!.» (Ис. 26, 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); в Иез. 37, 1-10 дается образное изображение воскресения; во 2 (Мак. 7, 9) сказано: «…Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы для жизни вечной». Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: «…знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11, 24). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: «…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25); «…Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин. (6, 54) относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: «ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна…» (1 Кор 15, 16-17), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово — это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания.   Вопросы для самостоятельного изучения 1) Всеобщность воскресения умерших. 2) Одновременность воскресения умерших. Хилиазм (учение о 1000-летнем Царстве Христовом на земле), его ложность. Благодатное царство Христово. Царство славы. 3) Изменение живых при воскресении умерших. 4) Тело воскресения и его свойство. Отличительные свойства тела воскресения — нетленность, сильность, духовность, славность. 5) Кончина мира. 6) Всеобщий суд. Его действительность и образ совершения всеобщего суда. 7) Блаженное состояние праведников после последнего суда. 8) Степени блаженства; вечность блаженства. 9) Состояние осуждения. 10) Степени мучений, их вечность. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=709...

Со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах. Пророк Исаия восклицает: " Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!.. " (Ис. 26, 19); " И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление " (Дан. 12, 2); в Иез. 37, 1-10 дается образное изображение воскресения; во 2 (Мак. 7, 9) сказано: " ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы для жизни вечной " . Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: " ...знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день " (Ин. 11, 24). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: " ...наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут " (Ин. 5, 25); " ... Я воскрешу его в последний день " (Ин. 6, 40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин. (6, 54) относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: " ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... " (1 Кор. 15, 16—17), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово — это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. Вопросы для самостоятельного изучения 1) Всеобщность воскресения умерших. 2) Одновременность воскресения умерших. Хилиазм (учение о 1000-летнем Царстве Христовом на земле), его ложность. Благодатное царство Христово. Царство славы. 3) Изменение живых при воскресении умерших. 4) Тело воскресения и его свойство. Отличительные свойства тела воскресения — нетленность, сильность, духовность, славность. 5) Кончина мира. 6) Всеобщий суд. Его действительность и образ совершения всеобщего суда. 7) Блаженное состояние праведников после последнего суда. 8) Степени блаженства; вечность блаженства. 9) Состояние осуждения. 10) Степени мучений, их вечность. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла

http://sedmitza.ru/lib/text/443344/

   Сочинения святого Иустина Философа и Мученика. М., 1892. Апология 1. Гл. 17. С. 48.    Церковная история. СПб., 1858. Кн. 10. Гл. 8. С. 538 и 540.    Творения. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 49.    Творения. Т. 11. Беседа 4 на 1 Послание к Тимофею. СПб., 1905. С. 658—659.    Творения. Т. 3. М., 1899. С. 105, § 333.    Надсон С. Я. Стихотворения. СПб., 1903. С. 117—118. («Жизнь»).    Дьяченко Г., святитель. Уроки и примеры хри-стианской надежды. М., 1894. С. 196.    Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 152. (Сл. 7).    Творения. Т. 2. Беседа о покаянии IV. СПб., 1896. С. 337.    Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 101.    Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братии. СПб., 1897. С. 375.    Творения. Т. 5. Беседа на псалом 4. СПб., 1899. С. 19.    Слова и речи. Т. 2. 1874. С. 133—134.    Творения. Т. 11. Беседа на Послание к Филиппийцам IV. СПб., 1905. С. 248.    98 Кирилл, святитель, архиепископ Иерусалимский. Творения. 5 Тайноводственное слово. § 9. М., 1855. С. 374.    Макарий, епископ. Православно-догматическое богословие. Т. 5. СПб., 1853. С. 167.    Молитва и ее значение в жизни христианина. Смоленск, 1909. С. 190.    Малиновский Н., протоиерей. Православное догматическое богословие. Т. 3. Сергиев Посад, 1909. С. 689—690.    Соловьев И., священник. О молитве Православной Церкви за усопших инославных христиан. «Чтения в обществе любителей духовного просвещения». Июль. 1885. С. 4.    Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва). Одесса, 1890. С. 174. (Приложение «Вопросы ученика и ответы старца»).    Тов. 8:15-17; 3 Езд. 6:38-59; Лк. 1:46-55.    3 Мак. 2:1-15; Тов. 3:1-6, Вар. 2. 11-35.    2 Кор. 1:3-11.    2 Сол. 3:1-5.    Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 396.    Певницкий В. Ф., профессор. Сборник статей по вопросам христианской веры и жизни. Вып. 1. СПб., 1901. С. 293.    Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 253.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Необходимость её для спасения человека. Как для жизни телесной человек сам себя рождать не может, а родившись, сколько бы ни усиливался, не может к росту своему «приложити локоть един» ( Мф.6:27 ); так и жизни духовной ни зачать, ни рождать, ни возращать он не может без благодати Духа Святого. Един Бог своею благодатию зиждет в человеке сердце чисто и дух прав обновляет во утробе его ( Пс.50:12 ). Благодать, по словам св. отцов (Макария Велик. и —4— Блаж. Августина), есть душа нашей души. Как тело без души есть мертво и ничего не может делать ( Иак.2:26 ), так и душа наша мертва для царствия Божия без души небесной, – без Духа Божественного, и ничего не может творить благоприятного. «Как нельзя рыбе жить без воды, или как нельзя глазам видеть без света, или говорить без языка, или слышать без ушей, или ходить без ног, или работать без рук: так невозможно без Господа Иисуса и без содействия благодати познать тайн премудрости Божией и соделаться богатым в добродетелях христианином» (Мак. 13, бес. XVII, § 10). Характер действия спасительной Благодати. а) Спасительные действия благодати Божией суть действия всеобщие, кои простираются на всех людей: ибо Господь хочет всем спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). За всех людей принесена искупительная жертва Сына Божия, следовательно, для всех людей открыт приснотекущий источник Благодати Духа Святого, которому в совете Триипостасного Бога предопределено осуществить дело Искупителя в каждом верующем. б) По своей силе – действия благодати всемогущи: ибо возрождение ветхого человека в новую жизнь со стороны благодати возможно всегда, в каком бы греховном состоянии они ни находились, – в состоянии ли нравственного неведения ( Деян.17:30 ) или беспечности ( Еф.5:14 ), греховного рабства ( Евр.2:15 ; Рим.8:11:12 ) и теплохладности (Ап.3:15–19), лицемерия ( Мф.3:8–9 ) и самопрельщения ( 1Кор.3:18–19 ). Благодать, уподобляясь огню всепотребляющему и млату, разбивающему камни ( Иер.23:29 ; Евр.12:29 ), сокрушает сердце грешников ожесточённых, отъемля от плоти их сердце каменное и дая им сердце плотяное ( Иез.36:26 ). Она спасает и грешников отчаянных, как спасла тех, кои жили в мире без Христа, упования не имуще и безбожни в мире ( Еф.2:12–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Второй Ватиканский Собор говорит о существовании иерархии истин. «Существует порядок или иерархия истин кафолического учения, по степени различия их взаимосвязи с основанием христианской веры» (Unitatis redintegratio 11). Очевидно, что само-спасение невозможно. Ведь спасение даруется только от Бога Отца Иисусом Христом во Святом Духе. Эта основополагающая истина об абсолютной необходимости спасительного действия Божия человеку в истории раскрывается чрез посредничество и сакраментальное служение Церкви. План рассмотрения (ordo tractandi) нашего текста о некрещеных младенцах следует логике раскрытия плана нашего спасения (ordo salutis), с единственным исключением: антропологическое измерение рассматривается между тринитарным и экклезиологическо-сакраментальным. 2.1 УНИВЕРСАЛЬНАЯ СПАСИТЕЛЬНАЯ ВОЛЯ БОЖИЯ, РЕАЛИЗОВАННАЯ ЕДИНЫМ ПОСРЕДНИЧЕСТВОМ ИИСУСА ХРИСТА В ДУХЕ СВЯТОМ 43 . В контексте дискуссии об участи некрещеных младенцев главным и основополагающим критерием является тайна универсальной спасительной воли Божией. Глубина этой тайны отражена в парадоксе божественной любви, одновременно явленной как универсальным, так и избирательным образом. В Ветхом Завете Бог именуется Спасителем народа Израиля ( Исх.6:6 ; Втор.7:8, 13:5, 32:15, 33:29 ; Ис.41:14, 43:14, 44:24 ; Пс.77:1 ; Мак.4:30). Его избирательная любовь к Израилю имеет универсальное значение, которое распространяется как на отдельные личности (ср. 2Цар.22:18, 44, 49 ; Пс.26:5, 27:1 ), так и на все человеческие существа: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел» ( Прем.11:24 ). Посредством Израиля спасение обретут все языческие народы (ср. Ис.2:1–4, 42:1, 60:1–14 ). «Сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» ( Ис.49:6 ). Эта, одновременно, избирательная и универсальная любовь Бога глубочайшим образом связана со Иисусом Христом. В Нем – Единственном Спасителе всех (ср. Деян.4:12 ) – божественная любовь реализуется, в первую очередь, в тех, кто умалил и смирил себя (tapeinsei), подобно малым мира сего. Кроткий и смиренный сердцем (ср. Мф.11:29 ), Иисус таинственным образом близок и солидарен с такими людьми (ср. Мф.18:3–5, 10:40–42, 25:40,45 ). Забота о малых сих вверена Богом ангелам (ср. Мф.18:10 ). «И нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ), – говорит Иисус. Эта тайна Его воли по благоволению Отца 727 открывается в Сыне 728 и подается Духом Святым 729 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kato...

Песни 1, 2 и 4 выдержаны в жанре погребальных песен; третья — это личная жалоба, пятая — коллективная (по-латыни она называется “Молитва Иеремии”). Они были сложены в Палестине после разрушения Иерусалима в 587 г. до Р. Х. и, вероятно, использовались при богослужении, которое, согласно (Иер 41:5), продолжали проводить на территории храма. В них автор или авторы живыми словами описывают скорбь города и его жителей, но из этих воплей страдания возникает чувство неодолимого доверия Богу и глубокого покаяния, что и составляет непреходящую ценность книги. Евреи читают ее при посте в память событий 587 г. до Р. Х. Церковь (западная — Ред.) обращается к ней на Страстной неделе, вспоминая о Голгофе. Книга пророка Варуха Книга пророка Варуха относится к второканоническим книгам, которые отсутствуют в еврейской Библии. В Септуагинте она стоит между книгой пророка Иеремии и Плачем Иеремии, в Вульгате — после Плача Иеремии. Согласно введению (Вар 1:1–14), она написана пророком Варухом после увода в вавилонское пленение и отправлена в Иерусалим с тем, чтобы ее читали на богослужебных собраниях. Она содержит молитву исповедания грехов и надежды (1:15–3:8), стихотворение Премудрости (3:9–4:4), в котором Премудрость отождествляется с законом, пророчество (4:5–5:9), в котором олицетворенный Иерусалим обращается к изгнанникам, а пророк вселяет в него мужество, напоминая о мессианских чаяниях. Введение написано непосредственно на греческом; молитва (1:15–3:8), которая в дальнейшем получает развитие у Даниила (Дан 9:4–19), несомненно восходит к еврейскому оригиналу; то же самое справедливо, очевидно, и для обоих других текстов. Самое вероятное время создания книги — середина I в. до Р. Х. В греческой Библии (и, соответственно, в русском синодальном переводе — Ред.) Послание Иеремии выделено особо, в то время как Вульгата прилагает его к книге пророка Варуха в качестве гл. 6 с отдельным заголовком. Речь идет об апологетическом сочинении против идолопоклонства; этот текст в простой форме разрабатывает темы, которые уже освещены Иеремией (Иер 10:1–16) и Исайей (Ис 44:9–20). Очевидно, здесь имеются в виду поздневавилонские ритуалы. Послание вероятно написано по-еврейски и относится к эллинистическому периоду; более точная датировка не представляется возможной, но, как кажется, к нему апеллирует Вторая книга Маккавейская (2 Мак 2:1–3).

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха — этот стих можно рассматривать как притчу. Несмотря на важность роли друга жениха на свадьбе, он с радостью уступает место жениху, потому что в этом и есть осуществление его миссии. Иоанн Креститель вряд ли мог не знать, что в ВЗ Израиль именуется невестой Бога (Ис 62:4–5; Иер 2:2; 3:20; Иез 16:8; 23:4; Ос 2:19–20). В НЗ невестой Христа называется Церковь (2 Кор 11:2; Еф 5:25–27,31–32; Откр 21:2; 22:17). Креститель указывает таким образом, что не он, а Иисус — глава нового Израиля. Евангелист мог заимствовать метафору из синоптического предания, см. Мк 2:19–20 и параллели. Если же очищение, о котором сказано в ст. 25, представляет собой отсылку к чуду в Кане Галилейской (2:1–11), смысл “свадебной” метафоры может быть и другим. Но идет ли здесь речь о том, кто является главой Израиля, или о том, кто осуществляет истинное очищение, мысль о приоритете Иисуса над Иоанном остается неизменной. Друг жениха — по-гречески это словосочетание не является этнографическим термином, но стоящее за ним евр. soseb€n обозначает совершенно определенную роль шафера, или дружки жениха в свадебной церемонии. По-видимому, в Иудее был обычай, сог­ласно которому два дружки представляли каждый одну из породняющихся семей, ср. 1 Мак 9:39. Стоящий и внимающий — вообще Иоанн иногда употребляет глагол ‘стоять’ там, где он не кажется необходимым (1:35; 6:22; 12:29), но здесь он явно нагружен: поскольку ‘слушать’ означает также ‘слушаться’, ‘пови­но­ваться’, стоящий может быть характеристикой отношения слуги к повелителю. Но если под ‘слушать’ имеется в виду прислушиваться, когда раздастся возглас приближающегося жениха или скорее когда начнется разговор жениха с невестой, словосочетание стоящий и внимающий означает напряженное ожидание. Радостью радуется — по-гречески необычно, но возможно, особенно если за образец берется язык перевода Семидесяти, в котором буквально отражается еврейский абсолютный инфинитив как способ усилить значение глагола с помощью повтора; поэтому здесь нет необходимости предполагать перевод с арамейского. Радость моя исполнилась — одно из характернейших выражений у Иоанна, ср. 15:11; 16:24; 17:13 и 1 Ин 1:4; 2 Ин 12.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

«Вы указываете на епископов, заброшенных в первые века христианства в Индию и Абиссинию. Так! Но ныне другие времена. Тогдашним епископам не делали замечаний, напр. о несходстве итогов главных в экстрактах, и не требовали настоятельно, чтобы они представляли сведения о молодых людях, хотя б их и не было на службе» (Сполна это письмо в ряду других писем митрополита Иннокентия напечатано в Прибавлениях к творениям Св. Отец. 1889. Кн. II, стр. 589–594.)... 2211 Мак-Гахан. Письмо из Америки в Северном Вестнике, а также корреспонденция «На выставке в Чикаго», Моск. Вед. 271:1893 г. окт. 2. 2214 Пожертвованные Академии капиталы после конверсий следующие: 1) Московскими купцами Алексеем Ивановичем, Герасимом Ивановичем и Михаилом Алексеевичем Хлудовыми 35:900 р. 2) Высокопреосвященнейшим Митрополитом Киевским и Галицким Иоанникием 5:100 р. 3) Преосвященным Иоанникием, Епископом Михайловским, викарием Рязанской епархии 5:700 р. на учреждение стипендии имени покойного ректора Академии прот. А. В. Горского. 4) Покойным профессором Казанской Духовной Академии Нафанаилом Петровичем Соколовым 11:500 р. 5) Покойным членом Св. Синода, протоиереем Иоанном Васильевичем Рождественским – 8:700 р. 6) Московской Городской Думой на учреждение стипендии имени Ю. Ф. Самарина 4:600 р. 7) Покойным Преосвященным Никодимом, Епископом Дмитровским 4:400 р. 8) Московским духовенством на учреждение стипендии по случаю исполнившегося в 1880 г. 25-летия царствования Государя Императора Александра II – 4:300 р. 9) Покойным протоиереем Московского Казанского Собора Александром Невоструевым – 2:840 р. 10) Покойной Анной Фёдоровной Аксаковой – 5:200 р. 11) Московским Купеческим Обществом взаимного кредита – 6:300 р. 12) Пожелавшими остаться неизвестными лицами – 16:900 р. 13) Ломоносовским Комитетом – 5.000 р. 14) Разными лицами на учреждение стипендий в память покойных: Ректора Академии протоиерея А. В. Горского и профессоров: Феодора Александровича Голубинского и Петра Спиридоновича Делицына – 13:700 р. и 15) Братством Святителя Петра Митрополита на учреждение стипендии имени настоятеля Московского Никольского единоверческого монастыря архимандрита Павла и заслуженного профессора Московской Академии Николая Ивановича Субботина – 5:800 р.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Кондак, глас 2 Любовию Христовою уязвився, священнейший, ум вперив зарею Духа, деятельным видением твоим деяние обрел еси, Богоприятне, жертвенник Божественный быв, прося всем Божественнаго сияния. Величание Величаем тя, святителю отче Спиридоне, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего. Библиография 1. Антонов В. В., Кобак А. В. Святыни СанктПетербурга: Историко-церковная энциклопедия: В 3 тт. СПб.: Изд-во Чернышева, 1996. 2. Большая Российская энциклопедия. В 30 тт. Т. 15. М., 2010. 3. Бугаевский А. В. Святитель Спиридон, епископ Тримифунтский. Его жизнь, подвиги и чудотворения, изложенные по древним греческим рукописям. М.: Скиния, 2005. 4. Воспоминания на флоте Павла Свиньина. Ч. II. СПб., 1819. 5. Ганичев В. Святой воин Адмирал Ушаков. Жизнеописание, прославление, чудеса, документы, служба. М.: Синтагма, 2010. 6. Давыдова С. А. Остров Святого Православия. Русские паломники на Кипре. СПб.: Сатисъ, 2006. 7. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-миней святителя Димитрия Ростовского. Кн. 4. М.: Издание Московской синодальной типографии, 1906. Репринт: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1993. 1. Записки флота капитан-лейтенанта Егора Метаксы (1798–1799). СПб., 1915. 2. Милютин Д. История войны России с Францией в царствование императора Павла I в 1799 г. Т. 1 СПб., 1852; Боевая летопись русского флота. М., 1948. 3. Нектария (Мак Лиз), монахиня. Евлогите! Благословите! Путеводитель по святым местам Греции. М.: Издательский Дом «Русский паломник», 2007. 4. Николаева О. Корфу. М.: Изд-во храма святой мученицы Татианы при МГУ, 2010 5. Овчинников В. Д. Святой адмирал Ушаков (1745–1817). Историческое повествование о земном пути святого праведного воина. М., 2003. 6. Отец Геннадий. Книга воспоминаний. М.: Храм в честь Вознесения Господня на Никитской улице (Малое Вознесение), 2006. 7. Прп. Варсонофий Оптинский. Духовное наследие. С.-Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. 8. Святитель Спиридон Тримифунтский. Житие. Чудеса.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Такое поругание над Самим «Владыкою владык», над «местом святыни Его» и народом Его продолжится, но словам архангела, 2300 дней ( Дан. 8:14, 26 ). Началось оно в 143 году по счету книги Маккавейской, когда Антиох после поражения Египта двинулся на Иерусалим, вошел в святилище и ограбил его ( 1Мак. 1:20–24 ); гонения над иудеями наступили чрез 2 года после того (в 146 г.), когда священный город, по приказанию царя, был разрушен и сожжен, а жители частью убиты, частью взяты в плен ( 1Мак. 1:29–32 ); 15 хаслева того же 145 года алтарь иерусалимского храма подвергся окончательному осквернению, «мерзости запустения» (l Мак. 1:54) и поклонники Иеговы были подвергнуты беспощадному преследованию за веру; правда, 25 хаслева 148 года иудеи достигли возможности в первый раз принести жертву Иегове на новоустроенном ими (вместо оскверненного) жертвеннике ( 1Мак. 4:62 ), но религиозные гонения продолжались и после того и закончились уже чрез год после смерти самого Антиоха (умер в 149 г., «сокрушенный не рукою», по объяснению архангела, – от страшной, мучительной болезни, в которой сам он признал поразившую его за нечестие руку Иеговы. ( 1Мак. 6:8–16 ; 2Мак. 9:6, 7, 9, 28 )), в 150 году ( 1Мак. 6:20 ; ср. 7:1), когда полководец сирийский Лисий окончательно уступил иудеям и убедил царя и вельмож заключить с ними мир ( 1Мак. 6:59 ). Принимая во внимание крайние даты этого религиозного гонения на иудеев (143–150 гг.), определить которые более точно (месяцами и днями) мы не имеем возможности, считаем себя вправе, согласно видению пророка Даниила, приравнять этот промежуток времени к 2300 дням или 6 годам и 4 приблизительно месяцам. 1280 В своих клинообразных надписях сам Кир называет себя «потомком древнего царского рода», «царем города Ансана», в котором царствовали отец его Камбиз, дед Кир и прадед Сиспис (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 123, 125). 1283 Геродот. История. Перев. Мищенка. Т. I. Стр. 36 – Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 129–131. 1293 Tiele. Babyl.-assyr. Geschichte.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Pesocki...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010