| Таким образом, вочеловечение Логоса принесло миру неисчислимые блага. Снисхождение Божие на землю и вселение Его в тварное существо должно быть признано никак не меньшим, если не большим актом любви Божией, чем творение мира. По любви, изливающейся из Св. Троицы, Бог из небытия призывает тварь к бытию. По любви же приносится и жертва воплощения. Это самое полное откровение Бога миру, это совершеннейшее богоявление, пред которым все ранее бывшие откровения Ветхого Завета суть только слабые и несовершенные тени. В воплощении Логоса люди впервые познали всю «полноту Божества телесно (Колос. II:9) и научились от Него, как должно жить в Церкви Бога живого, которая есть столп и утверждение Истины (I Тим. III:15). Открылось «от века утаенное и ангелом несведомое таинство», великая тайна благочестия, — «Бог во плоти явился, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (I Тим. III:16). В воплощении Логоса дан нам совершенный пример для уподобления; показан совершенный Человек, Новый Адам, лучший чем ветхий, и от Него мы ведем теперь свою новую родословную. Потускневший, но не исчезнувший окончательно в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано ему было сделать по плану зиждительной Премудрости, должен раскрыться нами в богоуподоблении, в Христоуподоблении. Уподобляться, — учат нас отцы Церкви, а с ними и св. Григорий Палама, — это значит быть и жить по образу Творца, т. е., творить, В чем это творчество состоит показано нами в особой главе. «Бог, как мудрый Архитектор, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотрит, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (I Коринф. III. 10-11). В воплощении Логоса, в принятии Им и освящении Им нашего тела, этому Телу Христову дано быть принесену в совершенную жертву Богу, таинственную, святую, вечную. Праотец Авраам, после Ходоломогорскаго» (Бытия, XIV, 17) встречает в долине Щавэ, «что ныне долина царская» Салимского царя Мелхиседека. И этот «без отца, без матере, без притча рода, ни начала днем, ни животу конца уподоблень же Сыну Бoжiю, свяшенник выну» (Евр. VII:3), этот таинственный пришелец из мира иного, царь Салима, т. е., царь мира вынес Аврааму хлеб и вино, прообраз будущей Евхаристии, Первообраз которой вечен и изначален. Этот священник Бога Вышнего (Евр. VÏÏ, 1) проображает иного «Священника с клятвою, о Котором сказано: клятся Господь и не раскается. Ты еси иерей во век по чину Мелхиседекову» (Евр. VII:21; псал. 109, 4), т. е., Господа Спасителя, Великого Архиерея, принесшего в жертву Самого Себя. Он возсел одесную престола величествия на небесах: святым служитель и скинии юже водрузи Бог, а не (Евр. VIII:1-2). |
| заключение). В Посланиях к Филиппийцам и к Филимону П. предвосхищает свое недолгое заключение и освобождение (Флп 1. 23-26; 2. 24; Флм 22). Можно допустить, что вскоре после написания Послания к Филиппийцам он был освобожден и направился в Филиппы, мог также посетить Филимона в Колоссах ( Макрей. 2009. С. 290-291). В какой-то момент П. вновь посетил Эфес, где оставил Тимофея, а сам отправился в Македонию (1 Тим 1. 3). В ходе дальнейших путешествий П. посетил о-в Крит, где оставленный им Тит должен был довершить «недоконченное, и поставить по всем городам пресвитеров» (Тит 1. 5). П. также вновь посетил Милет, а по пути, возможно, и Коринф (2 Тим 4. 20). Из Милета П. мог вернуться в Эфес (1 Тим 3. 14-15), а оттуда проследовать в Троаду, где он оставил нек-рые вещи (2 Тим 4. 13). Наконец, П. прибыл в Никополь, где провел зиму и откуда написал Послание к Титу (Тит 3. 12) ( Риз. 2006. С. 744). Это лишь одна из гипотез, позволяющая восстановить передвижения П. после его предполагаемого освобождения из 1-го рим. заключения. Гипотеза исходит из того, что упомянутые Послания «из уз» были написаны им в Риме. Если к.-н. из них были написаны из кесарийского заключения, тогда возможны альтернативные варианты датировки указанных посещений, за исключением визита на о-в Крит, к-рый не вписывается ни в одно из миссионерских путешествий П., обозначенных в кн. Деяний, и, следов., мог произойти только после периода, описанного в этой книге. В Послании к Римлянам П. упоминал о своем намерении предпринять путешествие в Испанию (Рим 15. 24, 28). О том, что П. посещал Испанию, говорится в Муратори каноне (II-IV вв.), в раннехрист. апокрифах ( Tajra. 2010. P. 115-116) и в ряде произведений древних авторов (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 478-479). В испан. г. Таррагоне есть предание о том, что П. посетил его ( Tajra. 2010. P. 104). Тем не менее мн. ученые считают, что свидетельства древних авторов посещения П. Испании недостоверны. Послание ап. Павла к Филиппийцам (3. 10–17, 4. 2–8). Папирус P 16. |
| Пред иудейским синедрионом ап. Павел свидетельствует, что он всего совестию благою жительствовал пред Богом даже до сего дне. (Деян. ап. 23. 1). Ап. Петр увещевает христиан совесть имети благу, да о немже клевещут вас аки злодеев, постыдятся злословящии ваше благое о Христе житие. (1 Петр. 3:16 и 21). В послании к евреям ап. Павел выражает уверенность яко добру совесть имамы, во всех добре хотяще жити (Евр. 13:18. Ср. 1 Тим. 1:5). А в послании к Тимофею он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести. (1 Тим. 3:9. Ср. 2 Тим. 1:3). Порочного же или злою называется совесть в послании к евреям, где апостол призывает приступить с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести. Оскверненною называется совесть в послании к Титу, в котором апостол говорит о людях, ихже осквернися ум и совест: Бога исповедуют видети, а делы его отмещутся, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни. (Тит:1, 15). По силе или энергии совесть называют решительною, или скрупулезною. С скрупулезною сродна совесть мнительная. Она свойственна лицам, склонным к унынию и недоверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто недослышивается человеком и становится оглушенною. Если голос совести часто заглушается и недослышивается, то он становится все тише; совесть, так сказать, болеет или вымирает. Этот процесс оканчивается смертию совести, т. е., состоянием бессовестности. Но говоря, впрочем, о состоянии бессовестности, мы разумеем не отсутствие в человеке карательной силы совести, а только отсутствие совестливости, т. е., попрание всех божеских и человеческих законов и прав, опустошение всякого нравственного чувства. Конечно, буря страстей и шум мира сего могут заглушить и карательный или судящий голос совести. Но и в этом случае судящая совесть связывается в человеке. Она сказывается тогда в тайном унынии, меланхолии, тоске, в состоянии безнадежности. А когда затихают голоса мира сего и проносится шум страстей (это случается и в течение всей жизни, но в особенности пред смертию), тогда злая или наказующая совесть сказывается со всею ясностию. Тогда она производит в человеке, с одной стороны, беспокойство и боязливость, а с другой – мучительное ожидание будущего воздаяния. Каин, Саул, Иуда, могут послужить образцами. Так-то совесть есть или ангел-утешитель, или судия-мучитель (1 Коринф. 10:29). (Сост. по кн. „Нравст. богословие», М. Олесницкого, стр. 63 – 60). 3. Библейские изречения о совести Совесть, как внутренний закон Божий, присущ всем людям и язычникам в том числе: они (т. е. язычники) показывают, что дело закона у них на писано в сердцах: о чем свидетельствует совесть их, и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую. (Рим. 2:16). Христиане должны иметь добрую совесть: имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Петр:3, 16, сн. Евр. 13:18; сравн. 1 Тим. 1:6). |
| Поэтому Он называется вседовольным. Бог всеблаженный (1 Тим. 6, 15). Бог не только вседовольный, но всегда имеет в Самом Себе наивысшую радость, - полное блаженство или, как мы говорим, наивысшее счастье. Поэтому Бог называется всеблаженным. И мы никогда и нигде не можем найти себе истинную радость в жизни (счастье), как только в Боге. Бога мы называем Творцом или Создателем, потому что Он сотворил все, видимое и невидимое. Бога мы также называем Вседержителем, Владыкою и Царем, потому что Он Своею всемогущею волею все, сотворенное Им, содержит в Своей силе и власти, над всем владычествует и царствует и всем управляет. Промыслителем мы называем Бога потому, что Он обо всем заботится, обо всем имеет попечение. ВОПРОСЫ: Какие свойства Божии? Почему мы называем Бога Духом, вечным, неизменяемым, всемогущим, вездесущим, всеведущим, всеблагим, всеправедным, вседовольным и всеблаженным? Почему мы называем Его Творцом и Создателем? Вседержителем, Владыкою, Царем и Промыслителем? О молитве Бог любит Свое творение, любит каждого из нас. " И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дочерями, говорит Господь Вседержитель " (2 Коринф. 6, 18). И мы поэтому так же, как к своему родному отцу или родной матери, можем всегда, в любое время, обращаться к Богу - к нашему Отцу Небесному. Обращение же наше к Богу есть молитва. Значит, молитва есть беседа или разговор наш с Богом. Она необходима для нас так же, как воздух и пища. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища и все дается нам Богом; " без Бога - ни до порога " , говорит русская пословица. Поэтому и в радости, и в печали, и когда что нам нужно, мы должны обращаться к Богу с молитвою. А Господь очень добр и милостив к нам; и если от чистого сердца, с верою и усердием будем просить Его о своих нуждах, Он непременно исполнит наше желание и даст все, в чем мы нуждаемся. При этом нужно всецело положиться на Его святую волю и терпеливо ждать, потому что только один Господь знает, что и когда нам дать - что нам полезно и что вредно. |
| ... встало в явную враждебную оппозицию и к требованию о подписи, и к Вам лично, как орудию политического воздействия: раздались возгласы о невозможности исполнения Вашего распоряжения, а затем – и о необходимости отрыва прежде всего от Вас и от Патриархии; а далее стали высказываться требования уже и о немедленном проведении полной автокефалии. Но после обсуждений и благодаря его, М[итрополи]та, настоянию, «учредительное» собрание духовенства ограничилось лишь решением об «автономной» Ам[ериканс]кой Ц[ерк]ви и притом неопределенно временной, впредь до возстановления нормального порядка в жизни русской церкви. Это определение собрания передано было затем епархиальному совету д[ля] формального санкционирования и проведения в исполнение по Ам[ериканско]й Ц[еркви], подчиненной М[итрополиту] Платону. -«И теперь», - так начал эту свою беседу с нами М[итрополи]т, - «между нами все – кончено: у нас – автономная Ц[ерковь]» . В своей статье А.А. Кострюков пишет о том, что провозглашение автономии было ответом на запрещение митрополита Платона Московской Патриархией от 16 августа 1933 г. На самом деле, напротив, запрещение было ответом на неканоническое провозглашение митрополитом Платоном автономии. Разрыв совершился, но удивительно и вместе с тем достаточно характерно то, что архиепископ Вениамин уже и после такого деяния продолжает буквально умолять митрополита Сергия о милости и к митрополиту Платону, и к остальному духовенству епархии, о максимально возможном смягчении линии Патриархии. «...я все время старался сохранять любовь и терпимость к Владыке М[итрополи]ту; и утверждаю: это имело свое благотворное действие. Дай Бог, чтобы и далее, в последней крайности, нам удалось быть с ним во взаимном доверии...Ведь, и он – человек; и притом уже – старенький, и духовно одинокий. Я хорошо вижу его личные недостатки, но и добро в нем есть; и свидетельствую В[ашему] В[ысокопреосвященст]ву, что не могу иметь к нему враждебных чувств даже и при значительном принципиальном расхождении (а ему так трудно уже меняться на старости лет: он быстро приближается к закату дней своих); а нередко ощущаю в себе и прилив сердечного к нему отношения, что и выражаю. И он знает это; и почти всегда разстается со мною не только дружественно, но даже и успокоенным, несмотря на 2-х 3-х часовую беседу.»Далее опять пишет: « И сам Владыка Митрополит, после иного недоверия, вдруг затеплится добрым чувством понимания Вас, Ваших благих намерений, совершенно чуждых от примеси личного недоброжелательства и т.п.; и тогда он делается и приятным, и чутким; и самому ему отрадно это: ведь зло ранит прежде всего носящих его; а земледелец первым вкушает от благодатного плода креста смирения (2 Тим., 2,6). Ваше Высокопреосвященство, Владыка святый! Поймите это и помогите ему добром! К этому я вернусь еще дальше...И не ему лишь одному, а – и всему духовенству, а чрез него всей пастве. Может быть, неразумного я прошу? Но тогда с Апостолом скажу в защиту: «несмыслен бых» (2 Коринф., 12, 11 )» |
| Свой приход в Коринф он откладывает до зимы, а теперь остаётся в Ефесе, где предстоит ему обширная деятельность (5—9). Затем просит позаботиться о посылаемом к ним Тимофее, указывает, что Апостол не согласился возвратиться в Коринф (10—12), и, возбудив их к твёрдости в вере и к любви, просит быть почтительными к дому Стефанина и ко всем труждающимся, выражает свою радость о Коринфских пришельцах и приветствует Коринфян от Церквей и братий Асийских; наконец, собственноручно приписывает им благопожелание благодати и любви (13—24). [Стих 1. Ко святым. Далее (стих 3) видно, что это были верные в Церкви Иерусалимской]. [Стих 2. По единей от Суббот, то есть в Воскресенье. Ясное указание, что уже во времена Апостолов этот день праздновался Христианами]. Стих 3. С Посланьми сих послю. Из книги Деяний видно (20:3—16), что Апостол Павел сам отправился с милостынею в Иерусалим, стало быть, Послания от его лица были излишни. Стих 5. Македонию прохожду. Настоящее время вместо будущаго, может быть, потому, что это был обычный путь Апостола в Коринф? Стих 11. Да никтоже его уничижит. Указывает на сравнительную молодость Тимофея, почему многие из Коринфян могли не послушать переданных Павлом через него советов и повелений (1 Тим. 4:12). Стих 21. Целование моею рукою Па в лею. Указывает на то, что Послание только подписано было собственноручно Павлом, переписывал же оное другой. [Стих 22. Маран-а ф а. Слово Сирское, значит Господь наш пришёл. Трудно объяснить, почему Апостол употребил здесь Сирское слово в связи с клятвою: была ли это общеизвестная форма отлучения, или только более сильная форма выражения мысли Апостольской. Некоторые видят здесь приспособление Апостола в употреблявшейся у евреев формуле проклятия: Шем-а ф а (Selden, de Synedr. 1:8); другие поступают проще, соединяя оба слова и читают: да будет отлучён до Пришествия Господа, как Русский перевод в подстрочном применении к этому месту]. Второе Послание к Коринфянам. Повод к написанию. Первое Послание Апостола Павла произвело надлежащее действие на Коринфян: безпорядки были устранены, сами виновники их частью удалены, частью усмирились; Коринфяне приняли Послание с любовью и страхом и, признавая в Павле Апостольское достоинство, горели желанием видеть его лично. |
| Предтечи – неизвестно. По прибытии в Ефес, Аполлос начал смело говорить в синагоге. Необычайное красноречие и сердечный пыл убежденного благовестника, не выходившего ещё из пределов полученного от Иоанна (вероятно от его учеников), производили на слушателей сильное впечатление; поэтому посещавшие синагогу Акилла и Прискилла, услышав проповедовавшего Аполлоса, хотя и обратили свое внимание на его познания В Священном Писании, на его ораторские способности и проповедническую деятельность, но сразу же заметили и неполноту его познаний об Иисусе Христе. Они поняли, что из Аполлоса может выйти дорогой деятель па поприще христианского благовествования, познакомились с ним, пригласив его в свой дом и точнее (известнее) объяснили ему путь Господень. ( Дeяh. XVIII, 26 ). А когда (Аполлос) вознамерился (из Ефеса) идти в Ахаию (в Грецию), то братия послали к тамошним (в г. Коринф) ученикам (Христовым) рекомендательное послание, располагая их принять его (Аполлоса) ( Дeяh. XVIII, 27 ). И Аполлос вскоре из Ефеса отправился в Коринф, главный город Ахаию (Греции), вероятно в конце 55 или начале 56 года. В Коринфе красноречие Аполлоса произвело громадное впечатление. «Пришед тамо, пособствова много веровавшим благодатию» ( Дeяh. XVIII, 27 ). Ибо Аполлос сильно опровергал иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос ( Дeяh. XVIII, 28 ). Прекрасные природные дарования Аполлоса усиливались ещё благодатию, т. е. особенными дарованиями св. Духа и его деятельность в Коринфе была сильна и благотворна в укреплении веры уверовавших после проповеди ап. Павла. К сожалению, коринфяне, под влиянием красноречия Аполлоса, стали забывать своего Апостола и среди них образовались партии. Аз убо есмь Павлов, аз убо Аполлосов… Таким образом в Коринфе образовалась партия Аполлоса без всякого желания и ведома его самого. Павел замечает, что Аполлос только назидает на положенном уже основании ( I Kop. III, 6, 10, 1 ); называет его «братом» и одним из служителей в деле Христовом ( 1Kop. III, 9 ), часто любит ставить имя Аполлоса, как равного с своим именем ( I Kop. III. 8, 22; IV. VI ), питает к нему самую нежную любовь (Тим. |
| Время года, подразумеваемое в Деян, предполагает возможное прибытие Павла в Рим не ранее 60 г. Лука также сообщает, что ап. Павел провел в Риме два года под домашним арестом (28:30). Повествование Деян, таким образом, оканчивается на событиях не позднее 62 г., т. е. накануне по-настоящему зловещих событий, случившихся при Нероне, – до пожара в Риме в 64 г., до нероновых гонений на христиан и за 8 лет до падения Иерусалима в 70 г. Общая тональность окончания Деян положительная: ничто в ней не предполагает скорого зловещего поворота событий. Для установления хронологии Деян большую услугу могут оказать биографические данные, которые сообщает an. Павел в Гал. Он утверждает, что отправился в Иерусалим лишь через три года после своего обращения (1:15–18), затем вновь посетил его четырнадцать лет спустя (2:1) 197 , т. е. через семнадцать лет после обращения. В таком случае, Иерусалимский собор, в котором он принимал участие, согласно Гал 2:1 ( Деян 15 ), состоялся непосредственно перед его вторым миссионерским путешествием и прибытием в Коринф в 50 г. Если Собор произошел примерно в 49 г., то обращение Павла, произошедшее за семнадцать лет до этого, должно было бы датироваться 32/33 гг. Исходя из этого, можно предложить следующую приблизительную хронологию описанных в Деян событий: 30–33 Убийство Иакова Зеведеева; заключение в темницу ап. Петра; пророчество Агава о голоде; смерть Ирода Агриппы I; Голод в Иудее; Второе путешествие в Иерусалим, о котором сообщается только в Деян (11:30 и 12:25); II миссионерское путешествие Павла ( Деян 15:36–18:22 ). За проведенные в Коринфе восемнадцать месяцев он пишет 1 и 2 Фес; На этом текст Деяний заканчивается. По преданию, именно там апостол написал т. н. «Послания из уз» (Флп, Кол, Флм, Ефес); Другие миссионерские путешествия ап. Павла (?). Может быть, в Испанию (ср. Рим 15:23–24:28 ). Предание датирует этим периодом 1 Тим и Тит; Второе заточение ап. Павла в Риме, завершившееся мученической смертью . Во время этого заточения он, по всей видимости, написал свое завещание – 2 Тим. |
| III. Сохрани же нас, Господи, от погибельного стыда, сотвори нас делателей в святом христианском звании непостыдных (2 Тим. 2, 15), сподоби нас поставлять и честь и славу и спасение наше точию в Тебе, Искупителе нашем, в разуме Твоего божественного учения, и в исполнении Твоей благой и совершенной воли! Аминь. (Составлено по книге «Сеятель благочестия», прот. В. Нордова, т. 2-й, изд. 1891 г.) Двадцать второй день Св. апостол Тимофей (О повиновении духовным наставникам) I. Korдa св. апостол Павел проповедовал в городе Листре и совершил там чудо, исцелив хромого, многие из жителей этого города уверовали в Господа, и в том числе одна еврейка. Она, приняв к себе в дом святого апостола, просила его взять сына ее в число учеников своих. Юношу звали Тимофеем, память коего совершается ныне. Апостол Павел, удаляясь из Листры, поручил его другим христианам и потом, видя, что юноша исполнен веры и любви к Господу, взял его с собою. С этих пор св. Тимофей сделался верным спутником св. апостола Павла и любимым его учеником. Он с ним вместе трудился и терпел гонения, посещал с ним Ефес, Коринф и многие другие города и области Греции и Малой Азии, и ревностно помогал ему распространять слово Божие. Иногда ап. Павел, вполне доверяя любимому ученику своему, посылал его к новообращенным, чтобы укреплять их в вере. С таким поручением был он послан к фессалоникийцам и коринфянам. К самому же Тимофею св. апостол Павел написал два послания, исполненные любви и мудрых поучений. Тимофей свято исполнял повеления святого учителя своего и подражал его святой жизни. Св. апостол Павел свидетельствует о нем: Ты последовал мне в учении, жизни, расположении, вере, великодушии, любви, терпении (2 Тим. 3, 10). Он был первым епископом Ефеса и с ревностью старался утвердить веру христианскую; он также пользовался наставлениями и св. Иоанна Богослова, который проповедовал в Малой Азии и по смерти св. Тимофея, по возвращении своем с Патмоса, принял епископство ефесское. Св. Тимофей до конца явил себя добрым воином Христа, и в 91-м году скончался мученической смертью за имя Господне. |
| Иной раз курят так, что табачный дым несет движением воздуха внутрь храма, и он смешивается там с кадильным фимиамом. Где же тут молитва, благоговейное отношение к святыне храма? И спасительно ли для души такое «посещение» храма? Казалось бы, идя в храм, нужно быть и соответственно святыне храма одетым. Мы идем предстать пред Лицо Божие. И если идя на прием к какому-либо высокопоставленному или уважаемому нами лицу, мы стараемся наиболее приличным образом быть одетыми, не позволяя себе в одежде никаких вольностей или распущенности, никакой легкомысленной небрежности, то тем более строга и благоприлична для святого места должна быть наша одежда, когда мы идем в храм Божий на молитву. Увы! в этом отношении, в наше время, по крайней мере, заграницей, больше всего грешат те, которые прежде отличались наибольшей религиозностью и духовным тактом и чуткостью — женщины. В летнее время года жутко бывает видеть с каким безстрашием входят они в храмы Божии, не только не одетые прилично, как того требует святыня храма, а даже полураздетые, с непокрытой головой, вопреки ясному повелению Слова Божия, требующего, чтобы женщины покрывали свою голову, как это искони было принято у нас на Святой Руси, и как этого правила придерживаются заграницей даже римо-католики, и протестанты и всякие сектанты, в прямой укор нам, православным. (См. 1 Коринф. 11:3—15). А уж вхождение в храм женщин с юбками выше колен или в мужских брюках — полное неприличие, которого могут не чувствовать и не замечать только те, для кого правила приличия совсем перестали существовать. Слово Божие прямо повелевает женщинам-христианкам приносить молитвы Богу «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием» (1 Тим. 2:9). Еще в Ветхом Завете было повелено Богом: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом всякий делающий сие» (Второзак. 22:5). То же самое повелевают и наши церковно-канонические правила: «никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную» (Правило 62-ое Шестого Вселенского Собора и правило 13-ое Гангрского Собора). |
|
|
