| Августин также проводит соответствие между «троицей внутреннего зрения» и своей ранней «тринитарной онтологией», в частности, триадой: мера – число – вес (mensura, numerus, pondus) 2556 , структурирующей все сотворенное и репрезентирующей «тройственную причинность» Бога-творца: «Поскольку те предметы, которые запечатлеваются в памяти в единственном числе (singillatim), могут мыслиться во множестве (numerose), кажется, что [понятие] меры относится к памяти, а числа – к [внутреннему] зрению (ad memoriam mensura, ad visionem vero numerus pertinere). В самом деле, хотя множественность таких актов зрения неисчислима, все же в памяти есть один единственный установленный предел, за который невозможно выйти (intransgressibilis modus)... Значит, в тех предметах, от которых получают свою форму акты зрения, есть некая мера (quaedam mensura est), а в самих зрительных актах – число (in ipsis autem visionibus numerus). Воля же, которая их соединяет и упорядочивает, и сочетает в некоем единстве (quadam unitate copulat), подобна весу (ponderi similis est), поскольку она успокаивается только тогда, когда ее стремление ощущать или размышлять (sentiendi aut cogitandi appetitum) окончательно утверждается на тех предметах, от которых получают свою форму акты зрения. Именно поэтому я кратко заметил, что и во всех остальных вещах следует обращать внимание на эти три: меру, число и вес (mensuram, numerum, pondus)» 2557 . В целом, Августин приходит к заключению, что «тринитарные модели», основанные на «внешнем человеке» и процессах чувственного познания, рассмотренных будь то извне, будь то изнутри, не являются «образом Божиим» в строгом смысле, каковым может быть только «внутренний человек», т.е. человеческая душа, а точнее, ее высшая часть – мыслящий ум (mens rationalis, mens intellectualis), между которым и его Творцом нет никакой посредствующей реальности (nulla interjecta natura est) 2558 . Наконец, наш анализ «тринитарных моделей» Августина мы завершим рассмотрением еще одной «квази-психологической модели», которую Августин развивает в 10-й книге своего трактата «О Торице» в связи с анализом «психологической триады», состоящей из памяти, мышления и воли. Речь идет о том, что эти три базовые способности, имеющиеся у каждого человека и составляющие его врожденное дарование, гений или талант (ingenium), могут и должны реализоваться в изучении каких-либо наук (doctrina) и использоваться для достижения какой-либо пользы (usus). Отсюда мы получаем следующую «квази-психологическую триаду»: талант – учение – польза (ingenium, doctrina, usus), которая конструируется по образцу «психологической триады» (память – мышление – воля): |
| Владимирские бояре подтвердили справедливость этого показания, и Киприан заповедал “христианом монастырским ходить по прежней пошлине” 2557 . Подобные же оброки и повинности могли отбывать поселяне и в вотчинах других монастырей. Во всяком случае надобно думать, что повинности монастырских поселян были вообще легче казенных или общественных повинностей, какие несли они прежде: под этим только условием они и могли соглашаться покидать прежние свои жилища и переходить на монастырские земли. 4 . Право тарханное, освобождавшее монастырских поселян и владения от оброков и повинностей казенных или княжеских 2558 . Вольные крестьяне, жившие на государственных землях, обыкновенно тянули тогда своими повинностями к ближайшему городу или волости и вносили подати княжеским наместникам, волостелям, тиунам и другим чиновникам. Эти подати и повинности, от которых освобождались монастырские крестьяне, были весьма многочисленны и разнообразны, судя по некоторым тарханным грамотам. Вот что говорил, например, звенигородский князь Юрий Дмитриевич в своей грамоте Савво-Сторожевскому монастырю (1404) о монастырских землях и людях в Рузском уезде: “Которыи люди имуть жити на тех землях монастырских, и тем людем не надобе моя дань, ни ям, ни подводы, ни мыт, ни тамга, ни писчея белка, ни осмьничий, ни костки, ни явка, ни иная которая пошлина, ни города не делают, ни двора моего не ставят, ни коня моего не кормят, ни сен моих не косят, тако ж ни к сотцкому, ни к дворскому, ни к десятскому, с тяглыми людми не тянут ни в которые проторы и в размет, ни в иныи в которыи пошлины. А наместницы мои звенигородцкии, и волостели звенигородцкии, и рузскии мои наместники, и волостели мои рузскии, и их тиуни, на тех хрестьянех на монастырских кормов своих не емлют, ни всылают к ним ни по что, а праветщики и доводщики поборов не берут, ни въежщают” 2559 . Тогда как в одних грамотах монастырские люди и имущества освобождались вообще от казенных податей и повинностей, другими грамотами освобождались они от каких-либо частных пошлин и повинностей: запрещалось, например, брать пошлины с монастырских старцев и бельцов, посылаемых на ватагу или на иную какую-либо службу; с монастырских возов и людей, отправляемых с товарами 2560 ; за клеймение лошадей, покупаемых и продаваемых монастырскими крестьянами, для его позволялось иногда монастырям иметь свое клеймо или пятно 2561 ; или повелевалось, чтобы княжеские наместники, воеводы и другие ездоки не ездили мимо монастыря и через монастырское село “непошлою дорогою”, чтобы не останавливались близ монастыря, не ставились у монастырских крестьян, не брали с них проездных кормов и никаких поборов 2562 . Впрочем, по отношению к тарханному праву, предоставлявшемуся монастырям с их вотчинами, жалованные грамоты князей довольно различны между собою. |
| Уварово. Кафедральный собор Рождества Христова. Христорождественнский собор Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Уварово. Христорождественская церковь, каменная, теплая, построена в 1840 г. на средства прихожан. Престолов два: главный – Рождества Христова и придельный – св. Михаила Архангела. Дворов 704, душ мужского пола 2558, жен. пола 2614, великороссы, земледельцы, имеют земли по 17 сажень в каждом поле на душу. В приходе три двора хлыстов. Река Ворона. Школы: церковно-приходская и министерская, законоучителю последней одному 60 руб., другому 90 руб. в год. Есть церковно-приходское попечительство и товарищество мелкого кредита. Имеются опись церковного имущества и метрические книги с 1800 г. Штат: два священника, диакон и два псаломщика. У причта 100 десятин полевой земли, из которой 10 десятин неудобной. Кроме этого сей церкви духовным завещанием купца Иванова отказано в 1889 г. в Шибряйском поле 6 десятин земли, половинною частью которой пользуется и причт Троицкой церкви сего села. Причтовый капитал 4433 руб. 3 коп. Дома у причта собственные. А.Е. Андриевский «Историко-статистическое описание Тамбовской епархии». Тамбов, типо-литография Н. Бердоносова и Ф. Пригорина, 1911 г. Борисоглебский уезд, стр. 332. Церковь построена в 1840 г. в формах позднего классицизма. Один престол был освящен в честь Рождества Христова, второй престол - Михаила Архангела, позже устроен придел Серафима Саровского. Закрыта в 1937 г., колокольня сломана. В 1991 г. возвращёна верующим, отремонтирована. В 2013 г. получила статус кафедрального собора Уваровской епархии. http://uvarovo.cerkov.ru/ Открытие Христорождественского храма в селе Уварово относится к 1840 году. Это время, когда село быстро развивалось; в нем числилось 249 дворов, где проживало более 2.5 тыс. человек. Храм был построен в южной части села, каменный, крытый железом, с калориферным отоплением. Строительство велось на средства прихожан. Прихожан насчитывалось 704 двора (мужчин 2558, женщин 2614 ). В штате храма на 1910 год числились 2 священника, диакон и 2 псаломщика. |
| Порядок и сроки передачи в собственность этого имущества были определены в постановлении главы администрации Ивановской области 223 от 13.08.1993 года . В городе Иваново в 1992 году состоялся первый за все послереволюционные годы общегородской крестный ход по центральным улицам города в связи с празднованием 600-летия со дня преставления преподобного Сергия Радонежского. В праздновании приняли участие городские и областные власти . Уже к 1993 году было сделано много новых достижений в развитии епархиальной жизни. Значительно изменился облик Свято-Введенского монастыря г. Иваново, где близилось к концу строительство келейных корпусов и надвратной колокольни. На конец 1993 года в монастыре проживали 76 насельниц. У монастыря уже имелись два подворья в сельской местности: в селе Доронино Тейковского района и местечке Златоуст Лежневского района. В Свято-Успенском женском монастыре села Дунилово в это время проживало 47 насельниц, в Николо-Шартомском мужском монастыре села Введенье Шуйского района – 50 насельников. В 1993 году, с одной стороны, наблюдался приток в храмы все большего количества людей, с другой – жизнь епархии в материальном плане становилась все тяжелее. В своем отчете в Патриархию в 1993 году архиепископ Амвросий отмечал: «Особенно осложняется процесс реставрации храмов из-за политики правительства, проводимой в отношении текстильных предприятий области. Не имея средств, текстильные предприятия области не в состоянии больше помогать храмам, а рабочий народ, трудящийся на предприятиях и помогавший своими пожертвованиями восстановлению храмов, оставлен без средств к существованию. Однако хотелось бы отметить, что, несмотря на весь трагизм ситуации, народ от Церкви не отходит, а местные власти пока изыскивают возможности как-то контролировать ситуацию и помогать обездоленным» . Необходимо отметить, что с 1990 по 1993 год наблюдался резкий рост количества людей, желающих креститься, венчаться, отпевать своих усопших родственников. В 1989 году в храмах епархии было совершено: 25394 крещения, 505 венчаний, 12298 отпеваний (из них очных 4120, заочных 8278); в 1990 году 36354 крещений, 1208 венчаний, 12003 отпевания (из них очных 2496, заочных 9507); в 1991 году 34188 крещений, 902 венчания и 16390 отпеваний (из них очных 2558, заочных 13832). |
| Часовня находится в дер. Котине; она сделана из плиты; в ней хранятся тела до погребения. В приходе есть две домовые церкви: 1) в Волгове, во имя св. Ирины, каменная, построенная в 1814 г. действ. тайн. советником Феодором Александровичем Голубцовым. Проценты из положенного Голубцовым капитала в 571 р. идут на расходы по богослужению и на содержание церкви; 2) в Сумине, – во имя Нерукотворенного Спаса, построенная в 1819 г. майором Николаем Васильевичем Леонтьевым. Приходское попечительство открыто в 1873 г. Председателем его сперва был помещик Атрыганьев, а по смерти его – свящ. Лебедев. На собранные попечительством деньги, в количестве 2558 р. 41 к., устроено и содержится клопицкое училище, нанимается сторож и ремонтируется дом причетника. В 1883 году окт. 9-го, с благословения митр. Исидора, открыта в селе богадельня на 10 человек. Ее освящал Сергиевского собора протоиерей Александр Алексеевич Желобовский. Богаделенный дом, в 12 саж. длины, 6 саж. ширины, построен на земле, пожертвованной Синебрюховым; постройка его стоила 6000 р. Главною жертвовательницею была Мария Ивановна Синебрюхова; помещик барон Александр Георгиевич Врангель пожертвовал 75 дерев соснового леса, крестьяне доставили лес на место; богадельню построили по плану архитектора Дмитрия Афанасьевича Лебедева. Пожертвования на богадельню собирал свящ. Лебедев. Священник Михаил Лебедев. 18. Успенская церковь в Копорье 10 Копорье, некогда город, известный в истории войн России со Швециею, ныне село, отстоит от Петербурга в 78-ми верстах, от Петергофа – в 55. В селе, кроме церкви, находятся: двухклассное училище, волостное правление, почтовая станция, ссудосберегательное товарищество и фельдшерский пункт. Село стоит при реке Копорье, в 12 верстах от Финского залива, на высокой горе, служащей маяком для мореходцев. В 200 саженях к северо-западу от села находится копорская крепость, бывшая, до Петра Великого, пограничным пунктом между Россиею и Швециею. С востока и юга село окружено полями, уходящими в туманную даль; среди полей изредка видны деревни, в роде островов. Местность Копорья чрезвычайно красива и отличается, кроме того, чистою ключевою водою и обилием зелени. |
| д. Все церковное значение этих лиц покоилось исключительно на власти императора в церкви. Это отлично понял Евсевий никомидийский. Отсюда он, как обличал его уже Александр александрийский 2556 , всегда старался занимать кафедру того города, где была временная резиденция (стан) императора, чем и объясняется его постоянный, вопреки церковному праву, переход с одной кафедры на другую. Если отсутствие прочной резиденции с Константина Великого до Валента делали невозможным выступление одного могущественного придворного епископа, то со времени вступления на престол Феодосия Великого это должно было измениться. Великое переселение народов и постоянная опасность варварского вторжения со стороны северной границы заставили римских императоров сосредоточить все свое внимание на Дунае и сделать Константинополь постоянной своей резиденцией. В этом кроется истинная причина возвышения константинопольского епископа. Как западная империя с исхода IV века – римскому епископу, так восточная, правильно говорит Зом 2557 , около этого же времени систематически благоприятствует константинопольскому иерарху, чтобы ему, епископу императорской резиденции, епископу придворному, находящемуся в сфере непосредственного влияния императорской власти, дать место во главе всей восточной церкви. Это и естественно. Обладая высшей церковно-правительственной властью, император в силу самого свойства последней принужден был искать себе помощника и руководителя, к которому он мог бы во всякое время обратиться по любому вопросу. Далеко отстоящая Александрия совершенно не удовлетворяла этому требованию. Являлось немыслимым за всяким советом через посла обращаться к александрийскому епископу, находящемуся за много дней пути. К этому можно еще присовокупить пробудившуюся под влиянием более близкого знакомства с церковными обстоятельствами антипатию императора к Александрии и ее церковной политике. Окончившийся победой Александрии конфликт восточно-римских императоров с Афанасием ясно показал, что стоящая вдали от императора и его влияния Александрия легко может составить грозную оппозицию императорской власти 2558 . |
| Напомним кратко основные сведения о знаменитом Братстве, возникшем по инициативе вел. кн. Елены Павловны. § 1 его Устава, утвержденный резолюцией митр. Филарета (Дроздова) 3831 от 29 сентября 1865 г., гласил: «В память почившего в Бозе Цесаревича и Великого Князя Николая Александровича учреждается в Москве, при церкви Св. Николая Чудотворца, именуемого Явленным, что на Арбатской улице, Братство во имя Св. Николая»; § 2: «Целью сего Братства будет попечение о нуждах воспитания беднейших детей духовного сословия, обучающихся в духовных училищах Московской, а буде представится возможность, то и других епархий». 2558 Для этого в качестве руководящего органа Братства был учрежден Московский комитет по вспоможению беднейшим ученикам духовного звания, о котором в Уставе говорилось: «Комитет сей, открывшийся 9 мая 1865 года и располагающий средствами, дарованными от Ее Императорского Высочества Великой Княгини Елены Павловны и представленными от некоторых частных благотворителей, будет избирать беднейших учеников для содержания их в качестве стипендиатов или пансионеров под своим надзором и попечением. Комитет состоит из четырех членов; двое из них назначены по выбору Ее Высочества и двое – по выбору Высокопреосвященного митрополита Московского. В настоящее время членами Комитета состоят: Московского Данилова монастыря архимандрит Иаков и протоиерей Казанской, у Калужских ворот, церкви Ключарев, д(ействительный) ст(атский) сов(етник) Победоносцев и ст(атский) с(оветник) Гиляров-Платонов». 2559 Письма Н. П. Гилярова-Платонова к К. П. Победоносцеву 1 (1а) (3 марта 1866 г.) Благодарю Вас за письмо, добрейший Константин Петрович: оно послужило мне некоторым утешением в теперешних дрязгах. 2560 Спешу Вас уведомить, что Братство наше окончательно разваливается. О себе я писал уже, что я не крепок, и вероятно, выйду. То, что Вы писали о Толстом, 2561 совершенно верно, и я уже имел случай оскорбить его мелкое самолюбие. 2562 Но, впрочем, это в сторону. Кроме меня, некрепкого, некрепки и прочие, а именно. Сергиевский выходит в Петербург, его вызывал Толстой, с тем чтоб предложить место директора своей канцелярии, которое тот, разумеется, и принял. 2563 Назначение, должно быть, уже состоялось. Верно то, что постом 2564 Сергиевский уже переселится в Питер. |
| Писания, употребляемый Иоанном. Товарищами Златоуста в изучении свящ. Писания и начале монашеской жизни были его бывшие товарищи по школе Ливания Феодор и Максим, которых он располагал к иноческой жизни. 2558 Ко времени антиохийского воспитания Златоуста у Диодора и Картерия относится также тот случай опасности с ним, о котором он рассказывает в 38 бес. на кн. Деяний. Император Валент при своем арианском вольномыслии был ужасно суеверен и потому следил за всякими проявлениями магии и волшебства. Антиохия особенно была подозрительна ему в этом отношении. Город был, по свидетельству Златоуста наполнен полицейскими агентами, которые искали, не попадутся ли где чародейские, или волшебные книги. И вот, однажды Иоанн, идя со своим другом (вероятно Василием), увидел плавающую у берега книгу. Они подняли её и стали рассматривать. Случилось, что в это время мимо проходил агент полиции, и они провели несколько ужасных минут в трепете и ужасе, боясь быть открытыми и подвергнутыми жестокому наказанию. 2559 И подобных случаев с Иоанном было много, как он сам свидетельствует. Важно здесь самое отношение Иоанна к подобным фактам. Я рассказал вам, говорит он, это для того, чтобы каждый, зная, если не такие, то другие подобные случаи, постоянно помнил об них. Напр., не случалось ли, что камень, брошенный и могший упасть на тебя, не попадал в тебя, содержи это всегда в памяти. Это много содействует нам питать любовь к Богу. Это избавляет от —16— уныния в несчастиях. 2560 Этот случай характеризует полноту христианского мировоззрения Златоуста и указывает путь его развития, – путь религиозно-психологического изучения жизни, освящения жизненных фактов религиозным сознанием. Каждый из подобных случаев всё более и более утверждал Златоуста в вере в мироправительный Промысл и указывал слабость естественных человеческих сил в качестве самодовлеющего жизненного начала. Два крупных факта из жизни Златоуста имели для него решающее значение, – это судьба одного из друзей – Феодора и раннее призвание его к епископству. |
| Наиболее ярко это учение выражено в главе 7. 3. 9 сочинения О церковной иерархии, где ясно определяется, что богообщение дается «душе – в чистом созерцании и знании совершаемого, телу же – посредством божественнейшего, словно в образе, мира и священнейших символов богоначального приобщения» 2554 . Таким образом, достигается освящение «всего человека… души и тела», и возвещается «его будущее совершеннейшее воскресение» 2555 . Залогом будущего воскресения является, конечно же, воскресение Самого Христа, дары которого передаются христианам двояко – чисто духовным образом и через святое Причастие 2556 . 5. 1. 6. Выводы На основе проделанного исследования можно говорить о необходимости внесения поправок в сложившееся в научно-богословской среде мнение о чисто символическом характере сакраментального богословия Ареопагитик. При внимательном прочтении Корпуса оказывается, что материя воды, мира и Евхаристических даров, а также материя человеческого тела, принимавшего участие в таинствах Церкви, не просто символизируют высшие понятия невидимого мира, но, несомненно, принимают освящение и служат носителями и передатчиками благодати Божией. По отношению к главному церковному таинству сделан вывод об имплицитном евхаристическом реализме Корпуса. Христоцентричность богословия Ареопагитик делает их систему качественно отличной от неоплатонической философской традиции. Отметим, что мы не одиноки в такой оценке богословской системы рассмотренного корпуса. Известный современный богослов прот. Э. Лаут в своем сравнительном исследовании неоплатонической теургии и христианских таинств в системе Ареопагитик 2557 делает вывод о том, что «в сакраментальном богословии Дионисия есть место для подлинной сакраментальной действенности». Последняя подразумевает «двойную действенность таинств, воздействующих на душу духовно… и на тело физически» 2558 . Чрезвычайно важным для оценки богословия материи в системе Ареопагитик является комментарий схолиаста на слова Дионисия «взаимосвязь равных» (λληλουχαι... |
| собор из пресвитеров (presviterium), на котором Иовиниан со своими восемью последователями был отлучен от церкви. 2554 Осужденные иовинианисты бежали в Медиолан, думая найти здесь сочувствие, но папа своим посланием к св. Амвросию объявил их осуждение. Поэтому на Медиоланском соборе того же года иовинианисты осуждены вторично. 2555 Но эти меры не прекратили совершенно распространения учения Иовиниана и в 392 году бл. Иероним был вынужден написать две обширные книги против Иовиниана. О дальнейшей судьбе Иовиниана известно, что он был наказан —42— прутьями по повелению имп. Гонория и сослан им на остров, где и помер около 406 года. 2556 В 417 г. бл. Иероним называет его «врагом, уже давно погребенным». 2557 Мнения Иовиниана были гораздо распространеннее мнений Гельвидия. Бл. Иероним говорит, что «многие сочувствуют» им. 2558 Сочувствие и даже особый почет он находил у богачей и женщин. 2559 Его спором с Иеронимом современное римское общество было живо заинтересовано и, что особенно любопытно, многие стояли за Иовиниана. Многие досадовали на Иеронима за то, что он не старался научить своего противника, а только обличить его; жалели, что его анафематствовали. 2560 Очевидно, эти последние были готовы не только сочувствовать мнениям Иовиниана, но и разделять их, т. е. были готовы стать в ряды его последователей. Замечательно, что последователями Иовиниана преимущественно (а может быть даже единственно) были подвижники обоих полов и священники. Из посланий Сириция и Амвросия мы узнаем имена первых последователей Иовиниана (incentores novae haeresis) – монахов, осужденных вместе с ним на римском и медиоланском соборах – все имена ничем еще неизвестные истории. 2561 Около 394 г. в Риме нашелся фанатик из необразованных монахов, который бродил по улицам и кричал против Иеронима, защищал Иовиниана и выдавал себя за лучшего последователя и толкователя его. 2562 Среди девственниц Рима Иовиниан имел таких последовательниц, которые осуществили на деле его взгляд на сравнительное достоинство брака с безбрачием, т. |
|
|
