| Рассказы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 1. Из дополнения к “Афонским рассказам” Послушник Афанасий Когда я приехал на Афон в третий раз, то почти весь месяц прожил в Ставроникитском монастыре, который знал ещё по предыдущим визитам через его насельника, швейцарского монаха отца В. Игумен монастыря, отец Василий, тоже был мне знаком, и я знал, что смогу у него исповедоваться, так как он говорил по-французски и даже немного по-русски. Знал я и почти всю немногочисленную братию (Ставроникита — небольшой монастырь, рассчитанный примерно на двадцать человек), которая очень по-доброму относилась ко мне. Но на этот раз я застал в монастыре новое лицо. Послушник Афанасий, австралийский грек, прибыл на Святую Гору за несколько месяцев до меня. Было ему лет двадцать пять, и он только-только начал отращивать бороду — она была ещё совсем короткой. Нас сблизили возраст (я был всего на пару лет постарше) и английский язык, которым он владел лучше, чем родительским греческим. Мы много беседовали о духовной жизни, несколько раз отправлялись в длительные прогулки по окрестным холмам. Помню, он продемонстрировал мне второй (кроме обычного — поясного) вариант малого поклона, принятый в монастыре: кланяешься до земли, но исходное положение тела коленопреклонённое. 17 лет спустя в 2001 году я вновь прибыл на Афон. Конечно, мне хотелось повидать своего старого приятеля и узнать, что с ним сталось. Однако когда мы со спутником — московским предпринимателем Сергеем — дошли до Ставроникиты, оказалось, что Афанасия там никто не помнит: много лет назад игумен с группой монахов перешёл в Иверский монастырь — восстанавливать там общежитийный устав после почти двух столетий особного жительства, и почти половина братии в Ставрониките сменилась. Остаться на ночь нам не удалось: небольшой монастырь был полон. Пришлось отправляться в Ивирон. Дошли мы довольно быстро, но и тут нас ждала неудача: монах-привратник очень ласково и приветливо сообщил, что в монастыре ремонт, число спальных мест в архондарике сокращено, и остаться мы не можем. |
| Русская Православная Церковь и Кипр Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 60; 2010, 2011 24 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 60; 2010, 2011 Русские христиане издавна поддерживали тесные связи с Православными Церквами Востока, и эти связи не прерывались на протяжении целого тысячелетия. Обзору исторических связей Русской Православной Церкви с одной из древних Церквей Востока, имевшей апостольское происхождение — Кипрской Православной Церковью, и посвящена настоящая статья 1 . Кипр и Киевская Русь Сведения о Кипре стали известны на Руси в большой степени благодаря святителю Епифанию Кипрскому (367–403 гг.), почитание которого на Руси повелось исстари. Святитель Епифаний, будучи уроженцем Палестины, в 367 году был избран епископом Саламина на Кипре и в течение последующих 36 лет вплоть до своей кончины управлял этой епархией. Учение об управляющих миром бесплотных силах, содержащееся в одном из сочинений святителя Епифания, было известно на Руси уже в XI веке; оно цитируется древним летописцем, который на этом основании объяснял все небесные явления 2 . Слово святителя Епифания Кипрского “О 12 камнях” было включено в “Изборник Святослава” (1073 г.) 3 . Ещё большую известность снискало другое его сочинение — “Слово о погребении тела Христова”, включённое в “Клотцов сборник” — глаголический памятник древнеславянской письменности XI века 4 . О самом же Кипре упоминается в Лаврентьевской летописи в перечне стран, унаследованных одним из сыновей Ноя — Хамом 5 . Это известие переходит вместе с изложением библейской истории во все последующие летописные своды. Русские христиане издревле стали предпринимать паломничества в Святую Землю, и по пути в Палестину некоторые из них посещали Кипр. Первым письменным свидетельством такого рода является “хожение” игумена Даниила, который осуществил путешествие на Восток во времена княжения киевского князя Святополка Изяславовича (1098–1113 гг.), в то самое время, когда в результате крестовых походов вновь открылся доступ в Палестину паломникам из европейских стран. |
| Святейший Павел, Патриарх Сербский, Митрополит Белградо-Карловацкий Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 16 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 сентября 1914 — †15 ноября 2009) Святейший Павел (в миру Гойко Стойчевич), 44-й Предстоятель Сербской Православной Церкви, родился 11 сентября 1914 г. (на праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи) в селе Кучанцы. В то время оно находилось на территории Австро-Венгерской империи, а сейчас находится в Хорватии. Отец его был серб, а мать — хорватка; оба они умерли, когда их сын был ещё младенцем, и воспитывала его тётя. Будущий Патриарх с детства был слаб здоровьем, поэтому его не привлекали к обычным деревенским работам, а отправили учиться. В 1929 г. Гойко окончил гимназию в Белграде, а затем поступил в Духовную семинарию в Сараево, которую окончил в 1936 г. Продолжил образование в Белградском университете, поступив сразу на медицинский и на богословский факультеты. Первый он оставил после второго курса, а второй окончил перед началом Второй мировой войны. Во время войны будущий Патриарх по приглашению своего школьного друга поселился в монастыре Святой Троицы на Овчаре и стал там послушником. Затем он преподавал детям беженцев Закон Божий в местечке Баня Ковиляча. В это время он заболел туберкулёзом; по прогнозам врачей, жить ему осталось три месяца. Гойко перешёл в монастырь Вуян, где получил от Господа исцеление. После окончания войны он в 1946 г. принял постриг с именем Павел в монастыре Благовещения на Овчаре и тогда же был рукоположен в сан иеродиакона. С 1949 по 1955 г. иеродиакон Павел нёс различные послушания в обители Рача. В 1950/51 учебном году преподавал в Призренской семинарии в честь святых Кирилла и Мефодия. В 1954 г. рукоположен во иеромонаха. С 1955 по 1957 г. изучал Священное Писание Нового Завета и литургику на богословском факультете Афинского университета. В начале 1957 г. возведён в сан архимандрита, а уже 29 мая 1957 г. был избран и в сентябре хиротонисан во епископа Рашко-Призренского (епархия расположена в Косово и Метохии) в кафедральном соборе Белграда. В своей епархии епископ Павел активно строил новые храмы и восстанавливал разрушенные или обветшавшие. Часто совершал архипастырские поездки по епархии, служил во всех её приходах. При этом Владыка не оставлял научной работы и преподавательской деятельности; особенно он заботился о Призренской семинарии, где преподавал церковное пение и церковнославянский язык. В числе его трудов — монография о монастыре святого Иоанникия Девичского. Статьи, которые он публиковал с 1972 г., были в дальнейшем объединены в трёхтомном издании “Да станут нам яснее некоторые вопросы нашей веры”, выдержки из которого были опубликованы в русском переводе. Особо следует упомянуть, что епископ Павел занимался редактированием и подготовкой к изданию многих богослужебных книг. В 1988 г. богословский факультет Белградского университета присвоил ему учёную степень доктора богословия honoris causa. |
| Священномученик архимандрит Иоасаф Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Важнейшим церковно-историческим событием конца XVI века явилось учреждение Патриаршества на Руси, и первым Московским Патриархом был святитель Иов (1589–1605; †1607; пам. 19 июня), поставленный Константинопольским Патриархом Иеремией. Затем в 1591 году на Русь прибыл Тырновский митрополит Дионисий 1 , который привёз с Востока грамоту, утверждающую учреждение Патриаршества на Руси. В обратный путь он ехал через Чернигов, посетив при этом Пафнутиево-Боровский монастырь, куда заранее была направлена грамота игумену Иоасафу с предписаниями, как встречать иерарха 2 . Игумен Иоасаф, как можно предположить, родился в середине или в начале второй половины XVI века. Монашеский постриг, очевидно, он принял в монастыре преподобного Пафнутия Боровского (†1477; пам. 1 мая), духовная генеалогия которого восходит к Радонежскому подвижнику 3 . Здесь он со временем стал игуменом. П. Строев указывает начальную дату его настоятельства: 16 февраля 1592 года 4 . Новый летописец сообщает о паломничестве царя Феодора Иоанновича (1584–1598) по монастырям в 1591–1592 годах и называет среди них Боровскую обитель “Чюдотворца Пафнутия” 5 . Затем известно его посещение обители в 1594–1595 годах. С этими посещениями связывается освящение соборного новопостроенного храма в Пафнутиево-Боровском монастыре 6 . Очевидцем и современником этих событий был игумен Иоасаф. После кончины царя Феодора в 1598 году на царство был избран брат царицы Ирины — Борис Годунов. Для этого был собран земский Собор, а “на Соборе были с Первопрестолнейшим и Пресвятейшим Иевом Патриархом сынове его архимариты и игумены из Боровска Пафнотьевской игумен Иоасаф” 7 . В 1601 году в Боровский монастырь прибыл царь Борис Годунов и была доставлена рака для мощей преподобного Пафнутия Боровского 8 . Очевидно, и в 1599 году царь Борис и царевич Феодор путешествовали в Можайск, “да х Пафнотию чюдотворцу в город Боровеск”, о чём сообщили прибывшим на Русь грузинским послам 9 . |
| Собрание в Церковь Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 12 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 Когда вы собираетесь в церковь… 1 Кор 11:18 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Еф 5:32 Что такое Церковь? Религиозная организация, учреждение, церковная иерархия, личное благочестие, система обрядов, музейно-туристический комплекс, архитектурное сооружение, храм?.. Русское слово Церковь происходит от греческого κuriakn. Смысл слова Кириакон — дом Господень, дом Божий — многозначен. Во-первых, домом Божиим в Священном Писании называется всё Божие творение: ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший все есть Бог (Евр 3:4); во-вторых, человек: Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр 3:6); в-третьих, домом Божиим называют храмы — “здания, которые воздвигает человеческая вера человеческими руками и где Бог у Себя дома . Храм — дом убежища для Господа Вседержителя Эти храмы могут быть скромны или величественны, — они всё равно содержат всю полноту Божественного присутствия” 1 . Слова апостола Павла дом же Его — мы говорят не только о том, что каждый отдельный верующий во Христа человек должен стать храмом, “местом вселения и Святого Духа, и Господа в Таинствах” 2 , но — “мы” — Святое таинственное собрание в Его тело под Его главою. “Разумею же истинный храм Божий — всесвятое тело Его, как Сам Он назвал его, разрушьте, говоря, храм сей (Ин 2:19)” 3 . Дом Божий, как и всякий дом, “устрояется” из различных по отношению друг к другу частей, собранных в определённом порядке. Но сам он не является окончательно законченным результатом творческого процесса его созидания, а находится в постоянной динамике и становлении; это и есть его жизнь — непрерывное собирание разного в единое. Слово экклесия означает народное собрание; вообще собрание, сходку; Новозаветное собрание христиан, церковь. Экклесия — второе слово, которое с древних времён употреблялось по отношению к Церкви. Церковь представляет особое общество, собранное Самим Богом во Христе. По определению Митрополита Антония Сурожского, “Церковь — это общество избранников, общество людей, услышавших зов Божий, которых Бог послал и посылает в мир быть свидетелями истины Божией, жизни Божественной. И эти свидетели — мы все по призванию…” 4 . |
| Стихотворения. Публ. Н. Андрияновой Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 12 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 57, 2010 От публикатора. Второго октября 2009 г. завершилась земная жизнь Александра Андриянова. Тяжёлый путь инвалида детства выпал на его долю и стал уникальным путём осознания через собственные страдания Промысла Божия. Даже оказавшись в вынужденном затворе, прикованным к инвалидному креслу, он продолжал писать стихи и музыку. Когда уходит человек, с ним уходит и некая тайна, возникает ощущение какой-то недосказанности. Но с нами остались его мысли и чувства, воплощённые в поэзии и музыке. Это всё открыто читателю в поэтических сборниках — “Ангел с серебристыми крылами” (1999), “Будь Имя Господне благословенно” (2001), и в публикациях в журнале “Альфа и Омега” 4(30), 2001, 3(41), 2004. В сборнике “Содержание жизни” (2006) он помещает “Акафист преподобному Пимену Многоболезненному, в ближних пещерах почивающему”. В нотном приложении опубликованы песнопения к Божественной Литургии. Предлагаем вашему вниманию подборку последних стихотворений Александра Андриянова, составленную им самим. А. АНДРИЯНОВ СТИХОТВОРЕНИЯ Липа Я лежу в тени огромной старой липы. Надо мной зелёный свод едва животрепещет В лёгком ветерке полуденного зноя, Взор пленив калейдоскопом светотени. Крона погружает в созерцанье, ибо Повесть давних лет нашёптывает веще, Чередуя ритм движенья и покоя На высотах кружевных переплетений. Я лежу, с травой и листьями сливаясь. Словно сам я — часть растительного царства, Воплощённый образ лермонтовской грёзы, Полусном объятый тонким, не могильным. Полувзглядом с бликом солнечным встречаюсь, Взмахом пресекаю комара коварство. Танцем развлекают мошки-виртуозы, Отдаваясь струям воздуха всесильным. Крона повествует мне о дне вчерашнем. Говорит, какая церковь здесь стояла, Меж деревьев белым лебедем блистая, И кресты сверкали золотом червонным. Не было ещё водонапорной башни, Что уродливо близ колокольни встала. И колонна, кров — не небо подпирая, |
| Судьба религиозного образования на Дону в 1917–1925 гг. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 59; 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 59; 2010 “И дети и взрослые бесконечно нуждаются в оглашении их истинами христианской веры”. Протоиерей Пётр Протопопов. Из церковно-приходской летописи Статья посвящена выяснению исторических обстоятельств вытеснения, а затем и полной отмены преподавания в школах Закона Божия в 1917–1925 г. на материалах Области войска Донского (Донской области), совершённой вопреки мнению и воле народа обучать детей истинам православной веры. В 1917 г. в соответствии с внеконфессиональной моделью церковно-государственных отношений Временное правительство объявило изучение Закона Божия в школах необязательным и допустило саму возможность отказаться от приобретения религиозных знаний. Советская власть, пришедшая на смену Временному правительству, повела решительное наступление на Церковь в рамках внедряемой в жизнь антицерковной и антирелигиозной программы и отменила Закон Божий, заменив его “законом безбожия” в контексте советской политики образования и воспитания в школе. Часть 1. Голос народа: собрания и съезды законоучителей, духовенства, мирян и родителей в 1917 г. на Дону Крушение российской монархии вызвало пересмотр отношений Церкви и государства: прежними эти отношения быть уже не могли, поскольку одинаково не устраивали ни руководящие органы Временного правительства, ни епископат Православной Российской Церкви. Религиозное образование, состоящее в изучении Закона Божия во всех школах, стало одним из самых острых вопросов революции 1917 г. Провозглашённый правительством принцип свободы совести предполагал новое отношение к преподаванию религий в учебных заведениях. Церковь приобретала долгожданную свободу и независимость от государства, но вынуждена была платить за неё высокую цену и лишалась церковно-приходских школ и своего воспитательного влияния в светских школах. В смутное время с февраля по октябрь 1917 г. подавляющее большинство народа выступало за сохранение обязательности преподавания Закона Божия в учебных заведениях. Родители и родительские организации на проводимых съездах однозначно требовали оставления обязательного в школе Закона Божия; приходские собрания, духовенство, законоучители на собраниях и съездах также выступали в защиту Закона Божия и предлагали новые формы усовершенствования преподавания этого предмета. Однако Временное правительство навязывало Церкви и обществу внеконфессиональную модель церковно-государственных отношений, в которой Закону Божию отводилась значительно меньшая роль, чем в синодальный период 1 . |
| Чего хотят родители от детей, а дети — от родитей? Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 23 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Ребёнок как продолжение жизни в браке Одно дело — семьи нехристианские, в которых желание пожить для себя и спланировать рождение ребёнка в удобный момент своей жизни — уже необсуждаемые вещи. Это стало почти нормальным, когда родственники настраивают: “Куда это вы с ребёнком? Зачем вам это нужно? Подождите, пока закончите институт, найдите хорошую работу, у вас и жить-то негде”. И вот в христианских современных семьях вдруг, неожиданно — то же самое. С одной стороны, молодые супруги освящают свой брак Таинством венчания, пытаются создать семью как малую церковь, а с другой стороны, установки семейной жизни у них совершенно светские, секулярные, отделённые от церковного сознания. Вместо доверия Богу — планирование семьи. Ведь в данной ситуации ребёнок мыслится как некое удобное для родителей создание, которое им принадлежит. “Когда хочу, тогда и рожу. В удобное для меня время сделаю его удобным для меня”. С этого, наверное, и начинается основа проблематики — что хотят родители от детей. И если с самого начала в основание супружеских отношений закладывается то, что мы хотим именно для себя, то первым и главным вопросом является “Мне это нужно?” или “Мне это пока ещё не нужно”. Это относится и к ребёнку, который по сути является созданием Божьим и родительским одновременно, потому что родители зачинают ребёнка в сотворчестве с Богом. Зачатие, вынашивание, рождение и воспитание ребёнка — это тоже в конечном итоге сотворчество с Богом. Потому что Отцом ребёнка всегда будет Бог, а не только папа. Бог принимает участие в зачатии ребёнка, в рождении, Он — Отец ребёнка и по плоти тоже. Если мы христиане и это понимаем, то зачатие ребёнка, рождение его на земле, рождение его бессмертной души — это творческий акт, синергия Бога и родителей. И когда родители пытаются исключить Бога в этот момент своей жизни, они допускают то, что можно назвать ошибкой, но это больше чем ошибка. |
| Что было, что есть… Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 25 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Нуждается ли Церковь в имидже Все чаще и чаще в разговорах о вере можно услышать странное, на мой взгляд, словосочетание “имидж Церкви”; довольно типичен при этом следующий контекст: дескать, мы наблюдаем, что в конкретном храме христианские установки о любви и понимании претворяются в жизнь не на 100%. И дальше сразу: может, Церкви всё же стоило бы начать заботиться на практике о своём имидже? Но Церкви не пристало работать над имиджем, как какой-нибудь корпорации. По своей внутренней сути Церковь — это не то, что создаётся людьми, как создаётся, например, партия, которой и следует сделать хороший имидж. А Церковь уже создана и опирается не на плохие или хорошие качества людей, а на тот факт, что две тысячи лет назад Бог стал Человеком, умер за людей и воскрес. Поэтому мы можем только присоединиться к Церкви, но сказать: “Давайте создадим, наконец, правильную Православную Церковь!” — не можем. Пространство Церкви — это не пространство классного пиара и не пространство доброжелательного сообщества. К тому же издревле существует рассуждение, как представляется, близко касающееся этой темы: “Я не хочу и не могу принадлежать к совершенной Церкви, потому что как только я к ней присоединюсь, она из-за моего недостоинства утратит своё совершенство”. Эту точку зрения смело можно назвать христианской, потому что в ней сочетаются трезвость ума и смирение. Поиски же человеком совершенной Церкви сознательно или подсознательно базируются на его высокой самооценке. А с этим жить трудно, об этом и в Евангелии сказано: если тебя просят за столом пересесть повыше, это почётно, а если пониже — позорно (Лк 14:8–11). …Есть такое понятие, как апостольское преемство: человек становится священником, когда его возложением рук посвящает (рукополагает!) епископ, тоже в своё время рукоположенный. И если мы “открутим назад” эту цепь рукоположений, то придём к Апостолам и к тому, что Христос благословил их возложением рук. Аналогов такой непрерывной традиции в мировой истории, насколько мне известно, нет. И сегодня человек, идя в храм на Литургию, становится соучастником тех событий, которые событийно завершились две тысячи лет назад, но бытийно длятся и по сей день и будут длиться до конца мира. Нужен ли в таком случае какой-либо пиар в принципе? По моему глубокому убеждению — нет. Для какой бы то ни было корпорации пиар, разумеется, необходим. Но Церковь — повторюсь — корпорацией не является, в Церковь собираются люди, но собирает их Христос, обитающий в ней. |
| Arhiva Ierodiaconul Ioan (Kopeikin): „Totul este posibil de realizat, atunci când stabilim corect prioritile” 3 septembrie 2012 10:33 С 3 по 7 сентября 2012 года проходят вступительные экзамены в Общецерковную аспирантуру и докторантуру имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В интервью интернет-изданию «Татьянин день» помощник ректора по магистратуре иеродиакон Иоанн (Копейкин) рассказал о деятельности магистерского отделения Общецерковной аспирантуры. — Отец Иоанн, в Общецерковной аспирантуре и докторантуре имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия создано отделение магистратуры. Для чего оно открыто и на кого оно рассчитано? Каковы главные отличия (в плане образования) магистратуры ОЦАиД от магистратуры семинарии? — Прежде всего сразу замечу, что магистратура при Общецерковной аспирантуре функционирует с 2010 года, в начале осени состоится ее первый выпуск. За плечами уже есть два года опыта и, что называется, настройки системы. Чтобы понять специфику нашей магистратуры, достаточно вспомнить те задачи, которые ставились Святейшим Патриархом и Священным Синодом три года назад перед создаваемой тогда Общецерковной аспирантурой. Речь шла об открытии своего рода «кузницы кадров» для Синодальных учреждений Русской Православной Церкви, о формировании некоего нового пространства, в котором традиция Православной Церкви во всем ее многообразии изучалась бы и осмысливалась ввиду важнейшей задачи: сделать свидетельство нашей Церкви доступным, а, самое главное, актуальным для современного общества. Практическое измерение такой задачи очевидно: необходимо воспитать новое поколение богословов и сотрудников Синодальных отделов, отчетливо представляющих себе «повестку дня» и задачи, стоящие перед Церковью, способных говорить на понятном для общества языке. Для этого нужно переформатировать учебный процесс таким образом, чтобы уже за годы учебы студент знакомился с современной проблематикой церковно-общественных отношений, научился по настоящему оперировать богословским наследием Церкви в диалоге с любыми общественными институтами. Потому Общецерковная аспирантура мыслилась и продолжает мыслиться как экспериментальная площадка, на которой, в соответствии с отечественными и международными стандартами образования, реализуется новая модель высшего богословского образования. |
|
|
