| Закрыть itemscope itemtype="" > Русская песня и русский голос... 07.12.2017 1266 Русская песня и русский голос... Выдающийся русский мыслитель Вадим Валерианович Кожинов делает вступление к творческому вечеру Александра Николаевича Васина - и сам прекрасный вечер, прекрасная русская песня как главная основа русской культуры . Васин Александр Николаевич родился 16 сентября 1945 года в г. Майкопе. Закончил Московский государственный педагогический институт им. В. И. Ленина , факультет математики. Карьера: 1970-1990 - учитель математики в школах Москвы ; параллельно вёл литературную и музыкальную работу как автор-исполнитель песен; принимал участие во многих фестивалях авторской песни по всей стране - сначала как конкурсант, а затем - член жюри и руководитель творческих семинаров; в 1972 году создал вокальное трио «Надежда», выступавшее до 2007 г.; с 1999 г. полностью занят творческой деятельностью. В 1992 г. вокруг Александра Николаевича образовалась литературно-музыкальная студия народной культуры, действующая до сих пор; студия ведёт активную концертную работу, историко-литературную исследовательскую деятельность в области русской культуры; в рамках студии организовал издательство. А. Васин-Макаров - автор идеи и собиратель уникальной трёхтомной «Антологии русского лиризма. ХХ век» (2000, 2004), составитель и редактор книги стихотворений «Спой мне, море» А. К. Передреева (2010), книги студийной хроники «Жизнь происходит» (2009) и других; участник международных научных конференций, посвящённых творчеству И.Анненского, Г. Иванова, С. Клычкова. Публикации: А. Н. Васиным-Макаровым опубликовано около 100 статей в центральных и периферийных изданиях России и Казахстана; вышли книги его стихов «Дикий мёд» и «Семь рождений», книга песен «Песня как жизнь», а также внежанровое сочинение - книга «Читаю Лермонтова» (2002, 2004, 2008, 2012), в которой, как написано в одной из рецензий, «вопрос о Лермонтове в русской культуре радикально переформулирован». Награды: литературные премии им. А. Блока (2001) и «Золотое перо России» (2004), потомственный орден им. Владимира Даля (2004), орден «Честь и слава» (2010), медаль им. Шолохова (2005), памятная медаль Алексея Фатьянова (2012). |
| Апокалипсис и новолетие Исполнялось 7000 лет со дня сотворения мира и слух, что восьмой тысячи не бывать, расползался по крестьянским и посадским избам с не меньшей скоростью, что и сегодняшняя выдумка о грядущем 2012. 14 сентября, 2010 Исполнялось 7000 лет со дня сотворения мира и слух, что восьмой тысячи не бывать, расползался по крестьянским и посадским избам с не меньшей скоростью, что и сегодняшняя выдумка о грядущем 2012. Если указать временной промежуток 1492-1699 и спросить современника, можно даже и среднестатистического светского историка, что эти двести с хвостиком лет нашей хронологии объединяют, то, боюсь, ответ услышим не скоро. Хотя дата 1492 год, все же «с отметиной». В этот год конец света ждали в христианских странах, особенно в восточной, православной ее части. Ведь исполнялось 7000 лет со дня сотворения мира и слух, что восьмой тысячи не бывать, расползался по крестьянским и посадским избам с не меньшей скоростью, что и сегодняшняя выдумка о грядущем конце света в 2012 году . Мне трудно сегодня сказать и в источниках выискать, как повлиял этот факт ожидания всеобщего апокалипсиса , приперченного ересью жидовствующих, на решение церковных иерархов и царя Иоанна III, но именно в 1492 и государство, и церковь стали новый год встречать первого сентября. По дням нынешним, гражданско-григорианским, это 14 число. По всей видимости, по старинке, 7000 от сотворения мира дождались, год начинался издревле 1 марта, затем семь месяцев подождали, дабы убедиться, что конца света не предвидится и перешли на сентябрь. Почему на сентябрь? Да по образцу византийскому. Дело в том, что в год и от XV века давний, а именно в 312-ом император Константин I Великий, нами в ранге равноапостольных почитаемый, именно в этот день – 1 сентября разбил своего основного соперника римского императора Максенция. Да и как было его не разбить, если именно этот Марк Аврелий Валерий Максенций всячески досаждал угрозами, набегами и неповиновением? Вину себе этот язычник-римлянин усугубил не только своей жестокостью и распутством, но и личным оскорблением. По его указанию, по всем городам римским, статуи византийского императора Константина Великого разбивали и уничтожали, что, естественно, никак не способствовало мирному сосуществованию. |
| Черепаново. Церковь Алексия, митрополита Московского. Карта и ближайшие объекты Храм во имя святителя Алексия, митрополита Московского был построен в 1914 году и приписан ко храму в честь Вознесения Господня, расположенного в селе Зимовье Черепановского района. В 30 годы прошлого столетия священники были репрессированы, и храм в последующие годы использовался как клуб, как дом пионеров и до передачи его в собственность Новосибирской епархии - как Дом Детского Творчества, где сцена располагалась на месте алтаря. В 1990-х годах верующие города Черепаново обращались к администрации района с просьбой о передаче здания храма, но безуспешно. 30 марта 2006 года на сессии депутатов Черепановского района было принято решение о передаче здания в собственность епархии. За восстановление храма взялись игумен Кирилл (Скакальский) с братией монастыря в честь Всех Святых в земле Сибирской просиявших, также помощь оказала администрация Черепановского района. Первая Божественная литургия состоялась на Рождество Христово в 2008 году, с этого момента Литургия в храме совершается регулярно. Осенью 2008 года администрация передала другую часть здания Дома Детского Творчества, площадью 440 кв. метров, которая непосредственно примыкала к зданию храма. Эта часть здания остро нуждалась в ремонте, в дальнейшем там были организованы трапезная, библиотека, бухгалтерия, воскресная школа, молодежный клуб, столярка и гараж. В мае 2010 года на главном фасаде храма установили мозаичную икону Спасителя. В апреле 2011 года по благословению архиепископа Тихона начинается строительство колокольни, и за лето силами монастырской братии колокольня была возведена. 5 апреля 2012 года состоялось освящение колоколов Преосвященнейшим Лукой, епископом Искитимским и Черепановским. 8 апреля 2012 года состоялась первая архиерейская литургия, которую возглавил Преосвященнейший Лука. 21 мая 2012 года, согласно резалюции Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, храму святителя Алексия Митрополита Московского города Черепаново был присвоен статус соборного храма. |
| Апостол Фома. Антиномии веры Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 18 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 О преславное чудесе! Неверие веру известную роди. Стихира на стиховне из службы недели Антипасхи Где нет антиномии, там нет и веры: а это будет тогда лишь, когда и вера и надежда упразднятся и пребудет одна любовь. Священник Павел Флоренский 1. Дерзновение любви Наступил тот час, о котором сказал Христос в конце Прощальной беседы со Своими учениками, перед Пасхой, на Тайной Вечери: Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного (Ин 16:32). Так всё и произошло: Учитель арестован, ученики рассеялись. Каждый, наверное, не без страха ждал вопроса: и ты был с Иисусом Назореем? Не из учеников ли Его и ты? Но то, что относится ко всем Апостолам, не относится к Иоанну, любимому ученику Христа. Он — “у груди Христа”, в Его Божественной любви, а “на таковых нет закона”. Единый с Учителем ученик не оставляет Его до подножия Креста. С Иоанном остается Пётр, которому Господь предсказал троекратное отречение до наступления дня. Они последовали за арестованным Учителем во двор первосвященника Анны, тестя Каиафы, который был на тот год первосвященником (Ин 18:13). Это своеобразное “предварительное следствие”, возможно, первосвященники организовали, чтобы перестраховаться: не выступит ли кто в защиту Иисуса, потому что они боялись “возмущения в народе”; возможно, “другой ученик” — Иоанн, знакомый с первосвященником Анной, попросил его об этом, надеясь вместе с Петром выступить в защиту Христа, так как в законе Моисеевом написано: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор 19:15). У них была такая возможность даже после первого отречения Петра, о котором знала только придверница. Первый вопрос первосвященника Иисусу был об учениках Его и об учении Его (Ин 18:19). Христос ответил: вот, они знают, что Я говорил (Ин 18:21). “Они” — Пётр и Иоанн? Не к ним ли обратился Иисус? Но … в этот момент один из служителей ударил Его по щеке и “предварительное следствие” было прервано. |
| Вера и творчество в русско-французском диалоге 1929–1931 годов Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 (по материалам Франко-русской студии) Французская культура Нового времени прочно ассоциируется у русскоязычного читателя с идеологией просветительства, именами Руссо и Вольтера, призывавшего “раздавить гадину” (то есть Церковь), с антиклерикальным пафосом Анатоля Франса. Меньше известен феномен так называемого “католического возрождения”: в начале XX века целая плеяда французских писателей, критиков, философов обратилась к христианским истинам, глубоко усвоила их, что отразилось и в их творчестве. Свою веру они исповедовали открыто; во Франции стали привычными понятия “писатель-католик”, “католический интеллектуал”. По словам М. Волошина, “парадоксальная судьба вырастила в республиканской, социалистической и свободомыслящей Франции поколение, проникнутое идеями традиционализма, поколение роялистов и католиков” 1 . Религиозный ренессанс осуществился и в художественном творчестве (Мориак, Бернанос, Блуа, Валери-Радо), и в критике (Фюме, Массис, Максанс, Марсель Пеги), и в теории христианского искусства (труды Маритена, Шарля Дю Бо). На этом фоне яснее высвечиваются мировоззренческие доминанты русской литературы этого же периода. Интерес к метафизическим вопросам, вдохновлённый Вл. Соловьёвым, можно назвать “религиозным возрождением”, которое породило русскую религиозную философию начала ХХ века, мистические мотивы в литературе серебряного века, но если говорить о строго христианском (точнее, естественном для России православном) мироотношении, то в художественном творчестве оно практически не воплотилось. Различие культурного контекста России и Франции первой трети XX века особенно заметно, если заменить в вышеприведённых определениях слово “католический” на “православный”. Ни в России дореволюционной, ни в советской (что понятно), ни в зарубежье не сложилось “литературы православного возрождения”. Собственно православных, без оговорок, писателей были единицы (И. Шмелев, Б. Зайцев, Л. Зуров). Возрождение христианской идеи ограничилось кругом философов, историков, искусствоведов. |
| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Деисусный чин Спасо-Преображенского собора Спасского монастыря Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 (Об интерпретации ранних образцов) Стоглавый собор 1551 г., как известно, рекомендовал “писати живописцем иконы с древних образцов, как греческие живописцы писали и как писал Ондрей Рублев и прочии пресловущии живописцы” 1 . Это было сказано в связи с иконографией Святой Троицы, но в научной традиции данное указание расценивается в контексте целесообразного контроля церковной иерархии над соблюдением традиции 2 . Решения Стоглавого собора действительно касаются как частных и конкретных вопросов иконографии, так и самих основ и принципов иконописания 3 . К проблеме отношения русских иконописцев XVI в. к творческому наследию своих предшественников, думается, стоит привлечь комплекс исторически связанных с Ярославлем произведений, о которых пойдёт речь, с их спорной датировкой. Существование последней тоже требует объяснения, тем более, что иконы не обнаруживают признаков разновременного выполнения. По-видимому, на объёме и характере проблематики сказывается отсутствие монографического исследования. Деисусный чин Спасо-Преображенского собора Спасского монастыря в Ярославле, подвергнутый реставрации, известен в специальной литературе, датирован в пределах около 1516–1564 гг. Раннюю дату С. И. Масленицын связывал с завершением строительства храма в Спасском монастыре. Тринадцать сохранившихся икон деисусного чина, как и три иконы местного ряда, он частично связывал с творчеством московского мастера начала XVI в., а шесть икон (апостолов Петра и Павла, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Леонтия Ростовского) приписывал местным мастерам 4 . Временем около 1516 г. этот деисусный чин датирует и А. В. Федорчук 5 . И. П. Болотцева предпочла отнести выполнение икон к первой трети XVI в. 6 . О том же деисусном чине И. А. Кочетков говорит как о выполненном в первой половине столетия 7 . В том же 2002 г., когда была выражена поддержка даты около 1516 г., высказано предположение о том, что “этот иконостас создавался по образцу аналогичного по составу иконостаса главного храма Ростово-Ярославской епархии — ростовского Успенского собора” (1510–1512 гг.), а упомянутые деисусные иконы датированы 1564 г. 8 . Тем самым они поставлены в связь с выполнением стенописи в 1563–1564 гг., засвидетельствованным настенной летописью 9 . В целом это логично, но в то же время в вопрос датировки вносит резонную поправку надпись, вырезанная на оборотной стороне иконы Спаса в силах: “в лето 7067 сий образ обложил архимандрит Арсений” 10 . Таким образом в 1559 г. деисусный чин уже существовал. |
| Жизненный путь архимандрита Василия (Пронина) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 23 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Бывают люди, которые своими делами, мыслями или же начинаниями как-то отстают от своей эпохи. Есть и такие, которые успевают жить в ногу со своей эпохой, и им там уютно. Но иногда Господь дарует жизнь людям, которые во всех сферах своей деятельности опережают свою эпоху во всём. Таким был известный исследователь, учёный, аскет и подвижник благочестия Православной Церкви в XX столетии в Закарпатье архимандрит Василий (Пронин) Каждый исследователь Православия за Карпатами в XX столетии в лице архимандрита Василия непременно увидит глубокий кладезь разносторонней мысли, аскетического опыта в Боге и непременно будет изучать его научное, богословское и историческое наследие. В жизни этого человека не было коллизий его интересов; они всегда рассматривались и подчинялись одному закону — Божьему. Множество ярких и известных церковных деятелей сопричастны к истории Православия в этом регионе в XX в. Каждый из них оставил свой отпечаток на формировании религиозной мысли и жизни. Достаточно вспомнить таких архипастырей, подвижников благочестия, философов и учёных, как митрополит Евлогий (Георгиевский), митрополит Вениамин (Федченков), митрополит Дорофей (Филип), архиепископ Аверкий (Таушев), ныне уже святые святитель Иоанн (Максимович), преподобный Иустин (Попович) 1 , преподобный Алексий (Кабалюк) 2 , преподобный Иов (Кундря) 3 , профессор Георгий Геровский, академик АН СССР М. Ф. Мурьянов и другие. Каждый из них оставил неизгладимый след в истории этого края. Дух, которым дышали эти деятели, поддерживал, развивал и воплотил в своей жизни архимандрит Василий (Пронин). Его публикации и опыт заставляют задуматься над исторически прошлым и настоящим. Жизненный путь будущего духовника Мукачевского Свято-Николаевского монастыря архимандрита Василия (в миру Владимира Васильевича Пронина) начался в городе Киеве, где он родился 8 сентября 1911 года 4 . Он принадлежал к древнему дворянскому русскому роду Прониных 5 . Детство Владимира проходило в общей для его сверстников колее. Исключением в характере Владимира в те годы было какое-то уже взрослое послушание родителям, глубокое благочестие, любовь к храму Божию. |
| Жить по Евангелию Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Не раз и не два приходится слышать вопрос: чем руководствоваться современному человеку в духовной жизни? В самом деле, ведь все серьёзные книги написаны для монашествующих, а как быть простому сегодняшнему мирянину? Ответ на этот вопрос неожиданно прост: современному человеку прежде всего нужно выстраивать свою духовную жизнь по Евангелию. У нас любят читать книги, что-то говорящие о духовной жизни, но все ответы на все вопросы есть в Евангелии. Поэтому если человек живёт или по крайней мере старается жить по Евангелию, то он на правильном пути. Евангельские тексты или Евангельские заповеди в контексте нынешней жизни могут вызывать некоторое недоумение или представление о том, что современному человеку их выполнить невозможно. Нужно сказать, что представление это — не совсем ложное: ведь и Апостолы испытывали подобное недоумение, и им на очень частный вопрос о том, как же спастись, Христос отвечал: человекам это невозможно, Богу же все возможно (Мф 19:26). Но по самой сути вещей если человек не ставит перед собой Евангельской планки, то ни о какой духовной жизни в принципе говорить нельзя. Жизнь по Евангелию — это одна составляющая духовной жизни, другая — стремление жить жизнью Церкви, то есть жить в богослужении, хорошо его зная. Для многих людей церковное богослужение — как книга за семью печатями, и не потому что оно написано на церковнославянском языке, не потому что оно очень сложное, а потому что человек просто не ставит перед собой цели его узнать, не утруждает себя этим. Ему достаточно выстоять службу, вычитать правило. Когда человек так относится к своей духовной жизни, когда вся она сводится к тому, чтобы “выстоять” и “вычитать”, тогда, конечно, для него книги, написанные в средние века святыми Отцами, совершенно непонятны и недоступны либо — страшно сказать! — даже просто вредны, потому что основа духовной жизни у него не заложена. |
| Иерарх-подвижник Казахстанской земли Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 К 65-летию со дня преставления священноисповедника Николая (Могилевского), митрополита Алма-Атинского и Казахстанского В ХХ веке Русская Церковь вынесла многочисленные гонения, украсившись памятью многих мучеников и исповедников. Среди них следует назвать имя митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Николая 1 . Он родился в 1874 году в семье Н. Могилевского, псаломщика села Комиссаровки Верхне-Днепровского уезда Екатеринославской губернии. Он родился весной, “в первый день Светлой Пасхи, под радостный звон колоколов и под торжественное пасхальное пение. И девизом всей жизни его стало слово Давида Псалмопевца: Пою Богу моему, дондеже есмь 2 . Ребёнка крестили с именем Феодосий. Благочестивый отец привил сыну любовь к церковному пению, а тот продолжил служение своего отца, поступив в десятилетнем возрасте в Екатеринославское духовное училище, затем окончил Екатеринославскую духовную семинарию. По окончании семинарии был учителем второклассной церковной школы. Желая “всецело служить Господу”, Ф. Могилевский стал думать о монашестве. Чтобы выбрать монастырь, в который направить свои стопы, он купил книгу с описанием монастырей. Прочитав её за несколько дней, он встал утром и нечаянно задел книгу. Она упала со стола, раскрывшись на описании Ниловой пустыни Тверской епархии. Первый раз он прибыл в обитель, основанную преподобным Нилом Столобенским (†1554; пам. 7 дек.), в 1902 году и затем в 1903 году стал послушником Ниловой пустыни. В следующем году накануне праздника святителя Николая он был пострижен в монашество и назван в честь Мирликийского чудотворца 3 . В 1905 году 27 мая в день празднования обретения мощей преподобного Нила Тверской архиепископ Николай (Налимов) рукоположил молодого монаха в сан иеродиакона, а 9 октября того же года Старицкий епископ Александр (Головин) рукоположил иеродиакона Николая в сан иеромонаха 4 . |
|
|
