| В 1679-1686 гг. с запада к собору был пристроен теплый придельный храм Покрова Пресв. Богородицы (после его освящения старую, деревянную Покровскую ц. разобрали). В кон. XVII в. Троицкий храм был расписан изнутри, однако об этих росписях почти ничего не известно. К кон. XX в. от первоначальных стенных росписей остались только небольшие фрагменты. В Пахомиевском приделе, в аркосолии над гробницей прп. Пахомия, были помещены изображения Ветхозаветной Троицы, митр. Алексия и прп. Алексия, человека Божия (небесного покровителя царя Алексея Михайловича). В 1683-1684 гг. к западу от собора подрядчик из Нерехты Савва Кириллов «с товарищи» построил отдельно стоящую шатровую колокольню, в массивном четверике к-рой находилось 4 яруса братских келий. Сыпановская колокольня напоминает колокольню ц. арх. Михаила (1658-1682) в Ярославле; возможно, обе построены одними мастерами. В 1676-1689 гг. был сооружен ряд каменных жилых и хозяйственных строений: 2-этажный игуменский корпус, братские кельи, хлебная палата, поварня, столовая палата, погреба. В это же время с юга и востока мон-рь окружили каменной оградой с увенчанными 8-гранным шатром миниатюрными св. воротами, впосл. названными «жемчужиной древнерусской архитектуры» ( Демидов, Кудряшов. 1996). В описании 1725 г. упомянуты «соборная церковь, другая с трапезою, третий придел при соборной церкви и колоколня каменное, также хлебня, и поварня, и столовая палата, и кельи, и погреб с выходом и около монастыря Святыя ворота и ограда с башнями каменное ж» (ПСПиР. Т. 5. С. 391-392). В 1725 г. П. Н. м. был приписан к костромскому Ипатиевскому во имя Святой Троицы мужскому монастырю . Однако монастырские вкладчики подали в Синод прошение, в котором писали, что «оной де Троицкой монастырь построен издревле, тому лет с 350 и больше» (Там же. С. 391), и просили оставить его самостоятельным. Указом Синода от 13 июля 1726 г. П. Н. м. стал самостоятельным. В 20-х гг. XVIII в. к нему был приписан ряд небольших обителей: Преображенская пуст. в Плёсе, Яблонная Илиинская пуст. в устье р. Шачи, Никольская пуст. на Пенье. До 1764 г. мон-рю принадлежали только крестьяне Сыпановой слободы (45 чел.). В 1-й пол. XVIII в. численность братии сократилась. В 1721 г. в обители проживали 23 насельника («игумен Иона да монахов 11 человек, дьячков и разночинцев 11 человек»), в 1726 г.- 35 чел. (количество насельников увеличилось за счет переведенных сюда монахов из приписанных обителей), в 1738 г.- 6 чел. (игум. Гавриил, иеромонах, диакон и 3 монаха), к 1764 г.- игум. Антоний и 2 монаха. |
| нарицаемъ схимою просто, а достоитъ ея нарицати схимоарх» (Там же). В Требнике Петра (Могилы) 1646 г. говорится: «Кукуль со аналавом… всегда вкупе бывают… покрывая главу, предняя же и задняя» (Л. 944об.- 945), т. е. А. названа передняя часть куколя. Этот процесс нашел отражение в иконографии. Практически до кон. XVI в. изображение А. в облачении преподобных устойчиво; ко 2-й пол. XVII в. его наличие становится необязательным; для XVIII в. характерна лишь реминисценция а., след к-рого можно видеть в характерном орнаментальном мотиве в виде перекрещивающихся дугообразных линий, изображаемых на схиме (напр., икона прп. Нила Столобенского, 40-е гг. XVIII в. ГМЗК). Древний вид, способ ношения, символику А. во многом воспринял параман , возлагаемый на монаха в малом постриге. На Западе А. соответствует скапуляр (см. PL. 66. Col. 776; PL. 103. Col. 1231). Ист.: Dorotheus abbas. Doctrinae Diversae. I. 13//PG. 88. Col. 1633B (рус. пер.: Дорофей, авва. Душеполезные поучения и послания. Оптина пустынь, 1900. С. 30-31); Joannes Cassianus. De Coenobiorum Institutis. I. 6//PL. 49. Col. 71; Benedictus Nursiae Regula//PL. 66. Col. 771; Древние иноческие уставы. С. 109, 524-525, 639 (рус. пер. правил Иоанна Кассиана и прп. Венедикта); Дмитриевский. Описание. Т. 2; Goar. Euchologion; Герман, свт. Сказание. С. 54; Symeonis Thessalonicensis. De Poenitentia//PG. 155. Col. 497 (рус. пер.: Симеон Солунский. Соч.); idem. Responsa ad Gabrielem Pentapolitanum//PG. 155. Col. 913-916; Горский, Невоструев. Описание. О. 3. Ч. 1. С. 391; Требник Петра (Могилы). Л. 944об.- 945. Лит.: Вениамин. Новая скрижаль. С. 408, 411; Голубинский. История РЦ. Т. 2. С. 682-683; Еремин Е. П. Литературное наследие Кирилла Туровского//ТОДРЛ. Т. 11. 1955. С. 342-367, ТОДРЛ. Т. 12. 1956. С. 354-361; Lampe. Lexicon. P. 108; Wawryk M. Initiatio monastica in Liturgia Byzantina: Officiorum schematis monastici magni et parvi necnon rasophoratos exordia et evolutio. R., 1968. (OCA; 180); НКС. Т. 4. С. 661; Панова Г. Д. Данные археологии об атрибутике русского монашества периода средневековья (XI-XIII века)//Искусство христианского мира. |
| По мнению Н. Н. Литвиновой (Барминской) и Т. В. Крыловой, изучавших рукописную традицию Повести, первоначальную основу произведения составила подлинная автобиография Л., записанная в кон. XIV в. им самим или его учеником Феодосием. На основе языковых данных самой ранней редакцией Крылова считает 1-ю Пространную, к-рую относит к кон. XV - нач. XVI в.: здесь более последовательно сохраняются языковые черты 2-го южнослав. влияния. 2-ю Пространную редакцию, с более подробным рассказом о новгородском периоде в жизни Л., исследовательница датирует сер. XVI в. Краткую редакцию Литвинова и Крылова считают самой поздней (ок. сер. XVII в.). Поскольку именно в Краткую редакцию была впервые включена грамота новгородского посадника Ивана Захарьевича (Фомина), данная Л. на владение о-вом Мурма (Мучь) и прилегающими землями, создание этой редакции могло быть связано с земельной политикой Муромского мон-ря. Эта проблема становится актуальной для обители с 1539 г., когда Муромский мон-рь проиграл земельную тяжбу Корнилиеву Палеостровскому в честь Рождества Пресв. Богородицы мужскому монастырю . Грамота Ивана Захарьевича датирована в Краткой редакции 1182 г., что является анахронизмом и не соответствует основному историческому фону повести. Согласно выводам С. Н. Валка, содержание этой грамоты не соответствует нормам древнерус. частного права и является подделкой 2-й пол. XVII в. ( Валк. 1937; см. также: Янин. 1991). По А. Е. Мусину, грамота представляет собой не фальсификат, а подлинный акт 50-х гг. XV в. ( Мусин. 2000). Повесть о Л. была использована в XVIII в. в Выговском старообрядческом общежительстве при составлении объемной компиляции «Взыскания нужднейшия и к ведению всякому рачителю книжному весьма предлежащая: от Святых Писаний Ветхаго же и Новаго Завета и от святых благоглаголивых отец и из церковных чиноправлений и обрядов засвидетельствуемая, которая зде чиновно предлагаются и главизнам определяются» (РГБ. Барс. 1; ГИМ. Епарх. 568 (указаны дата составления этого сочинения - 1742 г. и автор - Мануил Петров; см.: Неизвестная Россия: Кат. выст.: К 300-летию Выговской старообр. пуст. М., 1994. С. 28, 16); ГИМ. Увар. 358-4° (см.: Дружинин В. Г. Писания рус. старообрядцев. СПб., 1912. С. 292)). Сочинение состоит из 12 «взысканий», к-рые делятся на главы. Во 2-й гл. 7-го «взыскания» автор приводит из древнерус. житий примеры исцелений «царей ордынских [или татарских] махометанскаго гнуснаго суеверия» по молитвам рус. святых. В число этих чудес включена и выписка из Краткой редакции повести об исцелении Л. слепого сына старейшины лопарей. Биография |
| истории Грузии. 1940. Т. 1. С. 49). В документах кон. XVII в. упомянут дманели Христофор (Бегашвили), должник к-рого некий Зураб Карчикашвили пожертвовал в 1698 г. крестьян «Дманисской иконе Божией Матери» (т. е. Дманисскому Сиони) в правление преемника Христофора Елисея II, названного также как Тбетский митрополит. На основании этих данных делают вывод, что в этот период Дманисские архиереи могли носить и титул упраздненной Тбетской епархии в Тао-Кларджети (Там же. С. 106). Еп. Елисей II упоминается также в определении Церковного Собора ГПЦ 1702 г. «О порядке и чинопоследовании в монастыре Давида Гареджели» (ПГП. 1970. Т. 3. С. 634); он возобновил грамоту пожертвований «Дманисской иконе Божией Матери», данную в 1586 г. царем Картли Симеоном I; средневек. историк Папуна Орбелиани называет его имя среди участников Тбилисского Собора 1748 г. ( Орбелиани. 1981. С. 155). В одной из грамот 1767 г. Елисей II упомянут как почивший (ПГП. 1971. Т. 4. С. 549) - вероятно, он последним занимал Дманисскую кафедру, поскольку в списке епархий Вост. Грузии, составленном в 70-х гг. XVIII в., Д. е. названа уже среди «опустошенных набегами», т. е. фактически упраздненных (Там же. 1965. Т. 2. С. 400-401; 1970. Т. 3. С. 929). В средневековье на территории Д. е. находилось неск. мон-рей, среди них наиболее крупными были Испиани во имя Св. Троицы (1-я пол. XIII в.) в Казретском ущелье, где сохранились развалины однонефной базилики, хозяйственных и жилых помещений и трапезной, считающейся одной из самых больших в Грузии ( Долидзе. 1987. С. 56; Бердзенишвили. 2000. С. 136); комплекс Кизылкилиса у подножия горы Лухуми (XI-XII вв.) с развалинами церкви, внушительной оградой позднего периода и раннехрист. груз. каменными крестами ( Джапаридзе. 1982. С. 30); в нач. XVIII в. мон-рь Давид-Сагареджо, расположенный у слияния рек Казретис-Хеви и Машавера (XIII-XIV вв.), где, по преданию, подвизался прп. Давид Гареджийский , восстанавливался кн. Эрастом Орбелиани и его супругой Анной ( Мусхелишвили. 1941. |
| Подробный рассказ о гибели князей содержится в Ипатьевской летописи, согласно к-рой В. Г., испугавшись штурма Владимира, предпринятого нападавшими, вместе с малой дружиной вышел для переговоров за пределы города, неся мн. дары Батыю, «надеяше бо ся от него живот прияти». однако хан, «яко сверпыи зверь, не пощади оуности его» и велел «пред собою зарезати» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 779-780). Ростовский владычный свод 1419 г. сообщает, что «Всеволод з братом в Нове городе убьена быста». Однако это известие противоречит сведениям др. летописей, а также словам владимирских беженцев, сообщивших в кон. февр. - нач. марта 1238 г. на р. Сить вел. кн. Георгию, что его сыновья были убиты «вне града» (ср.: Там же. Т. 1. Вып. 2. Стб. 463-464; Вып. 3. Стб. 519; Присёлков. С. 315). Почитание Имя В. Г. было записано в митрополичий вечный синодик, оно фигурирует в синодиках Успенского собора Московского Кремля (РГБ. Ф. 256. 385. Л. 1 об.), в нек-рых списках синодика нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня муж. мон-ря (РГБ. Ф. 256. 387. Л. 41). В грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного клирикам Успенского собора (1547 - нач. 50-х гг. XVI в.) изложен порядок поминания святителей, князей, княгинь и их детей, чьи останки почивают во Владимире. В грамоте, в частности, записано: «Великого князя Георгия Всеволодича по детех - по Владимире, по Всеволоде, по Мстиславле - в год по всех одна панахида на их память февраля в 7 день», «правити по государеву указу средния понахиды против того, как на Москве по удельных князех» ( Виноградов. С. 52). В нач. 1557 г. в К-поль вместе с Евгрипским и Кизическим митр. Иоасафом и архим. суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря Феодоритом к Патриарху Иоасафу II был отправлен текст царского синодика, содержавший в т. ч. имя В. Г. В 1645 г. в связи с перенесением мощей вел. кн. Георгия Всеволодовича в окружении Патриарха Иосифа были составлены «листы» для помещения над княжескими гробницами во владимирском Успенском соборе. «Лист над гробом Всеволода и Мстислава Георгиевичев», содержащий сведения о гибели князей, неоднократно копировался во 2-й пол. XVII-XVIII в. Текст включен в список 1670 г. Степенной книги старшего извода Пространной редакции (РГБ. Ф. 178. Муз. 4288. Л. 620 об.), хранившейся в кон. XVII в. в Успенском соборе. |
| Первое упоминание о церкви встречается в документах 1-й четверти XVII века, в описании погоста 1620 – 1630-х гг. Письменный источник сообщает о Троицком погосте в Подлипье (современное село Новая Шурма), в котором находились: деревянный Троицкий храм мирского строения (выстроенный прихожанами) и двор попа. Писцовые книги 1628-29 гг. сохранили имя священника: «при церкви поп Аггей Иванов». Примерно с середины XVIII столетия погост в документах стал упоминаться с названием Подлипы (Подлипье). В 1712 г. в приходе насчитывалось 69 дворов. В 1757 г. прихожане возвели новую деревянную Троицкую церковь. 23 июня 1788 г. в селе Подлипье Переславского уезда Владимирской губернии родился будущий архиепископ Черниговский Павел (в миру Петр Подлипский). Он прожил долгую плодотворную жизнь, скончался 27 ноября 1861 г. в Троицком Даниловом монастыре Переславля-Залесского. Во 2-й пол. XVIII в. рядом с погостом возникла частная деревня Новая. Здесь, в 1798 г., с благословения преосвященного Виктора, епископа Суздальского, на средства местного помещика майора Уварова было начато строительство каменной церкви. Деятельную помощь при постройке оказали: местный вотчинник обер-камергер вице-канцлер, князь Александр Михайлович Голицын (1723 – 1807) и наследник его имения князь Александр Николаевич Долгорукий (1757 – 1844). В XIX веке в церкви освятили несколько престолов: главный – во имя Святой Живоначальной Троицы (1812), в честь свв. мчч. Хрисанфа и Дарии (1813) – усердием князя Долгорукого в память умерших детей, и Владимирской иконы Божией Матери (1821) – на средства помещицы Смирновой. В 1849 г. к Троицкой церкви пристроили теплую трапезную и, в благодарность за избавление прихожан от холеры, в ней освятили придел в честь Архистратига Божия Михаила. Тогда же была выстроена двухъярусная колокольня. Через два года, в 1851 г., помещик Волчков в трапезной части соорудил четвертый придел – во имя преподобного Сергия Радонежского. Дореволюционный путеводитель отмечает, что «утварью, ризницей, св. иконами и богослужебными книгами церковь снабжена достаточно». Среди икон перечисляются образы «древнего письма»: Святой Троицы (точный список с иконы Троице-Сергиева монастыря, какой именно не указано), Рождества Христова (фламандской школы 1567 г., дар князя Долгорукого), икона Архангела Михаила (особенно чтимая после 1848 г., избавления от холеры), Божией Матери («по местному выражению «Плакущей», к которой женщины прибегают с молитвой в несчастных случаях»). Путеводитель указывает еще на три древние иконы: Господа Вседержителя, преподобного Сергия, Иоанна Крестителя в медных позолоченных окладах. |
| Упоминание образа без изложения его истории содержится в тексте «Описание во граде Владимире, где положены святые мощи в соборной церкви» (РНБ. Солов. 888/998. Л. 226. 80-е гг. XVII в.; Путь к граду Китежу. 2003. С. 38) в связи с описанием погребения свт. Максима «в пределех у святаго Пантелеймона», хотя автор текста не говорит, что она находилась у гробницы. Судя по древнейшим описям Успенского собора 1693 и 1695 гг., «образ пресвятые Богородицы Одигитрия в подножи моление Максима митрополита» стоял в местном ряду главного иконостаса, 4-м справа от царских врат, перед юж. дверью алтаря; как и др. местные иконы, был в ветхом басменном окладе (РГАДА. Ф. 235. Оп. 3. Д. 53. Л. 3, 45 об.- 46). Эти сведения соответствуют указанию на «листе» для гробницы свт. Максима, согласно к-рому образ «и до сего дни всеми видим на правой стране у южных дверей». К 1708 г. икона находилась в юго-зап. части собора, у гробницы святителя, в приделе вмч. Пантелеимона или рядом с ним, у столпа: «Образ местной же пресвятыя Богородицы видение Максима митрополита грека поновлен вновь оклад серебреной венец чеканной золочен. На Максиме митрополите венец чеканной золочен киота столярная гладкая вызолочена». При этом на самой гробнице стоял список с древней иконы: «Да на гробе же Максима митрополита греченина образ пресвятыя Богородицы в молении Максим митрополит» (РГАДА. Ф. 237. Оп. 1. Д. 2764. Л. 10 об.- 11). Состоявшееся в кон. 90-х гг. XVII в. или в нач. XVIII в. перенесение образа к погребению святителя, его поновление, создание нового оклада и списка, очевидно, связаны с распространением почитания свт. Максима и решением соединить икону и гробницу. Тем не менее в то время древняя икона не была перенесена к гробнице. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. она находилась уже над самим погребением. Образ был украшен серебряным золоченым окладом, сделанным на средства и по заказу госпожи Безобразовой в 1790 г. ( П. П. Е. 1914. С. 9). В описи Успенского собора 1894-1896 гг. (ГА Владимирской обл. Ф. 593. Оп. 1. Д. 41) упомянуты серебряные венец, риза и оклад с камнями, жемчужный убрус и ожерелье иконы. Очевидно, при поновлениях и изготовлении оклада тыльная сторона иконы была покрыта 3 слоями ткани: холст, синий рытый бархат и лиловый бархат были обнаружены в 1918 г. (Мат-лы Комиссии. 2006. С. 249). Список образа, упомянутый в описи 1708 г., в нач. XX в., очевидно, хранился в храме странноприимного дома при Успенском соборе (Там же. С. 250, 286. Примеч. 21 (указано, что ныне эта икона находится в иконостасе Георгиевского придела Успенского собора)). |
| Двустолпная двухпридельная трапезная с системой парусных сводов соединяет храм с небольшой, в два яруса шатровой колокольней. Общей композицией близкая образцам XVII в., колокольня получила ордерную разработку нижнего четверика, что сообщило ее архитектуре свойственные памятнику черты эклектики. Свободное высокое пространство двусветного храма и усложненное пониженной трапезной слабо связаны между собой. Настенные сюжетные росписи второй половины XIX в. не сохранились. Помещения в 1990-х гг. оштукатурены заново. Пол выстлан метлахской плиткой Иконостасы временные. По материалам книги " Памятники архитектуры Московской области: Иллюстрированный научный каталог " . Выпуск 1. Часть 2.; Архив ИИМК, ф. P-1II, 3959. Метрика, 1887 г.; ЦИАМ, ф. 203, on. 427, д. 19. 1846-1847 г.г. Недалеко от станции Белые Столбы находится церковь, которая была построена в 1866 году в русском стиле по проекту архитектора П.А. Елецкого. Первая церковь на этом месте была освящена во имя бессребреников Космы и Дамиана, но после пожара начала XVIII столетия новый деревянный храм стал Богородице-Рождественским. Сохранившаяся до нашего времени каменная церковь вновь сменила название и стала именоваться «Живоносный Источник». Такое имя утвердилось за меткинской церковью по местной святыне – чудотворному образу Божией Матери, который почитался в этом храме до революции. В первой четверти XVII столетия село Меткино являлось вотчиной Богородице-Рождественского монастыря в Москве. В писцовых книгах о нем говорилось следующее: «Вотчина Рождественского девичья монастыря, что на Москве у Трубы, село Меткино, а в селе церковь Козма и Домьян древена клетцки». Двадцать лет спустя в окладных книгах помимо престола в честь Космы и Дамиана упоминался также придел Николая Чудотворца. В 1701 году деревянная церковь в Меткино сгорела, и на ее месте была построена временная часовня, в которой сберегли уцелевшие в огне святыни. В сохранившейся описи тех лет упоминаются древние образы Спаса Нерукотворного, Рождества Пресвятой Богородицы, чудотворцев Космы и Дамиана, Николая Угодника, Илии Пророка, Архангела Михаила. В 1703 году была построена новая деревянная церковь, которая получила посвящение уже в честь Рождества Богородицы, хотя по одному из приделов ее продолжали называть Космодемьянской. В 1829 году в селе Меткино была явлена икона Божией Матери Живоносный Источник, которая с тех пор стала почитаться в этом приходе и округе. С 1840 года чудеса, совершаемые по молитве у иконы, стали привлекать в меткинский храм все больше и больше богомольцев. Настоятель церкви Владимир Дометиев указывал в письме благочинному Подольской епархии Василию Иванову на многие случаи исцеления больных от иконы Живоносный Источник. Например, на второй день Пасхи после молебна у почитаемого образа прозрела четырехлетняя девочка, а затем исцелился сухоногий мальчик. |
| Почитается Н. в Соловецкой обители с 1-й пол. XVII в. Древнейший сохранившийся список Повести о нем датируется 60-ми гг. XVII в. В последующие столетия Повесть о Н. неоднократно включалась в состав разных редакций Соловецкого патерика, цикла «Повестей о пустынножителях Соловецкого острова», Архангельского патерика (1901). В сер. 20-х гг. XIX в. имя Н. было внесено архим. Досифеем (Немчиновым) в «Верное и краткое исчисление… преподобных отец соловецких...». Местное прославление его совершилось в связи с установлением в 1993 г. по благословению патриарха Алексия II празднования Собору Соловецких святых. Ист.: Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать, преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и ист. сведения о церк. их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900. С. 19; Голоскова Н. А. Повести о пустынножителях Соловецкого острова//Устные и письменные традиции в духовной культуре Севера: Межвуз. сб. науч. трудов. Сыктывкар, 1989. С. 181-183; Петренко Н. А. Соловецкий патерик и повести о соловецких пустынножителях//КЦДР: Соловецкий мон-рь. СПб., 2001. С. 502-505; Панченко О. В. Повести о соловецких пустынножителях (к истории создания цикла)//ТОДРЛ. 2014. Т. 62. С. 587-594, 605-610; он же. Житие Диодора Юрьегорского в рукописной традиции Рус. Севера//Там же. 2016. Т. 64. С. 959; Святой прп. Диодор Юрьегорский и созданный им монастырь/Науч. ред.: А. В. Пигин. СПб., 2017. С. 306, 362-365. Лит.: Соловецкий патерик. М., 1873. С. 78-80; Никодим (Кононов), иером. Соловецкие подвижники благочестия в XVIII и XIX ст.//Странник. 1895. Окт. С. 180; он же. Архангельский патерик: Жизнеописания русских святых и некоторых приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. М., 2000. С. 66-67, 70-73; Голоскова Н. А. Повести о пустынножителях Соловецкого острова//Устные и письменные традиции в духовной культуре Севера. Сыктывкар, 1989. С. 173-178; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 180-181; Панченко О. В. Повести о соловецких пустынножителях (к истории создания цикла)//ТОДРЛ. 2014. Т. 62. С. 554-613; Святой прп. Диодор Юрьегорский и созданный им монастырь. СПб., 2017. С. 253-275. |
| Церковь Иоанна Предтечи закрыли 21 марта 1929 года под предлогом острого дефицита в городе помещений для общественных и хозяйственных организаций. В августе-октябре того же года Иоанно-Предтеченский Пустынский храм был передан артполку Х стрелковой дивизии для использования под культурно-спортивные и хозяйственные надобности. Церковь разрушена до основания в 1932 году. От строений, составлявших когда-то Дюдикову пустынь, до наших дней сохранились лишь остатки каменного трехэтажного дома, построенного купцом Немировым. Здесь до 1917 года помещалась Немировская богадельня для престарелых граждан города. А в советское и постсоветское время – воинские учреждения. Вологодская Иоанно-Предтеченская Пустынская церковь Современное местоположение: г. Вологда. Историческое местоположение: Вологодский уезд, Вологодская губерния. Монастырь: Дюдикова Предтеченская мужская пустынь. Приход был образован на месте Дюдиковой пустыни, разорённой в начале XVII в. литовцами. Каменный храм во имя Иоанна Предтечи построен в 1653 году, в полуверсте к северу от города, на левом берегу р. Вологды. Упоминался в окладных книгах Вологодского архиерейского дома XVII и XVIII в.в. Алтарь был троечастный, с тремя пролётами, разделённый поперечными стенами. Престолы в честь: Рождества Крестителя Господня Иоанна Предтечи - главный, прп. Нила Столобенского (в южной части алтаря, устроен в 1790 г.), прп. Кирилла Новоезерского (в северной части алтаря). Обновлённый храм во имя св. Иоанна Предтечи освящён 24 июня 1876 г. Стены были выложены сплошной кладкой из обожженного толстого кирпича, весом 25 ф. Иконостас - пятиярусный, пол - из каменных плит. Впоследствии этот храм был преобразован в приходской. Вторая приходская церковь - Знаменская. Церковь издревле имела Знаменский престол, первоначально устроенный по случаю явления 2 сентября 1570 г., во время морового поветрия в Вологде, иконы Знамения Божией Матери. Эта икона хранилась в церкви, её размеры - 3 1/4 х 5 вершков. Каменная церковь была построена в 1748 году воеводой Фёдором Даниловичем Развариным. Тёплая, с одной главой на четырехгранном фонаре. Престолы в честь: иконы Божией Матери «Знамение» - главный, свт. Николая Мирликийского, мч. Уара Египетского. |
|
|
