| Инок Косма был прославлен как местночтимый святой по благословению Суздальских архиереев, в частности, возможно, неслучайно в синодике К. Я. м. упомянуты князья суздальские, архиереи Суздальской епархии, а также настоятели Евфимиева суздальского мон-ря (Владимирские ГВ. 1884. 5. С. 1). Летом 1445 г. в окрестностях Владимира воины казанского царевича Мамутяка (Махмуда) «многих избиша и изграбиша, а села пожгоша люди изсекоша, а иных в плен поведоша» (ПСРЛ. Т. 26. С. 197-198). В июне 1445 г. в сражении под стенами Евфимиева суздальского монастыря было разгромлено войско вел. кн. Василия II Васильевича Тёмного, попавшего в плен к татарам. Очевидно, во время набега мон-рь был разорен и погибли его насельники, были уничтожены хранившиеся в нем книги и документы. Архив К. Я. м. и др. имущество было разграблено в Смутное время (нач. XVII в.). Из царской грамоты владимирскому воеводе следует, что с 80-х гг. XVII в. мон-рь становится домовым патриаршим, в XVIII в.- синодальным. В 1725-1726 гг. К. Я. м., разоренный в период секуляризационных реформ Петра I, был приписан к Волосову во имя святителя Николая Чудотворца монастырю . По штатам 1763-1764 гг., мон-рь был отнесен к 3-му классу. В янв. 1653 г., во время богомольного «похода» во Владимир, К. Я. м. посетил патриарх Московский и всея Руси Никон , «слушал обедню, а после обедни... пожаловал милостыни» (РГАДА. Ф. 235. Оп. 2. 34. Л. 112-113). Впечатления о посещении К. Я. м. в 1836 г. оставил в автобиографических записках архиеп. Тверской и Кашинский Савва (Тихомиров) . Братия До 2-й пол. XVII в. сохранились лишь случайные сведения о насельниках. В описаниях мон-ря 1665-1675 гг. впервые дается полный список братии: игумен, 4 черных священника, в т. ч. духовник, ризничий, 10 старцев, в т. ч. казначей, конюший, сушильный, житный, пономарь, подкеларник, 2 «крылосных», а также 6 служек. С 1665 по 1675 г. игуменом К. Я. м. был буд. Воронежский епископ свт. Митрофан . В 1-й пол. XVIII в. состав монашествующих менялся. Наиболее полно сохранились сведения за 30-40-е гг. XVIII в. Кроме игумена в К. Я. м. проживали 2 иеромонаха, 8 монахов, 4 белых священника, белый диакон, послушник и белец-псаломщик. В 50-х - 1-й пол. 60-х гг. XVIII в. состав братии фиксируется «офицерской» описью 1763 г., а также перечислены миряне: 3 колодника, присланные из Канцелярии тайных розыскных дел, 3 сторожа, «канцелярий» (подьячий и келейник), иконописец, 7 конюхов, столяр, повар, 3 скотника, 10 служителей без жалованья, отставные военные - 2 поручика, подпоручик, капрал, 4 солдата, кирасир. В 1759-1766 гг. в К. Я. м. проживали игумен, заштатный игумен, 6 иеромонахов, 2 иеродиакона, 5 монахов, 2 белых священника, 3 бельца (пономарь, просвирник, звонарь). |
| Вопрос о появлении иконописи в М. до сих пор остается без точного ответа. Первоначально большинство исследователей склонялось к мнению Голышева, что иконописное мастерство перешло к «обывателям-поселянам» от монастырских иноков ( Он же. 1865. С. 76), однако эта версия не подтверждается в документальных источниках. Бакушинский и Василенко считали, что иконописный промысел был перенесен в М. из Москвы ( Бакушинский, Василенко. 1934. С. 10). Однако наиболее убедительной является версия о заимствовании мстёричами иконного ремесла у жителей соседней слободы Холуй, находящейся всего в 22 км от М., впервые высказанная Голышевым ( Голышев. 1875. С. 215). В свою очередь появление иконного ремесла в Шуе и Холуе в 1-й трети XVII в. связано с тем, что эти села находились в вотчинных владениях Троице-Сергиевой лавры, имевшей здесь свои подворья. Безусловно мастера из Холуя, где иконное дело зародилось на столетие раньше, неоднократно посещали соседнюю Богоявленскую слободу, контакты между жителями этих сел во 2-й пол. XVIII в. зафиксированы документально ( Он же. 1865. С. 134-135). Так, сообщается о том, что в 1732 г. Федор Иванов был отпущен из М. на год в Холуйскую слободу к крестьянину Селивану Козьмину «для науки иконного ремесла». В 1743 г. отправился на 2 года в слободу Холуй Михайло Иванов Добрынин «для обучения иконописного ремесла» ( Он же. 1875. С. 215). И хотя к тому времени по источникам уже известны имена нек-рых мастеров Богоявленской слободы, мстёричи, видимо, по традиции предпочитали обучаться в Холуе, где иконники имели больший опыт работы. Среди наиболее ранних, сохранившихся до наст. времени икон, к-рые были исполнены в М., одна была упомянута еще Голышевым - это подписная Владимирская икона Божией Матери, созданная в 1762 г. Михаилом Будановым для одноименной церкви Богоявленского монастыря ( Он же. Иконы с надписями. 1871). Сохранились еще 2 иконы XVIII в., которые до революции 1917 г. находились скорее всего в местных мон-рях или в расположенных в округе церквах. Икона «Огненное восхождение прор. Илии» (XVIII в., Мстёрский художественный музей) выполнена в традиционной, довольно архаичной манере. Икона Божией Матери «Прежде Рождества и по Рождестве Дева» написана во 2-й пол. XVIII в., находится в ц. Владимирской иконы Божией Матери Богоявленского монастыря. Учитывая большие размеры иконы, можно предположить, что она происходит из иконостаса какой-то местной церкви, возможно, из старообрядческого (единоверческого) храма (на иконе есть изображение двуперстного благословения). В ее стиле заметно взаимодействие 2 тенденций, характерных для провинциальной русской иконописи XVIII в.: элементы «живоподобной» манеры письма совмещены с более традиционными приемами в трактовке одеяний с пробелами более условной, геометризованной формы. Близкой к этой иконе по характеру живописи является икона 1729 г. холуйского иконописца Тимофея Данилова Ивановских ( Комашко Н. И. Рус. икона XVIII в. М., 2006. С. 100-101). |
| В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в., на нижних полях л. 333 об., др. почерком, вероятно позднее, приписано: «Великаго князя Георгия Всеволодовича дети Владимер, Мстислав, Всеволод погребены во Володимере» (РГБ. Ф. 173/I. 201). О возможной канонизации святого во 2-й пол. XVII в. свидетельствует его упоминание в «Описании о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.). В старообрядческом указателе к «Алфавиту российских чудотворцев» Ионы (Керженского) под 4 февр. в числе блгв. князей, «убиенных от татарского воинъства», указан и В. Г. (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 8. В 10, 1807-1811 гг.). Он упоминается также в кратком житии вел. кн. Георгия Всеволодовича, помещенном среди текстов «Алфавита российских чудотворцев» мон. Ионы (Там же. Л. 129 об.- 130). Канонизация В. Г. подтверждена включением его имени в Собор Владимирских святых, празднование к-рому было установлено в 1982 г. по благословению Владимирского и Суздальского архиеп. Серапиона (Фадеева) . Ист.: ДРВ. М., 17882. Ч. 6. С. 439; ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2-3. М., 1997; Т. 6. Вып. 1. М., 2000; Т. 10; Т. 15. М., 2000; Т. 18. СПб., 1913; Т. 21. 1-я пол. Ч. 1. СПб., 1908; Т. 23. М., 2000; Т. 24. М., 2000. Т. 25. М.; Л., 1949; Т. 35. М., 1980; Т. 40. СПб., 2002 (по указ.); Приселков М. Д. Троицкая летопись: Реконструкция текста. М.; Л., 1950. С. 313-315; Сиренов А. В. Путь к граду Китежу: Кн. Георгий Владимирский в истории, житиях, легендах: (Подгот. текстов и исслед.). СПб., 2003. С. 62, 64-65, 85-86, 112, 139-141, 146; Описание о российских святых. С. 218 ; Виноградов А. История кафедрального Успенского собора в губ. г. Владимире. Владимир, 19053. С. 52, 91 [Прил. С. 49, 66-67]. Лит.: Востоков А. [Х. ] Описание рус. и словенских рукописей Румянцевского музеума. СПб., 1842 (по указ.); Доброхотов В. [И. ] Памятники древности во Владимире Клязменском. М., 1849. С. 48, 55, 62, 64; Филарет. РСв. С. 34, 35. Примеч. А; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 102-103; Леонид (Кавелин). Святая Русь. 643. С. 166; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. Прил. 3. С. 554; Порфирий (Виноградов), иером. Древние гробницы во Владимирском соборе и Успенском Княгинином девическом мон-ре и погребенные в них князья, княгини и святители. Владимир, 19032; [Димитрий (Самбикин), архиеп. ] Тверской патерик. Каз., 1907. С. 25; Николай Михайлович [Романов], вел. кн. Рус. провинциальный некрополь. М., 1914. Т. 1. С. 154-155; Серебрянский Н. И. Древнерус. княжеские жития. М., 1915. С. 149-151; Татищев В. Н. История российская. М.; Л., 1964. Т. 3-4 (по указ.); Бережков Н. Г. Хронология рус. летописания. М., 1963 (по указ.); Воронин Н. Н. Граффити 2 февр. 1238 г.//Славяне и Русь: Сб. ст. М., 1968. С. 401-405; Описание рукописного отдела БАН СССР. Л., 1971. Т. 3. Вып. 3: Ист. сб-ки XVIII-XX вв./Сост.: Н. Ю. Бубнов, А. И. Копанев и др. С. 260-262; Рапов О. М. Княжеские владения на Руси в X - 1-й пол. XIII в. М., 1977. С. 184. |
| на его средства палехские иконописцы изготовили для собора 6-ярусный резной позолоченный иконостас. В нач. марта 1854 г. по ходатайству игум. Георгия и по благословению Владимирского еп. Иустина в Б. п. был введен общежительный устав по образцу Саровской пуст. В кон. XVII в. пустынью управляли строители. Анания Фёдоров в «Историческом собрании о богоспасаемом граде Суждале» сообщает, что в сер. XVIII в. в Б. п. был «начальствующий игумен с братиями» (С. 107); во 2-й пол. XVIII-XIX в. во главе мон-ря стояли попеременно строители и игумены, с 1894 г.- игумены. Во 2-й пол. XVIII - 1-й пол. XIX в. в Б. п. подвизались ок. 7 насельников, после введения общежития - ок. 18 чел. К 1917 г. в пустыни жили настоятель, казначей, иеромонах, 1-3 иеродиакона, 1-2 монаха, 6-13 послушников. Б. п. владела капиталом в 58133 р. в гос. процентных бумагах, ей также принадлежали 17 дес. пахотной земли, 15 дес. сенокосной, 137 дес. леса, 9 дес. земли под болотами, озерами и огородами и под кладбищем, а также мельница на р. Лух в Гороховецком у. В Б. п. хранился почитаемый Казанский образ Божией Матери в драгоценном окладе с частицами мощей. Древняя монастырская икона Св. Троицы была украшена серебряной золоченой ризой, устроенной тщанием еп. Мефодия. Почитавшаяся в мон-ре чудотворная икона свт. Николая в драгоценном окладе, по преданию, была пожертвована в первый храм обители, посвященный свт. Николаю, кн. И. Д. Пожарским. Во Владимирском музее хранится рукопись с записью чудес от иконы, происходивших в XIX в. В силу устойчивости предания о существовании в Б. п. в XVII в. Никольского храма и почитании образа свт. Николая пустынь начиная с 50-х гг. XIX в. именовалась Борковской Николаевской. Особо почиталась жителями слободы Холуй монастырская икона мц. Фотинии Самаряныни с изображением Иисуса Христа, сидящего у кладезя. В обители совершались крестные ходы: в день Св. Троицы - в Троицкую ц. слободы Холуй, в день Св. Духа и в престольный праздник ап. Иоанна Богослова (26 сент.) - из Троицкой и Тихвинской церквей слободы в Б. |
| В составе святых на иконах «Собор Киево-Печерских святых» М. изображен в правой группе преподобных Дальних пещер замыкающим 5-й ряд, за преподобными Ипатием Целебником, Павлом Послушливым, Кассианом и Руфом Затворниками. Как правило, это оплечный образ святого, вполоборота влево, в монашеском клобуке, с окладистой бородой с проседью. Наиболее ранняя композиция «Собора Киево-Печерских святых» представлена на киевской гравюре В. Белецкого (1751; 1756 - РГБ): М. изображен оплечно, в 3/4-ном повороте, обращенным влево, к центру; старец с окладистой бородой, вьющимися седыми волосами чуть ниже ушей, со спадающей на высокий лоб прядью (куколь лежит на плечах). Данный тип изображения, а также месторасположение М. в композиции повторяются на ранних иконах «Собор Киево-Печерских святых», напр. на иконах: 2-й пол. XVIII в. из Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ; см.: Правосл. икона России, Украины, Беларуси: Кат. выст. М., 2008. С. 116. Ил. на с. 117); посл. трети XVIII в. (1771?, ИркОХМ - Крючкова Т. А. Иркутские иконы: Кат./ИркОХМ. М., 1991. С. 62. Кат. 28), автор которой несколько усилил (в нек-рых случаях утрированно) заданную первоначальной иконографией характеристику каждого образа: так, М. представлен в профиль, с устремленным вверх взором; сер.- 2-й пол. XVIII в. из ц. св. Иоанна Предтечи в г. Саранске (Мордовский республиканский объединенный краевед. музей; Фролов Д. В. Шедевры неизв. мастеров: Иконы XVII-XVIII вв. из собр. МРОКМ им. И. Д. Воронина. Саранск, 2012. Кат. 13. Ил. на с. 65). К раннему варианту иконографии восходят и изображения «Собора Киево-Печерских святых» в XIX в., напр.: на палехской иконе (1-я пол. XIX в., частное собрание; в подписях имен в нимбах опущены эпитеты, данные по характеру подвига преподобных; Святые образы: Рус. иконы XV-XX вв. из частных собр./Авт.-сост.: И. В. Тарноградский; авт. ст.: И. Л. Бусева-Давыдова. М., 2006. С. 142-143, 387. Кат. 87); на иконе из мастерской Киево-Печерской лавры (сер. XIX в., Троицкий собор Успенского жен. мон-ря в Александрове); на ростовской эмалевой иконе (3-я четв. XIX в., Нововалаамский мон-рь, Финляндия); на тонолитографии (1893, ГЛМ). |
| Из муз. произведений Д. В. (краткий перечень см. в изд.: Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 288-289) наиболее известен распев Песни Богородицы (Τιμιωτρα) «Сущую Богородицу Тя величаем». Этот 2-хорный осмогласный богородичен представляет собой характерный образец матим Пападики, к-рый впосл. явился источником вдохновения для мн. мелургов и был широко распространен в греч. певч. источниках (напр., в Анфологии - Анастасиматарии Хрисафа Нового. Ath. Philoth. 134. Fol. 117v - 123, кон. XVII в., в Пападики письма Димитрия Лота. Ath. Paul. 132. P. 311-315, 1774 г.). Это произведение Д. В. было изложено в аналитической нотации Нового метода хартофилаксом Хурмузием (в Пападики. Athen. Bibl. Nat. S. Sepulchri. 704. Fol. 212v - 215v, 1-я пол. XIX в.; см. издание и комментарии М. Хадзиякумиса в брошюре-приложении к сборнику компакт-дисков: Μνημεα Εκκλησιαστικς Μουσικς. Σμα 1. Οκτηχα Μλη και Συστματα. Μρος 1. Αθναι, 2002. Τ. 1: Μλη και Σχολιαζμο, Συνθτες - Ερμηνευτς; Τ. 2: Τα Μουσικ Κεμενα). Пасапноарий утрени Д. В. «Хвалите Бога во святых Его» на 2-й плагальный глас в значительном числе рукописей характеризуется как «украшенный» (καλλπισμα) (см., напр.: Анфология новейших распевов письма Димитрия Лота. Ath. Doch. 338. Fol. 87v - 91, 1767 г., Пападики письма Анастасия Ваиаса. Ath. Xeropot. 307. Fol. 183-206, 1767-1770 гг., Пападики. Ath. Paul. 132. P. 248-254, 1774 г.). Д. В. принадлежит 2 мелодические версии херувимской: на 1-й глас, мало распространенная в греч. певч. рукописях (Анфология - Анастасиматарий Хрисафа Нового - Ирмологий письма Антония , свящ. и иконома Великой ц. Ath. Iver. 968. P. 177, 1724 г.; Ath. Pantel. 954. Fol. 89v - 103, сер. XVIII в.), и на 4-й глас, широко распространенная (зарегистрирована в 87 кодексах, наиболее важные списки: Ath. Iver. 1008, кон. XVII - нач. XVIII в.; Athen. Bibl. Nat. 2839. Fol. 337v - 338, 1-я пол. XVIII в.; Ibid. S. Sepulcri. 489, 1741 г.; Ath. Stauronik. 164. Fol. 222v - 223v, 1749 г.; Ath. Doch. 338, 1767 г.; Meteor. Metamorph. 92. Fol. 92v, 1772 г.; Ath. Laur. 1024. Fol. 163v - 164v, 1788 г.; Ath. Xeropot. 309, 1794 г.; Athen. Bibl. Nat. 2175. Fol. 365-365v, кон. XVIII в.; Ath. Dionys. 571. Fol. 250-251, 1807 г.). Херувимская на 4-й глас, одна из наиболее популярных в копировавшихся циклах херувимских, включалась в певч. сборники до XIX в., но не была переписана в нотации Нового метода. |
| Одно из первых упоминаний Д. р. с. как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV в. (см.: Мелетий, архим. Историческое описание ставропигиального Соловецкого монастыря. М., 1881. С. 7. 10), но традиция поминовения в этот день, вероятно, значительно древнее. В монастырских Обиходниках Д. р. с. является днем поминовения усопшей братии. Так, столовый Обиходник Троицкой лавры 1-й пол. XVI в. предписывает предлагать «корм монастырской по всей братии в обители сей преставльшихся, а кормят в субботу в Дмитриевскую» ( Леонид (Кавелин). 1890. Гл. 5), в Уставе Волоколамского мон-ря того же времени сказано, что «в субботу Дмитровскую по преподобнем отце нашем начальнице святыя обители сея игумене Иосифе и по всей братии» (РГБ. Вол. 681. Л. 16 об.). Д. р. с. также упоминается в указе о трапезе Тихвинского мон-ря, написанном в 1590 г. (ДАИ. Т. 1. С. 222. 135), в Обиходнике Свято-Троицкой лавры 1645 г. (РГБ. Троиц. 249) и в сводном Уставе Свято-Троицкого и Кириллова Белозерского монастырей нач. XVII в. (ГИМ. Син. 534; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 380). Вне мон-рей Д. р. с. воспринимали как день заупокойной молитвы обо всех усопших верных. Царь Иоанн IV Грозный повелел в Д. р. с. «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить» ( Коринфский. 1901. С. 450). В Чиновнике московского Успенского собора под 23 окт. содержится следующая запись 2-й пол. XVII в.: «Пред памятию святаго великомученика Димитрия в пяток вечера бывает паннихида по всех православних христианех» (ДРВ. Т. 10. С. 68). В старообрядческих рукописях встречается компиляция из Обиходников и Уставов, посвященная Д. р. с. с заглавием: «Подобает ведати о суботе иже пред праздником великомученика Димитрия Солунскаго» (см.: БАН. Дружин. 457, 50-70-е гг. XVIII в.; Сочинения писателей-старообрядцев 1-й пол. XVIII в. СПб., 2001. С. 286). В XVII в. Д. р. с., по всей вероятности, еще не связывалась с поминовением воинов, павших в Куликовской битве. |
| Исходя из данных рукописных источников, И. К. жил во 2-й пол. XIV - нач. XV в. Предположительно И. К. род. после 1360 г., расцвет его деятельности начался ок. 1400 г. В этот период он активно сочинял песнопения по заказу патриарха К-польского Матфея I (1397-1410), что следует, напр., из указания в Анфологии-Матиматарии сер. XVII в. письма Космы Македонца (Ath. Iver. 993. Fol. 279-279v): «Стихи хвалебные Пресвятой Богородице, сочиненные на кратиму, называемую «виола», Иоанном, лампадарием, по распоряжению и просьбе Святейшего патриарха господина Матфея на 4-й плагальный (8-й) глас «Юже древле предвозвестиша пророков лики» (Ην πλαι προεκρυξαν τν προφετν χορεαι)». В Анфологии кон. XVI - нач. XVII в. (Атн. Doch. 315. Fol. 194) этот пятнадцатисложник назван сочинением патриарха: «Стихи хвалебные Пресвятой Владычице нашей Богородице, сочинение кир Матфея, патриарха Константинополя, переложенные же Иоанном, лампадарием, на кратиму Кукузеля, называемую «виола»…». В нек-рых рукописях присутствуют ремарки, свидетельствующие о том, что И. К. также распел стихи своих современников - поэтов Иоанна Ласкаря Пигонита и Константина Асана (расцвет деятельности обоих приходится на 1-ю четв. XV в.). На стихи Иоанна написаны богородичен «Светильниче радостный, святый, Двере Света незаходимого» (Λαμπδα φαδρυνον, σεμν, πλη φωτς δτου) на 4-й глас (см. Анфологию-Матиматарий 1-й пол. XVIII в.- Ath. Xeropot. 329. Fol. 414v) и троичен «Слово Отчее и соприродный Душе» (Λγε πατρς κα συμφυς πνεμα) на 4-й плагальный глас (см. Теоретикон-Матиматарий кон. XV в. письма Иоанна Плусиадина - Ath. Dionys. 570. Fol. 168), а на стихи Константина - богородичен «Неопальную Купину Моисей виде на горе» (Αφλεκτον βτον σε Μωσς κατεδεν ν τ ρει) на 1-й глас (см. Матиматарий 1670 г. письма Космы Македонца - Ath. Iver. 991. Fol. 399), троичен «Божественную Триединицу вернии воспоим неслиянно» (Θεν τριδα ο πιστο μνομεν συγχτως) на 4-й плагальный глас (см. Икиматарий-Кратиматарий 1-й пол. XV в. в ркп. Ath. Iver. 972. Fol. 235v; в ркп. Ath. Dionys. 570 эти стихи приписаны Иоанну Ласкарю (Fol. 170v - 171)) и троичен «Боже, Троице нераздельная лицы, но не естеством» (Θε, τρις διαιρετ προσποις ο τ φσει) на 2-й плагальный (6-й) глас (см. Пападики 1-й пол. XV в.- Ath. Iver. 974. Fol. 433). |
| Возможно, о существовании монастыря в 1-й пол. XV в. свидетельствует грамота, выданная обители в 1684 г. царями Иоанном и Петром Алексеевичами и содержащая информацию (со ссылкой на строителя Филофея (2-я пол. XVII в.)) о пребывании здесь в заточении вел. княгинь Софии Витовтовны и Софии Палеолог, спасшихся от татар. «Зачался-де тот их манастырь из давных лет, с крещения Каргополскаго уезда жителей в православную христианскую веру… И в прошлых-де годех, как присланы были в тот манастырь великаго князя Ивана Васильевича всея России великая княгина София Римленка с снохою своею, и в то-де время игумен и вся братия из манастыря высланы вон. А прежде тех великих княгинь в их же манастырь прислана была от великаго князя Дмитрея Шемяки великаго князя Василья Васильевича Темного мати великая княгина София, полского короля Витофта дщерь. И как взята великая княгина София Римленка к Москве, и в то-де время милостинная грамота и иные жалованные грамоты на всякия угодья утерялись, потому что тот манастырь стоял многое время пуст» (РНБ. Собр. РАО. 56. Л. 18-19 об. (список грамоты кон. XVIII в.)). Однако эти сведения др. источниками не подтверждаются; они могли появиться на основе местной легенды. Наиболее ранняя жалованная грамота К. Ч. м. была выдана вел. кн. Иоанном IV Васильевичем в 1544 г. (упом. в грамоте 1684 г.; см.: РНБ. Собр. РАО. 56. Л. 18 об.). Е. В. Барсову была известна царская грамота (он не уточняет, какая именно), согласно которой К. Ч. м. был «местом ссылки для одной из жен Ивана Грозного» ( Барсов. 1869. С. 20). В 60-х гг. XVI в. в К. Ч. м. был сослан кн. Д. И. Курлятев. В нач. XVII в. (в 1613 или 1614 - см.: Докучаев-Басков. 1889. 7/8. С. 230) К. Ч. м. был разорен польско-литов. интервентами, о чем повествуется в Житии преподобного: «...мнози гради, и веси, и манастыри, и святыя церькви, паче же реку и той предиреченный Чельменский манастырь, в немже воинским толпам много стоящим, и пуста его сотвориша, и потом многажды пожаром бысть сожжен» (ГИМ. Муз. 1510. Л. 134). В 30-х гг. XVII в. в К. Ч. м. была построена 3-я, надвратная ц. во имя вмц. Екатерины. Во 2-й пол. XVII в. большую заботу о К. Ч. м. проявили строитель иеродиак. Филофей и его родной брат иером. Сергий - постриженики Кожеезерского в честь Богоявления мон-ря , ученики патриарха Никона , сделавшие в обитель богатые вклады - церковную утварь, книги и иконы. Указом царя Петра I от 20 апр. 1721 г. по просьбе архим. Иосифа К. Ч. м. был приписан к каргопольскому в честь Преображения Господня мон-рю, в июле 1727 г. получил независимый статус, но указом Новгородской духовной консистории от 28 марта 1748 г. вновь приписан к каргопольской обители. |
| После 1927 года монастырь был упразднен, постройки разрушались или использовались для других целей, поэтому всего несколько лет назад он представлял собой удручающее зрелище. Рожественский и Предтеченский храмы практически полностью утратили изначальный интерьер: значительная площадь стенописи сбита, отсутствуют иконостасы, на территории монастыря не сохранилось ни одной «родной» храмовой иконы. В 2004 году Иаково-Железноборовский монастырь был возрожден решением Священного Синода. При проведении реставрационных работ перед нами встала проблема грамотной реконструкции храмового интерьера. Информацию о прежнем убранстве церквей можно получить из нескольких источников: опубликованные материалы, фотографии, архивные документы. В первой группе источников стоит выделить монографии П. Румянцева, А. Воскресенского, Д. Прилуцкого. Фонд фотографии церковных древностей Железноборовского монастыря, насколько мы знаем, крайне невелик. Наиболее известен фотоснимок раки преп. Иакова и фрагмент иконостаса за ней (опубликован в брошюре «Свято-Предтеченский Иаково-Железноборовский монастырь. Кострома, 2005). Более богатый материал дают нам письменные источники, находящиеся сейчас в государственном архиве Костромской области (ГАКО). При работе с фондами 130, 131, 132, 360 нами были выявлены интересные сведения по церковной археологии. В этой статье мы приведем два документа, имеющих, на наш взгляд, большое значение для знакомства с прошлым монастыря, его реликвиями и памятниками. В фонде 130 «Костромская духовная консистория» обнаружена «Опись имущества Железноборовского монастыря» (Ф. 130. Оп. 6 (доп.). Д. 212), датируемая архивистами кон. XVII – XVIII вв. Документ рукописный, из 6 листов, написан скорописью. По почеркам четко делится на 3 разновременных части, приблизительно датировать которые предлагаем как лл.1, 1 об., 2, 2 об. – кон. XVII – нач. XVIII в.; лл. 3, 3 об., 4, 4 об., 5, 5 об. - втор. пол. XVIII в.; лл. 6, 6 об. – втор. пол. XVIII в. В первой части перечисляются монастырские иконы и предметы шитья, во второй – внутреннее убранство теплой церкви в честь Рождества Пресвятой Богородицы, хозяйственное имущество обители и предметы, появившиеся «сверх описи», т.е. |
|
|
