| Успенский Желтиков мужской монастырь был одним из древнейших на тверской земле и пользовался особым покровительством Петра I. Монастырь был основан в 1394 году, а его расцвет пришелся на первую четверть XVIII столетия. То, что можно увидеть на его территории сейчас, - лишь малая доля былого величия. Около 80% строений были уничтожены, а их заменили кирпичные коробки, используемые для складских нужд. Из исторических строений здесь остались лишь входная группа да братские покои, которые уже дышат на ладан. Уже в 2015 году по решению суда склад ГСМ съехал с территории, а весь 2016 год ее проверяли на остатки взрывоопасных предметов. И вот 14 мая 2017 года археологи во главе с доктором искусствоведения Алексеем Салимовым приступили к работам. Результат не заставил себя долго ждать: не прошло и десяти дней, как группа исследователей наткнулась на остатки фундамента и цоколя белокаменного храма Успения Пресвятой Богородицы, заложенного здесь в 1404 году. - Это главный собор Желтикова монастыря. Одновременно был найден Никольский придел, который был выстроен тогда же, в 1404 году, и западный притвор этого храма. Мы не смогли найти южную половину комплекса, потому что она вся выбрана в послевоенное время, то есть уничтожена, - провел краткий экскурс в историю для Tverigrad.ru Алексей Салимов. «Но даже того, что мы нашли, уже достаточно, чтобы назвать находку уникальной. Теперь мы имеем достаточно полное представление о первом каменном храме Желтикова монастыря, который, на мой взгляд, в силу целого ряда конструктивных элементов вполне вписывается в балканскую традицию строения храмов», - подчеркнул археолог с 35-летним стажем. Также доктор искусствоведения отметил, что люди, возводившие этот храм, были творческие и, выражаясь современным языком, креативные. По его мнению, зодчие смогли реализовать здесь все свое умение и профессионализм, потому что этот храм по своей архитектуре выпадает из контекста зодчества тверской земли в XIV - XV веков. - В науке существует две версии. Одна говорит, что русская архитектура первой половины XV века живет под влиянием балканского зодчества, а другая - что все развивалось параллельно. Мне вторая точка зрения ближе. Я думаю, что тверская архитектура выступала пионером в освоении целого ряда архитектурных форм, - охарактеризовал особенности строительства тех лет Алексей Салимов. |
| Местом ведения древнейших летописных записей в Москве со всей определенностью может быть назван Кремлевский Спасский монастырь – придворная обитель Московских великих князей. Об этом свидетельствует исключительное внимание к монастырю Спаса на Бору, зафиксированное на страницах Троицкой летописи: под 1330 г. подробно рассказывается об основании монастыря, об особой любви к нему Ивана Калиты, упоминается имя первого архимандрита (Ивана), за судьбой которого летописец продолжает следить и далее (после поставления на Ростовскую епископию); под 1331 г. читается известие о смерти великой княгини Елены и погребении ее в церкви Спаса; под 1345 г. сообщается о смерти великой княгини Анастасии, ее захоронении в церкви Спаса, о росписи храма «казною и велением» княгини (работы были закончены в 1346 г.); под 1350 г. – об окончании строительства придела у церкви Спаса; под 1356 г. – о смерти Ростовского епископа Ивана, причем добавлено, «что был преже архимандрит у святого Спаса на Москве»; под 1364 г. – о смерти великой княгини Александры и ее захоронении в Спасском монастыре; под 1378 г. рассказывается о судьбе великокняжеского духовника и печатника Михаила-Митяя, ставшего за два года до этого и архимандритом Спасского монастыря, после того как прежний архмандрит Иван Непеица оставил свой пост по старости; под 1379 г. упоминается уже новый печатник Дорофей, а в свите Митяя называется Спасский диакон Григорий; под 1382 г. сообщается об убиении Спасского архимандрита Семена при взятии Москвы Тохтамышем; под 1387 г. отмечена смерть князя Федора Фоминского и погребение его в Спасском монастыре; под 1388 г. в свите митрополита Пимина упоминается Спасский архимандрит Сергий; под 1393 г. помещено известие о смерти сына великого князя – Ивана и его захоронении в церкви Спаса; под 1396 г. – о смерти Пермского епископа Стефана и захоронении его в церкви Спаса; под 1399 г. – о смерти великой княгини Марии и ее захоронении в Спасском монастыре; в 1404 г. митрополит Киприан поставил Спасского архимандрита Феодосия наместником в Киеве; под 1405 г. отмечена смерть архимандрита Дорофея печатника, о котором добавлено «добрый наш старец» 215 . Следовательно, уже с XIV в. складывается традиция, когда духовником великого князя являлся архимандрит (или кто-то из старцев) Спасского монастыря, совмещавший в своем лице одновременно и должность великокняжеского печатника (и заведующего архивом!). Традиция сохраняется и в XV веке: духовным отцом Василия Темного являлся Спасский архимандрит Трифон, духовниками Ивана III были Спасский архимандрит Вассиан и старец-печатник Дементий, со слов которого записан известный рассказ о «наречении» родившегося в 1415 г. Василия II неким старцем-духовником из Спасского монастыря 216 . |
| К этой именно причине Вальсамон относил то, что вышеупомянутый синодальный том патриарха Алексея в его время (XII в.) оставался без действия 1388 . По Властарю мнение Златоуста об анафеме должно иметь больше силы, чем постановление четвертого вселенского и Гангрского соборов 1389 . Во второй половине XIV столетия тот же взгляд разделял патриарх Филофей. В своих замечаниях Арменопулу он вслед за Вальсамоном приводит слова Златоуста и повторяет самого Вальсамона 1390 . § 45. Определения Константинопольского патриаршего синода 1. Различные формы выражения синодальных определений. – Результатом соборного рассмотрения или исследования (διασκεψασϑαι) какого-нибудь вопроса (πϑεσις, πρλημα) всегда было, конечно, известное решение этого вопроса ( συνοδικ διγνωσις) 1391 , составлявшееся обыкновенно после предварительного общего обозрения оснований ( νασκοπ), приведенных в пользу этого решения при обсуждении дела. Решения эти, равно как и самые действия синода, им предшествовавшие, записывались для памяти в протокол, который имел вид непрерывно ведущегося журнала синодских заседаний, почему и носил название: πομνματα (памятей) 1392 и μερσιοι συνοδικα! παρασημεισεις (дневных синодальных актов, журнала) 1393 . Журналы эти составляли особую книгу или кодекс (κοδκιον τν συνοδικν παρασημεισεων) 1394 , хранившийся в хартофилакие у хартофилакса, который и извлекал из этого кодекса записанные в нем решения для выдачи в обращение 1395 или чрез текстуальную выпись 1396 , или излагая их в особой определенной форме 1397 . Формы, в которых издавались синодальные решения, были весьма различны, смотря по назначению, и носили следующие названия: τμος (том, соборное уложение 1398 , σημειωμα, σημεωσις 1399 , (decretum, subnotatio, определение, «соборное знамение» 1400 , πρξις акт) 1401 , ψφισμα, (постановление) «суд» 1402 , πφασις 1403 , (приговор), πμνημα (запись, «память») 1404 , γρμμα (грамота) 1405 , ποκρσεις (ответы) 1406 , λσεις (решение) 1407 , πιττκιον 1408 , σιγιλλιον 1409 (грамоты, выдаваемые на имя разных лиц), кроме того επιστολ (послание), соборное или патриаршее. Все эти постановления, если того требовала форма, публиковались от имени патриарха Константинопольского, и обыкновенно назывались его именем, напр., том патриарха Сисиния, определение патриарха Льва. Здесь мы представим перечень решений Константинопольского синода, как тех, которые до сих пор найдены и изданы, так и тех, который упоминаются в канонических памятниках, начиная от времени патриарха Николая Мистика и оканчивая падением империи. |
| Они так были исполнены Божественной любви, что никогда не упражнялись в земном, но всегда ум и мысль возносили к Невещественному и Божественному Свету, чувственное же око всегда возводили к написанным вещественными красками образам Владыки Христа и Пречистой Его Матери и всех святых. И в самый праздник Светлого Воскресения они, сидя на седалищах и имея пред собою всечестные и Божественные иконы, взирали на них неуклонно, исполняясь Божественной радости и светлости. И не только в тот день так творили, но и в прочие дни, когда не занимались иконописанием. Ради этого Владыка Христос прославил их и в конечный час смертный. Прежде преставился преподобный Андрей, а потом разболелся и спостник его преподобный Даниил. И, находясь при последнем дыхании, увидел он почившего Андрея во многой славе и с радостью призывающего его в вечное и бесконечное блаженство. Из этого свидетельства очевидно, что преподобные Андроник († ок. 1395–1404) и его ученики игумены Савва († ок. 1410) и Александр († после 1427), последовательно настоятельствовавшие в обители, и иконописцы Даниил Черный и Андрей Рублев († до 17 ноября 1426) – равно почитались как святые Спасо-Андроникова монастыря. Все они изображаются в лицевом житии преподобного Сергия XVI века с нимбами (издано в литографии Троице-Сергиевой Лавры в 1853 году). Преподобным Даниилу Черному и Андрею Рублеву принадлежат росписи важнейших храмов Русской Православной Церкви: Московского Благовещенского собора в Кремле (1405), Успенского собора на Городке в Звенигороде (нач. XV в.), Успенского собора во Владимире (1408), Троицкого собора в Троице-Сергиевой Лавре (1422–1426) и Спасского собора Андроникова монастыря. До недавнего времени считалось, что Спасский собор был построен при игумене, преподобном Александре, между 1410 и 1427 годами. Некоторые исследователи относят время построения собора к 90-м годам XIV века (Спасо-Андроников монастырь. М., 1972, с. 12). Источники расходятся в том, какой из соборов, Троицкий или Спасский, был «конечным рукоделием» преподобных Даниила и Андрея. |
| 477. Василий Михайлович, князь друцкий, старший из двух сыновей Михаила Романовича, князя друцкого ), от брака с неизвестной, внук Романа Александровича, князя, владимиро-волынского ). – Именуется только в родословных, из которых видно, что он жил в первой половине XIV в. И оставил единственного сына, князя Дмитрия 670). 478. Василий Михайлович 478. Василий Михайлович, князь кашинский, пятый из шести сыновей Михаила Александровича, в иночестве Матвея, князя микулинского, потом великого князя тверского 137), от брака с Евдокией, известной только по имени 706). – Род. В Микулине (бывший город, теперь село Микулино-городище. нар. Шоше,.старицкого уезда тверской губерния), около 1364 г.; переселился, с отцом в Тверь, в 1367 г.; по смерти отца, получил в удел Кашин и Коснятин, в 1399 г.; терпел от своего старшего брата Ивана Михайловича, великого князя тверского 868) отнявшего у него «озеро Луское и вход Иерусалима», в 1400 г.угрожаемый тем же братом, бежал в Москву, к великому князю Василию Дмитриевичу 45), посредничеством которого примирен с братом, в 1043 г.; прибыл в Тверь, где, вместе с своими боярами, схвачен и заточен братом Иваном, в 1404 г.; освобожденный братом, отправился было в Кашин, но, через три месяца, вследствие нового «нелюбия» между ними, бежал в Москву, в 1405 г.; примирившись с братом Иваном, ходил, по его приказанию, вместе с другим братом, Федором, князем микулинским ), на помощь Москве против Витовта, великого князя литовского, в 1406 г.; после нового «нелюбия», опять помирился с братом Иваном, в 1408 г.; схваченый, по приказанию того же брата, в Кашине, 28 июня, и посланий, на другой день, под стражей, в «Новой городок», бежал «в одном терлике и без киверя», скрывался некоторое время, потом явился в Москве, ходил в Орду, пришел оттуда, с Татарами, к Катину 24 декабря, но, не впущеный в город тверской дружиной, возвратился в Орду, в 1412 г.; схвачен Борисом Александровичем, князем тверским 387) в 1423 г,, по завещанию брата Ивана, получил Кашин, в 1425 г.; ум. там же, в 1426 г. Тело его погребено в кашинском Воскресенском соборе. Был женат дважды; 1) на Анастасие Владимировне, княжне киевской 218), с 1384 г., 2) на Анастасие Дмитриевне, внуке ОльгердовоЙ 283), от брака с которой имел сына Дмитрия 672). 479. Василий Михаилович |
| Румынская церковь выделилась из константинопольского патриархата и приобрела себе автокефальность во второй половине XIX века. В процессе приобретения ею автокефальности и в истории устройства её управления сильно сказалось западное влияние, шедшее вразрез с основными началами православного церковного права, и произвол светского правительства. С утверждением на балканском полуострове турецкого господства, румыны, подобно другим народам, вынуждены были признать над собой власть мусульман 1397 . В конце XIV века туркам подчинилась Валахия 1398 , а в начале XVI – Молдавия 1399 . Положение румынских княжеств под турецким игом было незавидное 1400 . Были времена, что Валахия и Молдавия управлялись пришельцами-фанариотами, которых назначали сюда турки и которые смотрели на свою должность лишь как на средство обогащения и не стеснялись разорять румын. Были времена, когда господарские троны делались предметом купли и продажи и отдавались тем, кто больше давал за них; получавшие же их, чувствуя непрочность своего положения, заботились исключительно о своих интересах 1401 . Разумеется, во времена турецкого господства внутренняя жизнь и просвещение у румын были крайне слабо развиты 1402 . Но с конца XVIII века румыны начинают возрождаться и политически, и духовно. Политическое возрождение румын на первых порах совершалось главным образом при содействии России. Благодаря договорам России с Турцией: куйчуккайнарджийскому (от 10 июля 1774 года), ясскому (от 29 декабря 1791 г.), бухарестскому (от 16 мая 1812), адрианопольскому (от 2 сент. 1829 г.) и аккерманской конвенции (от 25 сент. 1826 г.), румынские княжества получили разные привилегии, главнейшей из которых было право самоуправления 1403 . Румын взяла под свою защиту единоверная им Россия, за которой Турция формально признала право покровительствовать придунайским княжествам (куйчук-кайнардж. трактат и аккерманская конвенция), и которая стала оказывать почти такое же сильное влияние на дела в них, как и Турция 1404 . С течением же времени в дела румынских княжеств вмешиваются западные державы. После несчастной для России крымской войны, они настояли на отмене русского протектората над румынскими княжествами и замене его опекой всех великих европейских держав, чем была открыта широкая дверь для влияния на политические дела румын Запада 1405 . |
| 1397 . Никон (Рождественский) , еп. Дело иноческое и дело Божье. М. 1903. 1398 . Нилус С. А. Великое в малом. М. 1903. [Включает одну из 1-х публ. «Беседы о цели христианской жизни» преп. Серафима Саровского ]. 2 Великое в малом, или Антихрист как близкая политическая возможность: Записки православного. Царское Село 1905. публ. «Протоколов собраний сионских мудрецов«]. 3 С. Посад 1911. [Мн-во репр. и переизд. с 1992, бол. частью, без «Протоколов»]. 1399 . Нилус С. А. Духовные очи (Из бесед со старцем). Сергиев Посад б. г. (Троицкая народная беседа. 33). 1400 . Нилус С. А. Сила Божия и немощь человеческая. СТСЛ 1908. 317. 2 Platina, СА 1976. 1 изд.: СТСЛ 1992. 1401 . Нилус С. А. Святыня под спудом: Тайна православного монашеского духа. СТСЛ 1911. 320. 2 Свято-Ильинский Скит (Forestville, СА) 1977. 1 изд.: СТСЛ 1991. СПб. 1996. 282. 1402 . Нилус С. А. На берегу Божией реки. Записки православного. СТСЛ 1916. 321. 2 Свято-Ильинский Скит (Forestville, СА) 1975. СТСЛ 1991. 1403 . Нилус С. А. На берегу Божией реки. Сан-Франциско 1969. 2. 186. (с приложениями): СТСЛ 1992. 1404 . Нилус С. А. На берегу Божьей реки: Записки православного. СПб. 1–2 (1996). 560. 1405 . Орлов А. С. Иисусова молитва на Руси в XVI в. М. 1914. 34. 1406 . Павлович Н. А. Невод памяти//Человек. М. 1998. 4. 171–187. 1407 . Паславский И. В. Исихазм в украинской средневековой философской мысли//Православие в Древней Руси. Ред. Емелях Л. И. Л. 1989. 54–60. 1408 . Петров А. Е. Византийский исихазм и традиции русского православия в XIV столетии//Древняя Русь. М. 1997. 395–419. 1409 . Плугин В. А. Мировоззрение Андрея Рублева. М. 1974. 161. 1410 . Плугин В. А. Исихазм и герои Куликова поля//Наука и религия. 1989. 12. 7–9. 1411 . Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси, (988–1237)/Пер. с нем. Назаренко А. В., под ред. Акентьева К. К. СПб. 1996. 572. изд., испр. и доп. для рус. перевода. Библ.: 523–536. Имен. указ.: 547–572. Пер. изд.: Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus (988–1237). München 1982]. |
| 1393 . Neyt F. Les lettres à Dorothée dans la correspondance de Barsanuphe et de Jean de Gaza. Diss. Louvain 1969. 1394 . Neyt F. Citations ‘Isaiennes’ chez Barsanuphe et de Jean de Gaza//Muséon. 1971. 89. 65–92. 1395 . Neyt F. Un type d’autorité charismatique//Byz. 44/2. 1974. 343–361. 1396 . Neyt F. Précisions sur le vocabulaire de Barsanuphe et Jean de Gaza//SP 12. 1975. P. 247–253. 1397 . Noah P. La méditation de Barsanuphe sur la lettre ête//Byz 1983. 53(2). 494–506. 1398 . Perrone L. Le Lettere a Giovanni de Beerscheva nella Corrispondenza di Barsanufio e Giovanni di Gaza//Mémorial Dom Jean Gribomont, Studia Ephemerides Augustinianum. Roma 1988. 463–486. 1399 . Regnault L. Jean de Gaza//DS 1974. 8. 536–538. 1400 . Regnault L. Théologie de la vie monastique selon Barsanuphe et Dorothee//Théologie de la vie monastique 1 .600). 315–322. 1401 . Stead J. Brother Andrew’s Problems. A sick soul of the sixth century//Monast. Studies 11. 1975. 173–180. 1402 . Vailhé P. Jean le Prophéte et Séridos//EO 1905. 8. 154–160. 1403 . Vailhé P. Les Lettres spirituelles de Jean et de Barsanuphe//EO 1907. 7. 268–276. 1404 . Vailhé P. Saint Barsanuphe//EO 1905. 8. 14–25. 1405 . Veselinovich Α. Βαρσανοφιος Μγας, ωννης προφτης κα Δωρθεος ββ ς. νασιμος π διδακτορα διατριβ. ν θναις, 1939. 1406 . Voulgarakis I. Missionsangaben in den Briefen der Asketen Barsanuphius und Johannes//Philoxenia Bernhard Kütting gewidmet. Münster, 1980. 281–308. Дорофей, авва CPGS 7352; DS 3. 1651–1664; DHGE 1958. 14.686 sq. Около 525; ученик преп. Варсануфия и Иоанна. Житие составлено его учеником Досифеем. Синтезировал традиции палестинского монашества и через посредство Феодора Студита повлиял на греческое, русское и арабское монашество. Сочинения Крит. изд. с франц. пер.: 1407 . Dorothée de Gaza. Oeuvres spirituelles/Éd. Regnault L., Préville J. de. P. 1963. 582. (SC 92). 1408 . Слав. пер.: о. Павел Беринда. Киев 1628. пер.: 1) Орлов Ф. (М. 1701); 2) Вершинский Д. С. (ХЧ 1826–1830); 3) о. Климент Зедергольм [пер., подгот. в Оптиной пустыни]: Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. 1 М. 1856. 2, XIV, 283, 43. 3 М. 1866. XV, 315, 43, вновь испр. с греч. 4 1874. XV, 300, 38. 5 1885 [обл. 1886]. XVI, 316, 30. 6 1888. XV, 340, 30. 7 Калуга 1895. XV, 285, 29. [Репр.: М. 1991]; 8 [Сергиев Посад:] 1900. XI, 268, 32. [Репр.: Тула 1990. Переизд.: М. 2001. 378.]. 9 1904. 10 Шамордино 1913. XI, 268, 32. [Репр.: Свято-Усп. Псково-Печ. м-рь 1994]. Переизд.: М. 1995; М. 1999. 377, 1. Репр.: М. 1995. XIII, 315, 43. [Алфав. указ.]. |
| Ростов, 2001. С. 25. 9 Книга Яса была принята на Великом курултае в 1206 году одновременно с провозглашением Тэмуджина Чингисханом всей Великой степи. В последующее время книга Яса пополнялась и расширялась, например, в 1218 году перед войной с Хорезмским султаном и в 1225 году перед завоеванием Тангутского царства. 12 Все сохранившиеся пайцзы конца XIII — 60-х гг. XIV века содержат надписи уйгурским алфавитом на монгольском языке. 13 Памятники русского права. Вып. 3. М., 1955. С. 463–480; Русский феодальный архив. Ч. 3. М., 1987. С. 585–594; Григорьев А. П. Сборник ханских ярлыков Русским Митрополитам. Источниковедческий анализ золотоордынских документов. СПб., 2004. 19 Священник И. Верюжский. Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в вологодской епархии, прославляемых всею Церковию и местночтимых. Вологда, 1860. С. 47–52. 21 Бегунов Ю. К. Куликовская битва и сказания об иконах Пресвятыя Богородицы//БТ. Сб. 31. М., 1991. С. 314–319. 23 Темир-Аксак, или Тимур-Ленг, Тамерлан — “Железный хромец”; 1336–1405, знаменитый покоритель Востока, родился близ Самарканда. Во время одной из битв он был ранен и когда поправился, сам заковал свою перебитую ногу в железо, будучи с тех пор хромым. Поэтому он был прозван Темир-Аксаком, Темир-Аксак значит “Железный хромец”. В 1397–1398 годах Тамерлан совершил поход в Индию, а в 1399–1402 годах воевал с турецким султаном Баязидом, разбил его под Анкарой и взял в плен. Эта победа позволила Византии просуществовать ещё полвека. В 1404 году начал готовить поход в Китай, но умер в феврале следующего года. 20 июня 1941 года была вскрыта гробница Тимура, а через 2 дня началась война. Аксакалы предупреждали не делать этого; см. Герасимов М. Портрет Тамерлана//Тамерлан: Эпоха, личность, деяния. М., 1992. С. 506–514; Березовский В. Месть Тамерлана?//Российская газета. 24.02.96. С. 7. 24 Сведения о том, как Тамерлан не стал воевать Московского царя, сохранились и в тюркских преданиях; см. Гребенюк В. П. Лицевое “Сказание об иконе Владимирской Богоматери”//Древнерусское искусство. |
| Лит.: Платон (Левшин), митр. Краткая церк. рос. история. М., 1805. С. 148-153; Востоков А. Х. Описание рус. и словенских рукописей Румянцевского музеума. СПб., 1842. С. 526; Филарет (Гумилевский). История РЦ. М., 18502. Период 2 (по указ.); он же. РСв. 2008. С. 693-695; Иоасаф (Гапонов), иером. Церк.-ист. описание владимирских достопамятностей. Владимир, 1857. С. 87-88; Херасков М., свящ. Максим, митр. Киево-Владимирский и всея Руси//Владимирские ЕВ. 1871. 17. С. 361; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 346-347; Виноградов А. И., прот. Владимирский Успенский собор и открытые в нем фрески. Владимир, 1884. С. 51, 52, 76-77; он же. История кафедрального Успенского собора в губ. гор. Владимире. Владимир, 19052. С. 56-67; Порфирий (Виноградов), иером. Древние гробницы во владимирском Успенском соборе и погребенные в нем князья и святители. Владимир, 1890. С. 76-81; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 168; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Дек. С. 83-87; Рыбинский В. Киевская митрополичья кафедра с половины XIII до кон. XVI в. К., 1891. С. 8-10; Голубинский. История РЦ. Т. 2. Пол. 1. С. 90-97, 877; Т. 2. Пол. 2. С. 607-611; Соколов П. [П.] Рус. архиерей из Византии и право его назначения до нач. XV в. К., 1913. С. 193-217; Насонов А. Н. Монголы и Русь: История татар. политики на Руси. М.; Л., 1940 (по указ.); Прохоров Г. М. Максим, митр. Киевский и Владимирский//СККДР. 1987. Вып. 1. С. 253-254; Щапов Я. Н. Княжеские уставы и Церковь в Др. Руси, XI-XIV вв. М., 1972. С. 58, 242, 243; он же. Визант. и южнослав. правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М., 1978. С. 34, 141, 211, 212, 230, 248; он же. Гос-во и Церковь Др. Руси X-XIII вв. М., 1989. С. 65, 191, 205; Ostrowski D. Why Did the Metropolitan Move from Kiev to Vladimir in the Thirteenth Century?//CalifSS. 1993. Vol. 16. P. 83-101; Евгений (Бoлxobimihob), митр. Buбpahi npaцi з icmopiï К., 1995. С. 97; Макарий. История РЦ. Т. 3 (по указ.); Сиренов А. В. Повесть о Максиме митрополите//СККДР. 1998. Вып. 3. Ч. 3. С. 146-148; Успенский Б. А. Царь и патриарх: Харизма власти в России: (Визант. модель и ее рус. переосмысление). М., 1998 (по указ.); Горский А. А. Москва и Орда. М., 2000. С. 33, 39, 44; Патерик Владимирского Богородице-Рождественского мон-ря. Владимир, 2000. С. 52-57; Кривошеев Ю. В., Соколов Р. А. Рус. Церковь и ордынские власти: 2-я пол. XIII - 1-я пол. XIV в.//Тюркологический сб., 2001. М., 2002. С. 156-176 (здесь: 175-176); Соколов Р. А. Рус. Церковь во 2-й пол. XIII - 1-й пол. XIV в. СПб., 2010. С. 116-129; Тимофеева Т. П. Исследования по истории Владимирского Успенского собора. М.; СПб., 2013. С. 35-48, 110, 113, 114; Макарий (Веретенников), архим. История Русской Церкви: Митрополичий период, 988-1589 гг. Н. Новг., 2016. С. 141-150. |
|
|
