| Дошедшие сербские списки К. к. характеризуются редкой устойчивостью состава (см.: Троицки. 1952. С. 34-63; Щапов. 1978. С. 261-263), различия между ними заключаются преимущественно в наборе дополнительных статей и в размещении глосс (на полях либо в тексте). Известен лишь один пример значительного сокращения текста - в пергаменном списке 1-й пол. XIV в. ГИМ. Хлуд. 76. Большинство списков (во всяком случае до сер. XIV в.), насколько можно судить по прямым либо косвенным свидетельствам, имеют офиц. происхождение: они переписаны по заказу церковных иерархов либо представителей правящей династии Неманичей. Архетип Морачского списка 1615 г. был написан «из архиепископлих книг» для Будимлянского еп. Феофила (1251-1252), Иловицкий был создан в 1262 г. по повелению еп. Неофита для Зетской епархии, Милешевский (Бухарестский) XVI в. восходит к кодексу, написанному в 1295 г. для св. кор. Елены Анжуйской , Рашский создан в 1305 г. по заказу еп. Раса Георгия для Хиландарского мон-ря, Сараевский появился в 1-й трети XIV в., вероятнее всего в окружении архиеп. Никодима ( Турилов. 2013. С. 44-48), современный ему Дечанский был написан скорее всего специально для мон-ря Высокие Дечаны, основанного св. кралем Стефаном Урошем III. С сер. XIV в. в связи с учреждением в Сербии Патриаршества и венчанием Стефана Уроша IV Душана царской короной официальным каноническим сборником, используемым Сербской Церковью, становится «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря, переведенная на слав. язык по инициативе царя. Однако Кормчую Сербской редакции продолжают переписывать и, вероятно, использовать в церковной практике во 2-й пол. XIV - 1-й четв. XVII в. (этим временем датируется 5 серб. списков из 11), хотя Синтагма явно преобладает (15 списков с 1378 до нач. XVII в. только в хранилищах бывш. Югославии). Какие-либо закономерности (напр., региональные) в употреблении Кормчей и Синтагмы для Сербии 2-й пол. XIV-XVII в. не выявлены, можно лишь предполагать, что ситуация была в чем-то аналогичной употреблению разных редакций К. к. в восточнослав. регионе в XV - 1-й пол. XVII в. |
| Нила, к-рая позволяет заключить, что во 2-й пол. XIV в. храм свт. Николая Чудотворца «ту Кирици» был монастырским. Происхождение 2-й иконы Христа Пантократора неизвестно. Ее отличают 2 маленьких медальона, фланкирующие поясное изображение в среднике, в них вписаны полуфигуры молитвенно обращенных к Иисусу Христу Богоматери и св. Иоанна Предтечи. Величественная поза Спасителя, гордая посадка головы, строгое и несколько резковатое выражение лица с очень тонкими чертами, напряженным взглядом и резкими перепадами между освещенными и затемненными участками - все это придает образу обостренную выразительность. В качестве аналогов этой иконы помимо образа из ц. свт. Николая «ту Кирици» могут быть названы иконы Пантократора из большого Деисуса в мон-ре Пантократор на Афоне, икона рубежа XIV и XV вв. из Византийского музея в Веррии и др. Др. произведения, очевидно принадлежащие местным мастерам и близкие по стилю к росписям касторийских церквей 2-й пол. XIV в. с их ярко выраженной антиклассической ориентацией,- «Успение Пресв. Богородицы», иконы святых Космы и Дамиана, свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого, свт. Николая Чудотворца, в рост, с житием на полях, Божией Матери «Гликофилуса», близкой по иконографии к образам Божией Матери «Киккская» и Божией Матери «Гликофилуса» с ангелами в медальонах по сторонам (обе кон. XIV - нач. XV в.), и др. Христос Пантократор. Икона. 2-я пол. XIV в. (Византийский музей в Кастории) Христос Пантократор. Икона. 2-я пол. XIV в. (Византийский музей в Кастории) Неск. икон в собрании Византийского музея в Кастории происходят из иконостаса ц. Трех святых и приписываются той же мастерской, которая осуществила роспись храма в 1400/01 г.: 7 икон праздничного чина («Рождество Христово», «Введение во храм Пресв. Богородицы», «Преображение Господне», «Воскрешение прав. Лазаря», «Вход Господень в Иерусалим», «Вознесение Господне» и «Успение Пресв. Богородицы») и образ Божией Матери «Гликофилуса» (с надписью: «Елеуса»). Последняя икона, довольно большого размера, имеет букв. |
| При этом тропарники большинства ранних серб. списков Иерусалимского устава 1-3-й четв. XIV в. (Никодимов типик 1319 г. (погиб в пожаре в 1941; см.: Типик архиеп. Никодима/Уред.: Л. Београд, 2004-2007. 1-2), Романов типик 1331 г. ( Р. Романов типик//ЗбМСД. 1956. Св. 13/14. С. 47-59), Ковинский 1-й пол. XIV в. (Белград. Архив САНУ. 294), Хлудовский 1356-1371 гг. (ГИМ. Хлуд. 122), Шафариков 60-х гг. XIV в. (Прага. Народный музей. IX F 23), Севастьяновский ок. 1372 г. (РГБ. Ф. 270. II, 27/М. 1458) и др.) эти песнопения не содержат; наиболее ранний пример включения памяти И. Р. в Устав церковный представляет т. н. Симеонов типик 3-й четв. XIV в. (Загреб. Б-ка нац. ун-та, R 4068; см.: Mo š in V. irilski rukopisi i pisma Nacionalne sveuilišne biblioteke u Zagrebu//Radovi Staroslovenskog insmimuma. Zagreb, 1964. Knj. 5. S. 19). Вместе с тырновской редакцией стишного Пролога во 2-й пол. XIV в. в Сербии получает распространение и проложное Житие И. Р. Старшие списки содержатся в сербских стишных Прологах 3-й четв. (Черногория. Монастырь Николяц. 34; см.: Петков Г. Бугарска пролошка жumuja у српским рукописима стиховног пролога//Словенско Зб. проф. Београд, 2001. С. 159-175) и посл. четв. (Македония. Прилеп. ц. Благовещения. М-3; см.: Словенски ракописи во Makeдohuja. Ckonje, 1971. Кн. 1. С. 195, 206. 97) XIV в. Свидетельством роста почитания И. Р. в Сербии во 2-й пол. XIV - нач. XV в. (не позже 20-х гг. XV в., возможно, после османского завоевания Тырнова) является изменение молитвенного обращения в заключительной части проложного Жития, куда наряду с болгарами включаются и сербы (см.: Сръбска средновековна «слава» на балкански и южнослав. светци//Старобългарска лит-ра. София, 1983. Кн. 14. С. 88-89). Вероятно, в это же время в серб. книжность проникает и пространное Житие И. Р. в редакции патриарха Евфимия. Старший список находится в составе минейного Торжественника, переписанного по повелению патриарха Сербского Никона дьяком Андреем в 1425 г. (София. ЦИАМ. 182). В 20-х гг. |
| Во время княжения В. О. возобновились регулярные богослужения в восстановленном Успенском соборе Киево-Печерского мон-ря, были отстроены др. обители: Выдубицкий Всеволож во имя арх. Михаила , с XIV в. являвшийся митрополичьим, киевский в честь Вознесения Господня и Флора и Лавра , Златоверхий во имя арх. Михаила , действовал Кирилловский муж. мон-рь. Во 2-й пол. XIV в. в Киеве был построен каменный храм в честь Рождества Пресв. Богородицы, находившийся в районе позднейшего Покровского подворья. На месте разрушенной монголами в 1240 г. Десятинной церкви в XIV в. была поставлена деревянная ц. Николы Десятинного. Во 2-й пол. XIV в. богослужения совершались в Софийском, Георгиевском, Ирининском и Феодоровском соборах, Спасской и Трехсвятительской (Васильевской) церквах. На Подоле действовали известные с домонг. эпохи каменные храмы - в честь Успения Пресв. Богородицы (Пирогоща) и во имя св. князей Бориса и Глеба . Ивакин предполагает, что во 2-й пол. XIV в. в Киеве действовали ц. Благовещения над Золотыми воротами и каменный Спасский храм в Берестове, вблизи к-рого с XV в. известна резиденция Олельковичей, потомков В. О. Предположительно между 1367 и 1385 гг. В. О. дал жалованную грамоту храму свт. Николая в Смедене (пригород Киева) «себе на память, и княгини моей, и детемь моимь» на «жеребей земли Григорьев Борзиловича Смединьского с всем доходом, на свечя и на канон» (Грамоти XIV ст. 18. С. 37). В. О. также вложил в храм «Евангелие напрестольное, на мемвранох писаное»; в 1629 г. свящ. Феодот Буян показывал эту рукопись посетившему с. Смедено свт. Петру (Могиле) , митр. Киевскому (АрхЮЗР. 1887. Ч. 1. Т. 7. С. 59). В. О. пожаловал киевскому доминиканскому мон-рю во имя свт. Николая Мирликийского пригородные селения Сырец, Хлопач, Пашня и Бешова Баба. На активную деятельность киевского князя и его ближайших преемников указывает большое число найденных археологами в Киеве иностранных и местных монет (в т. ч. с именем В. О.) и свинцовых печатей XIV-XV вв., среди к-рых следует выделить буллу Феодора, сановника К-польского Патриарха Нила (1379-1388), свидетельствующую о церковных контактах Киева с К-полем. |
| Другая половина коранического рассказа неясна. К чему нужно было Анне говорить о поле новорожденной, и что значат вводные слова: «Бог лучше знал, что родила она: мужской пол не то, как пол женский?» Толковники Корана создали в объяснение этих слов целую историю, умолчанную Кораном. Анна, когда давала обет о посвящении дитяти Богу, надеялась, что у неё родится младенец мужского пола. «Когда зачала она Марию, говорит Хазин, то посвятила Богу то, что было во чреве у неё, не зная, что это было. И сказал ей муж её: горе тебе! что ты сделала! Знаешь ли, что, если находящееся во чреве твоем будет женского пола, то оно не будет пригодно для этого служения! Вследствие этого они оба впадали в глубокую печаль». 218 Поэтому-то она, как только разрешилась от бремени, так тотчас же и говорит: Господи, рожденное мною – женский пол. Этими словами она просила у Бога снисхождения себе, «чтобы Он освободил ее от прежнего обета, и она упомянула об этом в смысле просьбы снисхождения, а не в смысле донесения, потому что всевышний Бог лучше знал, что было во чреве её прежде, чем родила она». 219 Если так легко объясняет Хазин эти слова Анны, то он нерешительно говорит о следующем выражении, которое может быть отнесено и к Анне и к Богу: «Бог лучше знает, что родила она ». Он говорит: «читается с джезмой на , и в таком случае повествуется от лица Бога всевышнего. Но читается с даммой на – 220 и в таком случае это слова матери Марии, предполагая, что она, после того, как сказала: Господи! я родила женский пол, испугалась, как бы это не показалось донесением, и покрыла это маловерие словами своими: Бог лучше знает, что родила я». 221 Еще больше мусульманского измышления довелось приложить к совершенно непонятным словам Корана: «мужеский пол не то, как пол женский». Хазин поясняет: «т.е. в отношении служения церкви и людям, живущим в ней. В предложении обратная расстановка слов: не сказано: женский пол не то, как мужской, и цель такой постановки та, чтобы дать превосходство мужчине над женщиной, потому что мужчина способен к служению церкви, а женщина не способна к тому вследствие своей слабости в вследствие того, что она подвержена менструации, а также и потому, что она есть как бы нагота, и не дозволяется ей показываться с мужчиной. Некоторые, впрочем, говорят, что цель этого стиха есть указание на превосходство этой женщины сравнительно с мужчиной; как будто она так сказала: желанное мною был мужеский пол для служения в месте поклонения Богу; а это женский пол, дар всевышнему Богу». |
| Лит.: Макарий. История РЦ. Кн. 3 (по указ.); Экземплярский А. В. Великие и удельные князья Сев. Руси в татарский период с 1238 по 1505 г.: Биогр. очерки. СПб., 1889-1891. Т. 1-2 (по указ.); Голубинский. Канонизация святых. С. 84-85, 191, 420; Соколов П. П. Русский архиерей из Византии и право его назначения до нач. XV в. К., 1913; Пресняков А. Е. Образование Великорус. гос-ва. Пг., 1918; Насонов А. Н. Монголы и Русь: (История татар. политики на Руси). М.; Л., 1940; Черепнин Л. В. Рус. феодальные архивы XIV-XV вв. М.; Л., 1948-1950. 2 ч.; он же. Образование Рус. централизованного гос-ва в XIV-XV вв. М., 1960; Янин В. Л. Редчайший памятник моск. сфрагистики XIV в.: [Печать Дмитрия Донского с изображ. царя Давида]//КСИА. 1954. Вып. 53. С. 148-150; Салмина М. А. «Слово о житии и о преставлении великого князя Димитрия Ивановича, царя Русьскаго»//ТОДРЛ. 1970. Т. 25. С. 80-104; Прохоров Г. М. Повесть о Митяе: Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Л., 1978; Куликовская битва: Сб. ст. М., 1980 [Библиогр.: С. 289-318]; Хорошкевич А. Л. К взаимоотношениям князей моск. дома во 2-й пол. XIV в.//ВИ. 1980. 6. С. 170-174; Кучкин В. А. Победа на Куликовом поле//Там же. 8. С. 3-21; он же. Формирование гос. территории Сев.-Вост. Руси в X-XIV вв. М., 1984 (по указ.); он же. Дмитрий Донской и Сергий Радонежский в канун Куликовской битвы//Церковь, об-во и гос-во в феод. России: Сб. ст. М., 1990. С. 103-126; он же. Дмитрий Донской//ВИ. 1995. 5/6. С. 62-83; он же. Первая договорная грамота Дмитрия Донского с Владимиром Серпуховским//Звенигород за шесть столетий: Сб. ст. М., 1998. С. 11-64; он же. Договорные грамоты моск. князей XIV в.: Внешнеполит. договоры. М., 2003 (по указ.); Флоря Б. Н. Борьба моск. князей за смоленские и черниговские земли во 2-й пол. XIV в.//Проблемы ист. географии России: Сб. ст. М., 1982. Вып. 1. С. 60-70 ; Прохоров Г. М., Салмина М. А. «Слово о житьи и о преставлении великаго князя Дмитрия Ивановича, царя Рускаго»//СККДР. Вып. 2. Ч. 2. С. 403-405 [Библиогр.]; Мейендорф И., прот. Византия и Моск. Русь: Очерк по истории церк. и культурных связей в XIV в. П., 1990; Турилов А. А. «Все ся минеть»: Отголоски легенды о царе Давиде в рус. сфрагистике и книжности//Славяне и их соседи. М., 1994. Вып. 5. С. 107-113; Lenhoff G. Unofficial Veneration of the Danilovichi in Muscovite Rus "http://Culture and Identity in Muscovy, 1359-1584. М., 1997. С. 402-416. (UCLA Slavic Stud. N. S.; Vol. 3); Горский А. А. Москва и Орда. М., 2000; он же. Московские «примыслы» кон. XIII-XV в.//Средневек. Русь. М., 2004. Вып. 5. С. 114-190; Дмитрий Донской и эпоха возрождения Руси: Тр. юбил. науч. конф./Отв. ред.: А. Н. Наумов. Тула, 2001; Поволяева Л. Д. Куликовская битва: Указ. лит-ры, 1980-2005. Тула, 2005. |
| Николай Чудотворец и ап. Филипп» из дер. Телятниково близ погоста Кижи в Республике Карелия (ГТГ), «Свт. Николай Чудотворец» из дер. Перёдки Боровичского р-на Новгородской обл. (1-я пол. XIV в., ГЭ), икона Божией Матери «Одигитрия» из погоста Любони Боровичского р-на (кон. XIV в., ГРМ), «Сошествие во ад» из Тихвина (кон. XIV в., ГРМ), «Отечество, с избранными святыми» (из собрания М. П. Боткина, кон. XIV в., ГТГ)). Написанные для Софийского собора большие иконы «Похвала Богоматери» и «Предста Царица» («Христос Великий Архиерей») (обе 80-90-е гг. XIV в., ГММК) имеют прямые аналогии в балканской живописи кон. XIV в. и связываются с работой приезжих мастеров. Однако внушительный масштаб иконных досок наводит на мысль о том, что иконы могли быть созданы в самом Новгороде. К работе балканских художников относят также икону «Покров Пресв. Богородицы» из Зверина мон-ря (ок. 1399, НГОМЗ), близкую по стилю к росписям в ц. Рождества Христова на Красном поле - ранний пример особого варианта этой сцены с иконографической особенностью: покров-плат держат ангелы, а не Пресв. Богородица, как на иконах из др. областей Др. Руси. В иконописи сильнее, чем во фресковой живописи проявлялись местные особенности. В иконах архаизирующего направления сохранилась приверженность к художественному наследию XIII в. В клеймах житийной иконы свт. Николая Чудотворца из погоста Любони (1-я четв. XIV в., ГРМ) фигуры напоминают святителей на вставной миниатюре Уваровской Кормчей (ГИМ. Увар. 124, 2-я пол. XIII в.), а на иконе из дер. Телятниково - миниатюры Соловецкого Служебника (РНБ. Солов. 1017. Л. 20 об., XIII в.). В иллюстрациях Хлудовской Псалтири можно найти параллели из круга архаизирующих икон (ГИМ. Хлуд. 3). Местная традиция проявляла себя в замкнутых, внутренне неподвижных образах, в упрощенном рисунке, декоративно-локальном цвете, плоскостной композиции и обилии надписей: иконы «Чудо Георгия о змие» (нач. XIV в., ГРМ), «Свт. Николай Чудотворец в житии» из с. Озерёва Бокситогорского р-на Ленинградской обл. |
| При этом значительное количество списков, содержащих рассматриваемый нами итоговый славянский полный перевод «Вопросоответов», находятся в архивах России. Русские списки, расположенные по датам (Сначала идут рукописи преимущественно с белой датой и определенным писцом) РГБ 247.67, 1811 год. РНБ 717.8/8, 1815 год, Пахомий. РГБ 214.530, 1815-16 года, Маркиан. РГБ 178.1.4557, 1818 год. РНБ 1106.7, перв. четв. XIX в., до 1822 год. ГИМ, Сим. 25, 1826 год, Паисий. РГБ 214.528, 1827 год, Макарий/Алипий. РГБ 178.1.7644, 1829 год. РНБ, 717.9/9, 1833 год. РНБ, 905. F.612, перв. пол. XIX в., до 1842 года, Вонифатий. Мелхиседек. РГБ 178.1.8984, 1845 год. БАН, Алекс.-Свирск. 5, 1849 год. ГИМ, Сим. 26, втор. четв. XIX в. Иларион (Ремизов). РГБ 214.529, перв. пол. XIX в., Иоанн (Наголкин). РНБ, 905. F. 158, перв. пол. XIX в. РГБ 214. 531, перв. пол. XIX в. РГБ 214. 532, перв. пол. XIX в. РГБ 178.1.2238 перв. пол. XIX в. РГАДА 196.1.1670, перв. пол. XIX в. РГИА фонд 834 оп. 3. д. 3912, перв. пол. XIX в. РГБ 247.68, 19 в. перв. пол. XIX в. НАРМ 2119.2.18, 60-е годы XIX в. Список сокращений РГИА – Российский государственный исторический архив РГАДА – Российский государственный архив древних актов БМН – Библиотека монастыря Нямц РГБ – Российская государственная библиотека РНБ – Российская национальная библиотека БАН – Библиотека Российской академии наук ГИМ – Государственный исторический музей BAR – Библиотека Академии наук Румынии ИАБ – Исихазм. Аннотированная библиография Приложение Предисловие к книге свв. Варсонуфия и Иоанна из рукописи РГБ 214.530 [л. I] К читателем. Похваление наше великому старцу преподобному Варсонуфию, и его ученику и спостнику авве святому, несть нужно: самая бо их писания, сиесть ответы их, вопрошающим, в душевное наставление поданныи, толико сладчайшии, духовно-жизненных вод источник имущии, довольно явствуют, колико отменное святаго Варсонуфия, душевное преуспеяние, и к Единому Богу присоединение бе. И святаго Иоанна его ученика и спостника, с сущею их друг ко другу о Христе любовию: всяк со вниманием благоусердно чтущий узрит, и со удивлением возчувствует в душе своей благожелательное духовное обучение; узрит душевными очесы духовноискусное наставление, каковыми способами, душе в треволнениях бедствующей проходить сквозе лукавствия духов, к зрению лучи Божественныя отрады, награждающия небесным наследием. |
| Т. 1. Стб. 524). Чудотворения, согласно древнейшему Житию, начались сразу же после обретения мощей Л. («и доныне лежит в церкви святыя Богородица, сдевая преславная чудеса и подавая исцеления с верою приходящим к Пречистеи Богородици и к святе(и) раце его» - Лосева. 2009. С. 407-408), что послужило установлению празднования святому в отличие от свт. Исаии, чьи мощи были обретены тогда же, но не отмечены чудотворением. Чудеса у гроба Л., зафиксированные со времени правления Ростовской кафедрой свт. Феодора, были описаны в особой статье, присоединенной к 3-й редакции Жития ( Титов. 1893). Три чуда связаны с юным ростовским кн. Иваном Александровичем. Хронологические указания памятника позволяют 1-е чудо «О князе Иоанне» отнести к 1389 - ноябрю 1394 г. Второе из них, согласно тексту Жития, произошло при Ростовском свт. Григории (1396-1416); к мощам Л. кн. Ивана привел отец, кн. Александр Константинович († 1404); 2-е чудо и 3-е чудо, т. о., датируются 1396-1404 гг. 1 окт. 1410 г., на праздник Покрова Пресв. Богородицы, свт. Ростовский Григорий освятил пострадавший в 1408 г. от пожара и заново восстановленный Успенский собор, после чего был зафиксирован ряд чудес у гроба Л. В 1-й месяц после освящения собора 40 «чюдоносных исцелении быша слепым, хромым, немым, сухорукым, недужным и разслабленным и кто кацем недугом одержим вси верни здравие получаху Материю Божию и Пречистыа его Матере и угодника их чюдотворца Леонтиа молением и чюдодеиством». Исцелялись у гроба Л. и князья, и вельможи, «мали и велици, мужеск пол и женскый вси течаху в церковь святыя Богородицы к гробу чюдотворца» (Там же. С. 23). К мощам Л. шли жители Ростова и его окрестностей, а также «изо иных из далних градов и стран людие слышаху таковое исцеление от гроба святого Леонтия якоже источник непрестанно текущии и прихожааху с верою и здравие приимаху» (Там же. С. 24). Автор описания чудес сообщает, что к мощам Л. «...толику же народу сшедшуся с болящими яко и в церковь не можааху вместитеся но вне церкви приношаху болящих и противу святого гроба полагааху и тако вси равно исцеление приимаху» (Там же). |
| Наиболее древняя крепость в Л. фрагментарно сохранилась в Каунасе. Она была возведена, вероятно, уже в XIII в., имела 2 линии стен (разрушена крестоносцами в 1362; возобновлена в кон. XIV-XV в.). На территории древних городищ в XIII-XIV вв. были сооружены деревянные крепости-замки (Апуоле, Импильтис, Аукштадварис, Велион и др.). Кастельного типа замки с квадратным планом и башнями были возведены в Мядининкае (XIII-XIV вв., самая крупная в Л. крепость такого рода - площадью 6,5 га, главная 5-этажная башня - высотой ок. 30 м), Эйшишкесе, Лишкяве и др. Тракайский замок. Кон. XIV в.— 1409 г. Фотография. 2013 г. Тракайский замок. Кон. XIV в.— 1409 г. Фотография. 2013 г. В XIV в. мастерами с Волыни были возведены каменные укрепления великокняжеского замка Гедимина на горе в Вильно (Замковая гора, XIV в., 1419) и Лидский замок (строился с 1322) к югу от города. Наиболее точно средневек. облик сохранил замок Трок (ныне Тракай) на оз. Гальве (2-я пол. XIV - нач. XV в.), в котором сосуществовали как самостоятельные ансамбли княжеский дворец, окруженный оборонительными стенами с 5 башнями, и большой двор с казематами. Дворец включал 2 корпуса и башню-донжон. Невысокий главный зал перекрыт изящными нервюрными сводами. В крепостях Вильно и Трок были правосл. храмы. Начало заселения Вильно связывают с возведением городища, которое имело систему подземных ходов, и башни. По преданию, башня Нижнего замка около кафедрального костела св. Станислава поставлена на месте главного языческого капища. Известны и другие случаи строительства христ. храмов на местах языческих капищ (костел святых Петра и Павла, Пятницкая ц.). В XIV-XV вв. в Вильно были построены первые храмы католических орденов: францисканского и доминиканского, св. Микалоюса (храм св. Николая, 1382-1387), позднее - бернардинского (ансамбль мон-ря с кон. XV в.). В нач. XV в. Виленская епархия (площадь 226 тыс. кв. км) была самой крупной в Польше, первые католич. храмы строились и на периферии: в Вилькомире (ныне Укмярге), Мядининкае, Троках, Ковно (ныне Каунас), Неменчине; к 1500 г. |
|
|
