| Падение и восстание апостола Петра напоминает нам, братие, о наших собственных падениях и о необходимости нашего восстания от духовного сна. Мы многоразличным образом отрекаемся от Христа; есть нам в чем каяться. Оскудевает среди нас истинная и искренняя вера, иссякает христианская любовь, угасает христианское упование жизни и бессмертия. Нет между нами мира, нет единения, а враг сеет среди нас всякого рода вражду. Какая-то тайная и явная злоба разделяет нас; самому искреннему слову мы часто не верим. Истинное Христово нравоучение мы готовы считать каким-то низшим научением и выше всего ставим защиту себя, своих прав, свое собственное самолюбие, не щадя при этом личности других. Мы как будто совершенно забыли слово Господа нашего: любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящыя вам напасть и изгонящыя вы ( Мф.5:44 ). Апостол пишет: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» ( Иак.4:1,2,3 ). Неприложимы ли эти слова святого Апостола к нам, к нашему времени? Мы враждуем, и завидуем, и нравственно убиваем других. Мы ничего не можем достигнуть, потому что только препираемся и творим всякого рода распри. Мы не имеем, нуждаемся, так как не просим у Бога: религиозное сомнение разъедает нас, а надеемся на свои собственные силы. А если просим, то просим не того, что действительно нам необходимо, что служит к нашему истинному благу, что подлинно нас возвышает, а желаем того, что удовлетворяет наши низменные чувственные вожделения. Есть, братие, нам в чем каяться. Апостол научает нас отложить, – сбросить, как ветхую одежду, «всякую злобу, и всякое коварство и лицемерие, и зависть, и всякое злословие» ( 1Пет.2:1 ). Эти пороки теснейшим образом связаны между собою. |
| Субботнее богослужение отправляется по Октоиху и Минее, и прежде читаются или поются песнопения Минеи, а потом Октоиха. Отличие субботнего богослужения от вседневного главным образом состоит в том, что на «Господи, воззвах» и после тропарей употребляются Богородичны воскресные, а не седмичные и после кафизм произносятся ектении. Глава 2. КРУГ ГОДИЧНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ Так же, как и дни седмицы, Православная Церковь освящает особыми воспоминаниями и дни года. Эти службы носят общее название годичных, то есть совершаемых однажды в год. Каждый день в году посвящен воспоминанию важнейших событий в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа или особенных милостей Божиих, явленных роду христианскому, или памяти святых угодников Божиих. Воспоминания эти, соединенные с днями года, служат темой служб, раскрывающейся в изменяемых частях богослужения, не изменяя, однако, его строя. Службы содержатся в Минее месячной и расположены по Месяцеслову, то есть по числам дней каждого месяца. Некоторые из них, по важности воспоминаний, празднуются торжественным образом, иные менее торжественно, а некоторые отправляются по обыкновенному суточному богослужению. Совершаемые торжественно службы годичного круга называются праздничными, а день этот называется церковным праздником. К годичному богослужению, кроме праздничных, относятся и службы дней поминовения: в субботу перед Неделей мясопустной, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, в субботу перед Неделей Пятидесятницы (Троицкая суббота), в субботу перед днем памяти святого великомученика Димитрия Мироточивого Солунского – 26 октября (Димитриевская суббота), в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи – 29 августа, во вторник или понедельник Недели о Фоме (Радоница). К годичному кругу относятся также и постовые службы, то есть службы Святой Четыредесятницы и Страстной седмицы, содержащиеся в Триоди постной, и службы Пятидесятницы, начиная со дня Святой Пасхи, содержащиеся в Триоди цветной. По времени воспоминания праздники разделяются на неподвижные и подвижные: одни приурочены ко дню, а другие к числу; поэтому одни из них день меняют, не изменяя числа, а другие меняют число, не меняя дня. Первые называются неподвижными, а вторые – подвижными. Главный из неподвижных праздников Господних – праздник Рождества Христова, а из подвижных – праздник Пасхи. Кроме того, праздники подразделяются на общие, одинаково торжественно отправляющиеся во всех храмах, и местные, которые совершаются с особенной торжественностью в отдельных местностях. |
| Четыренадесятникам противостояли не только сторонники «воскресной» Пасхи, но и те, кто придерживались синоптической евангельской хронологии, согласно которой Тайная Вечеря признается пасхальной трапезой в ночь с 14 на 15 нисана, а Страсти Господни датируются 15 нисана. Вероятно, именно по этому поводу возник «большой спор о Пасхе» в Лаодикии при проконсуле Асии Сервилии Павле (168), о к-ром упоминает Евсевий ( Euseb. Hist. eccl. V 26). Оба варианта евангельской хронологии - Иоаннов и синоптический - сосуществовали в раннехристианский и византийский период, находя основания в той или иной пасхалистической системе (см.: Chronicon Paschale. Prologus/Ed. L. Dindorf. Bonn, 1832. P. 3-30; Пасхальная хроника/Пер.: Л. А. Самуткина. СПб., 2004. С. 18-54). Спор с «протопасхитами» (III-IV вв.) Торжество александрийско-рим. традиции празднования Пасхи в воскресный день не прекратило П. с., т. к. вставал вопрос о порядке определения точной даты торжества (а также начала связанного с ним Великого поста). Принцип определения дня Воскресения Христова был сформулирован следующим образом: (а) воскресенье (б) после 14-го дня лунного месяца, (в) считающегося первым в году. И если при определении дня недели проблем не возникало, то относительно 2 остальных параметров существовало множество разногласий. В частности, оставалось неясным, какую дату принимать за начало «естественного» года. В ветхозаветной традиции оно определялось из наблюдений за живой природой: месяц считался пасхальным, если в Палестине созревали первые хлеба и рождался молодняк у скота; позднее к этим требованиям добавился научный критерий - весеннее равноденствие (Тосефта. Санхедрин. 2. 2; Кузенков. 2015. С. 125-126). Именно последний принцип - «первое полнолуние после равноденствия» - и был принят в христ. традиции в качестве «пасхальной границы» (впервые сформулирован у сщмч. Петра I , архиеп. Александрийского (300-310), apud Chron. Pasch. P. 4-12; ср.: Апост. 7; Антиох. 1). Однако сама дата весеннего равноденствия определялась по-разному: в календаре Цезаря она установлена на 25 марта, Клавдий Птолемей в 140 г. наблюдал его 22 марта; из-за погрешности юлианского календаря равноденствие постепенно смещается к нач. марта, и в IV в. перешло на 21 марта. |
| 7 . Кроме того, в трапезной был храм в память Великого князя Александра Невского. Там служили большей частью зимой, поскольку храм Тихвинской иконы Божией Матери был тесен и душен. Ранее на этом месте стояло сельское кладбище. Кладбище перенесли за монастырские постройки поближе к Сарову. Монастырское же кладбище занимало юго-восточный угол канавки, располагалось вокруг храма Преображения. Еще было два Рождественских храма во имя Спасителя и Божией Матери. Пристроены к Казанской церкви еще при отце Серафиме. Стало быть, храмов насчитывалось девять, а престолов- пятнадцать. Под все престольные праздники за малой вечерней служился параклис Божией Матери и утром бывало водоосвящение. На престольные праздники образу Божией Матери «Умиление», 28 июля, и в день памяти преподобного Серафима, 19 июля и 2 января, а также на день основания обители, 9 декабря, день Зачатия праведной Анны, после поздней Литургии обязательно совершались крестные ходы по канавке с пением параклиса Божией Матери «Многими содержимь напастьми». Накануне 9 декабря бывала торжественная всенощная празднику иконе Божией Матери «Умиление» и преподобному Серафиму. За всенощной читался акафист пополам: Царице Небесной – Благовещению с 1 по 6 кондак и икос и с 7 по 12 – преподобному Серафиму. Иконе Божией Матери «Умиление» существует особая служба, составленная митрополитом Серафимом Чичаговым . Кроме того, на праздник Живоносного Источника был крестный ход внутри обители за канавкой, а на преполовение – вокруг обители за оградой. Духовенство монастыря почти все было из рода отца Василия Садовского. При разгоне старшим был протоиерей о. Иоанн Смирнов , родной племянник о. Василия (скончался в глубокой старости в Дивееве). Кроме него были: о. Михаил Гусев, сын родной внучки, воспитывавшейся у о. Василия (скончался в тюрьме); о. Иоанн Полидорский, муж сестры о. Михаила (скончался на Соловках). Ежедневно Служба утром (кроме Великого поста) начиналась: ранняя обедня в 5 часов и поздняя в 6 часов (в разных храмах). По воскресным дням обязательно перед поздней бывал параклис на распев, по очереди оба канона. Вечером в половине шестого – вечерня и заутреня. Затем малое повечерие с каноном (дневным по уставу). Перед ранней обедней с 4 утра и перед поздней с 5 часов читались правило причастникам, утренние молитвы и сборный акафист. Полунощница читалась иногда с вечера или по келиям. Вечером в половине пятого всегда неопустительно, кроме только Пасхальной недели, читалось данное преподобным правило: 12 избранных псалмов, помянник и по 100 поклонов Спасителю, Божией Матери и преподобному, затем маленькое правильце и, конечно, поминали благодетелей. |
| В наше время Масленицу отмечали очень скромно. Я прекрасно помню, как мы с бабушкой дома перетирали иконочки, как меняли лампадки с цветных на обыкновенные, как убирались цветные покрывала, как вязаные скатерти покрывались черным флером или кисеями, словом – дома создавалась более скромная, более соразмерная предстоящему посту обстановка. Также нужно было видеть, как все это делается, с каким усердием, с каким отношением, как в Прощеное воскресенье дома члены семьи просили прощения друг у друга. Так что я могу сказать главное– Церковь общественная предполагала церковь домашнюю, а домашняя как бы предваряла первое богослужение – введение в Великий пост- вечерню с великими поклонами. Сегодня все это идет несколько труднее потому, что домашняя церковь не такая, как была раньше, когда живы были наши дедушки, бабушки, когда было удобно и хорошо с ними, покойно и понятно, потому что все разъяснялось ими, почему так делается, для чего делается. И в церковь уже люди шли с настроением Великого поста. И когда в церковь приходили, и когда начинался чин прощения – люди были готовы к великим словам молитвы Ефрема Сирина: «Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми» - это конкретно было подготовлено некоторыми моментами Масляной недели, это шло от чистого сердца. Потом дальше идут мефимоны, чтение, и, наконец, первая Преждеосвященная уже прошла, где поется: «Да исправится молитва моя яко кадило пред тобою», т.е. это был настоящий постовой регламент. Верующих-то было всегда много, но люди скрывали свою веру. И поэтому, когда я шел по Пименовскому переулку в церковь святого Пимена Великого - которая была у нас, во время нашей жизни в Москве, приходским храмом, т.е. наиболее близким к дому - а мы жили на 2-ой Тверской – Ямской - то было видно, как горят лампадочки, такие же белые, как у нас дома. Как люди спокойно идут в церковь, как благоговейно стоят, благоговейно покупают свечи – без всякого базара. Все это, конечно, было намного приятнее, уютнее, промыслительнее в плане того, что мы знали: так поступали наши прадеды, наши деды, отцы, матери, и мы обязаны учить детей и внуков тому же. |
| Если на Пасху вначале могли смотреть как на пост в память смерти Спасителя, умершего в день еврейской Пасхи, то вскоре начинают соединять с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом и приурочивать это событие к воскресному дню, а не к любому дню недели, на который приходилась бы еврейская Пасха, и особенно это было заметно в Западной Церкви. С течением времени из празднования Пасхи крестной образовалась Страстная седмица (в древности она называлась «великой седмицей»), с ее торжественно-скорбными богослужениями, из Пасхи же воскресной — собственно Пасха с Светлой седмицей, а древняя практика крещения оглашенных на Пасху с предшествовавшим этому их оглашением (наставлением в истинах веры) за богослужениями, во время которого они, проводя время в посте и молитвах, знакомились с содержанием Священного Писания, начиная с книги Бытия, дала начало посту Св. Четыредесятницы. Сорокадневная продолжительность этого поста установлена в память и подражание сорокадневному посту Иисуса Христа пред началом Его служения делу нашего спасения. В современном Уставе сохранились следы древнего празднования Пасхи крестной и Пасхи воскресной. Это заметно в праздничном характере служб Великих четвертка, пятка и субботы и в структуре бдения на Пасху, состоящего из торжественно-скорбной пасхальной полунощницы, с каноном Великой субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. (Что службы пасхальных полунощницы и утрени составляют одно целое, видно из того, что при совпадении Благовещения с Пасхой Устав назначает петь канон Благовещению на полунощнице и на утрене.) IV век ознаменовался прекращением гонений, и это, конечно, оказало благотворное воздействие на создание торжественности всех церковных служб, и тем более пасхальной. Этому способствовали также меры по усугублению торжественности православных богослужений, проводившиеся великими иерархами Церкви в борьбе с арианством, которое привлекало последователей внешней пышностью своих религиозных процессий. О величии и торжественности совершения пасхального богослужения в этот период можно судить по Пасхальным Словам таких отцов, как свв. Иоанн Златоуст , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский и другие. Св. Григорий Нисский в своем Слове на Пасху говорит: «Слух наш оглашается во всю светлую ночь словом Божиим, псалмами, пениями, песнями духовными, которые, втекая в душу радостным потоком, преисполняли нас благими надеждами, и сердце наше, приходя в восхищение от слышимого и видимого, возносилось чрез чувственное к духовному, предвкушало несказанное блаженство, так что блага сего покоя, удостоверяя собою в неизреченной надежде на получение уготованного, служат для нас образом тех благ, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» ( 1Кор.2:9 )». |
| 18 От греч. στενς — узкий, тесный; ограниченный. 19 Англ.: «История духовности: восточной и западной, древней и средневековой». 20 Англ.: атомная угроза. 21 Англ.: Пепельная среда, День покаяния — первый день Великого поста у католиков и протестантов. 22 Англ.: конгрегационалисты, пуритане — сторонники независимости местных церковных конгрегаций (приходов) от церковной иерархии, отколовшаяся ветвь англиканской церкви. 23 Англ., здесь: отдельный семинар. 24 Амер.: молодые совершеннолетние. 25 Англ.: обращение, речь, официальное выступление. 26 Англ.: Doctor of Divinity — доктор богословия. 27 Англ.-франц.: авиапочтой. 28 Иером.Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Париж, 1952. 29 Греч. — книга, содержащая службы Пятидесятницы от Пасхи до Недели Всех святых, иначе Триодь цветная. 30 41 Греч.: «Сошествие Христа во ад с православной точки зрения». 31 Статья «Единство Церкви по образу Святой Троицы». См. сб.: Архим. Софроний (Сахаров). Рождение в Царство Непоколебимое. Эссекс — М., 2002. С. 50—90. 32 Англ.-франц. message — послание, обращение. 33 От греч. λακς — народный; мирской, не относящийся к клиру. 34 «Действительно из действия» (лат.) — одна из особенностей католического учения о таинствах, согласно которому таинства имеют силу из самого совершённого действия (ex opere operato), т. е. если совершающий таинство имеет намерение совершить его так, как оно установлено, и правильно произносит его совершительную формулу, а принимающий таинство со своей стороны не делает препятствия его действию, то благодать сообщается приемлющему, хотя бы он и не имел веры. 35 Франц. équilibre — равновесие. 36 Преп. Максим Исповедник. Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия. Di. 2, 88: «... γνεται Seфs m7j μεθεξει της Sei χ , αριτος ». — PG 90, 1168 Α Ρ . π . (А. И. Сидорова) см.: Творения. T. 1. М., 1993. C. 253. 37 Франц. revue — обзор. 38 Греч. κνωσις — истощанне, опустошение. 39 Статья «Тварь и тварность». См. сб.: Флоровский Г., прот. Догмат и история. М.1998. С. 108—151. |
| Желание Закхея – правильное, хорошее; он хочет увидать Христа, приблизиться к Нему. В Закхее мы видим первый символ раскаяния, так как раскаяние начинается с того, что человек вновь сознает глубину всякого желания: жажда, желание Бога, Его справедливости, желание настоящей жизни. Закхей – «мал», мелок, грешен и ограничен; и вот его желание превосходит и побеждает все это. Он усилием привлекает внимание Христа, приводит Его в свой дом. Вот каков первый призыв Церкви: мы должны желать того настоящего, заложенного в самой глубине нашей души, признать жажду Абсолютного, которое в нас есть,— сознаем ли мы это или нет, и которое, если мы отворачиваемся и отвращаем наше желание от него, превращает нас действительно в «бесполезную страсть». И если мы достаточно глубоко, сильно желаем. Христос нам ответит. 2. Смирение (Неделя о мытаре и фарисее) Следующая неделя называется: «Неделя о мытаре и фарисее». Накануне этого дня, в субботу на вечерне, впервые открывается Триодь Постная, книга богослужений Великого Поста, и к обычным воскресным стихирам и канонам прибавляются стихиры и каноны недели мытаря и фарисея. Они посвящены главным образом смирению, необходимому для истинного покаяния. В Евангельской притче (Лк.18:10-14) показан человек всегда довольный собой, думающий, что он исполняет «весь закон», все требования религии. Он самоуверен и гордится собой. Однако на самом деле он извращает и не понимает смысл требований религии. Он видит в них только исполнение внешних обрядов и оценивает свое благочестие согласно количеству денег, которые он жертвует на храм. Мытарь, напротив, унижает себя, и его смирение оправдывает его перед Богом. Если и есть нравственное качество, на которое теперь совершенно не обращают внимания и даже отрицают, то это именно смирение. Культура, цивилизация, окружающая нас постоянно, возбуждает в нас чувство гордости, самохвальства, самооправдания. Она построена на том понятии, что человек может достичь всего сам, и даже изображает Бога как Того, Кто вознаграждает, как бы платит человеку за его достижения и добрые дела. Смирение – как качество личное или общее, этническое или национальное – считается признаком слабости, недостойным настоящего человека. Но разве даже в церквах наших нет того же фарисейского духа? Разве нам не хочется, чтобы всякое наше пожертвование, всякое «доброе дело», все, что мы делаем «для Церкви», было принято, оценено, стало бы известным? |
| История знает ряд соборов, которые хотели быть вселенскими и оказались или только поместными или даже еретическими. И, наоборот, некоторые оказались вселенскими, хотя вначале не всеми признавались таковыми. Сердикский собор 343 г. собирался как вселенский, но из него получился только поместный. Ариминско-Селевкийский — как вселенский: — получился еретический. Константинопольский 381 г. — как только восточный. И еще в 452 году св. Лев Великий не считал его вселенским, но после этого времени его вселенское значение, как II-ro по счету, никем не оспаривалось. V-й Вселенский КПл. собор 553 г. всеобщее признание на Западе получил только к 700 г. КПл. собор 754 г. считал себя вселенским, но оказался еретическим. VII-oй Вселенский 787 г. долго не признавался франкскими церквами и даже папой Николаем I в IX в. в переписке с п. Фотием. КПл. против Фотия собор 869 г. объявил себя вселенским, но через десять лет формально аннулирован другим КПл. собором 879—880 г., который также объявил себя вселенским, но остался в истории восточной церкви только с достоинством поместного. Не говорим уже о соборе Флорентийском 1439 г., на котором формально представлена была вся восточная церковь, и который был, однако, отвергнут верующим народом. Некоторые греческие богословы вплоть до современных нам пытались именовать вселенским собор патриарха Михаила Керуллария 1054 г., но безуспешно. Наоборот, некоторые соборы поместные для восточной церкви получили универсальное вероопределяющее значение. Не было бы удивительно, если бы на Востоке их начали считать вселенскими. Таковы исихастские соборы 1351 и 1368 гг. или Ясский 1643 г. и завершивший его Иерусалимский собор 1672 г. Первыми канонизованы новые догматические формулы о божественных энергиях вместе с их автором св. Григорием Паламой, что и закреплено в богослужении 2-й недели великого поста, а вторыми засвидетельствована чистота учения православной церкви от кальвинистских приражений. Следовательно, мало одних формальных признаков вселенскости для собора, мало его желания или дерзновения называть себя вселенским. Нужно еще признание его в таком качестве со стороны всей церкви в пространстве и времени. А это проверяется только в опыте церкви, иногда довольно длительном. Действительно, существует «рецепция», приятие или неприятие церковью соборов, усвоение их жизненной соборностью христианского опыта. Собор должен найти свое укоренение в этой соборности, свое соответствие ей. Тогда только определится его вес и значение. Собор есть до некоторой степени формальное, механическое сооружение с риском не совпасть с органической потребностью живого лона церкви. В таком случае он отсеется в истории церкви в разряд незначительных и будничных эпизодов, а не будет праздничным и творческим деянием достопамятным в веках. |
| А мне, после всего сказанного, остается объяснить то, ради чего я все это рассказывал… В то время как константинопольская церковь обратила особенное внимание на недели, предшествующие Вел. посту, отметив их особенными евангельскими чтениями, иерусалимская церковь сделала это в отношении воскресный дней самой Четыредесятницы. И до XI века (когда ею был перенят константинопольский евангелистарий), у ней была собственная система евангельских зачал для 40-цы, когда: 1. В неделю Мясопустную на Утрени читался отрывок из нагорной проповеди о 6й, 7й и 8й заповедях ( Мф. 5:17–48 ), а на Литургии — о грешнице, помазавшей ноги Христа у Симона фарисея ( Лук. 7:36–50 ). 2. В неделю Сырную на Утрени озвучивалась заповедь постоянно бодрствовать в ожидании пришествия Господа ( Лк.12:32–40 ), а на Литургии о посте и об оставлении лишних забот ( Мф. 6:16–33 ). 3. В 1ю неделю поста на Утрени об узких вратах ( Мф. 7, 13–29 ), а на Литургии — о милостыне и прощении обид ( Мф. 6:1–15 ). 4. Во 2ю неделю на Утрени звучала притча о браке царского сына ( Мф. 22, 2–14 ), а на Литургии — о блудном сыне ( Лук. 15, 11–32 ). 5. В 3ю неделю на Утрени все слушали притчу о работниках в винограднике ( Мф. 20, 1–16 ), а на Литургии — о мытаре и фарисее ( Лук. 18, 9–14 ). 6. В 4ю неделю на Утрени — о злых виноградарях ( Мф. 21, 33–46 ), на Литургии — о милосердном самарянине ( Лук. 10, 25–37 ). 7. В 5ю неделю на Утрени – обличение Христом книжников и фарисеев ( Мф. 23, 1–39 ), на Литургии — о слепорожденном ( Ин. 9, 1 – 38 ). 8. В 6ю неделю на Утрени — о богатом и Лазаре ( Лук. 16,19–31 ), на Литургии – о решении первосвященников и фарисеев взять Христа на празднике Пасхи ( Ин. 11, 55–57 ). Как видите, данная система евангельских зачал была замечательно и искусно подобрана так, чтобы можно было со всех сторон обрисовать в сознании верующих подлиный характер Четыредесятницы и определить свойственные ее периоду виды деятельности и общее настроение. Пока же для большинства (при нынешней системе евангельских зачал) тесную органическую связь с идеей и характером Великого поста содержат лишь воспоминания приготовительных Недель. Почему я говорю для большинства? – Потому что иерусалимская система евангельских чтений все же оказала свое влияние и на некоторые триодные песнопения самой Четыредесятницы. Например, из этих зачал черпают свое содержание все ее самогласны, а также некоторые воскресные каноны. |
|
|
