| Канонические и неканонические книги. В ветхозаветной части православных изданий Священного Писания принято выделять канонические и неканонические книги. В русских изданиях к неканоническим относятся одиннадцать книг: Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, Варуха, 2 и 3 книги Ездры, 1, 2 и 3 Маккавейские книги и неканонические вставки: Молитва Манисии, царя иудейского ( 2Пар.36:24 ), 151 псалом, песнь трех отроков в книге Даниила ( Дан.3:24–90 ), повествование о Сусанне ( Дан.13 ), история о Виле и Драконе ( Дан.14 ) и сирийское окончание книги Иова ( Иов.42:18 ). Если сравнить издания разных поместных православных церквей, то можно заметить разницу в списках неканонических книг Ветхого Завета. Так, в греческой Библии обычно отсутствует 3-я книга Ездры, хотя первые две имеются. Зато там есть 4 Маккавейская, которой нет в русской Библии. Название канонические книг указывает, что эти книги богодухновенны. Статус неканонических книг в Библии определить труднее. Из названия видно, что они небогодухновенны. Обычно о них говорится, что хотя они и «написаны благочестивыми мужами, но небогодухновенны и потому не могут служить во всем своем содержании неизменным правилом веры и нравственности и определениями Церкви не внесены в список священных богодухновенных книг» 138 . В то же время они признаются стоящими выше всех прочих небогодухновенных книг. Неканонические книги, во-первых, ценны как неисчерпаемый источник премудрости. Именно поэтому множество ветхозаветных паремий, читаемых за богослужением, взяты из неканонических книг Премудрости. Во-вторых, неканонические книги Премудрости содержат такие высокие нравственные критерии взаимоотношения человека с Богом и ближним, что они могут быть поставлены на один уровень с евангельскими заповедями (например, Сир.7:31–39; 8:1–22 ). Кроме этого, Православная Церковь в определении своего вероучения нередко опирается на неканонические книги Ветхого Завета наряду с каноническими. Например, вопрос о поминовении усопших напрямую зависит от текста неканонических книг ( 2Мак.12:43 ; Тов.4:16 ; Сир.7:36; 38:23 ), или утверждение о сотворении мира из ничего (ex nihilo, 2Мак.7:28 ). |
| Здесь изложен очень ясный пример и дано историческое доказательство молитвы умерших за живых: видение Иеремии и Онии, молившихся за иудеев (15:12–17). Ориген обращал внимание и цитировал это место (Com. in Iohan. t. XIII). Здесь же дан первый исторический пример действенности молитвы живых за умерших (12:39–45). Здесь представлено много примеров непоколебимой веры и надежды на Бога, не посрамляющей надеющихся людей ( 2Мак.1:8–29; 2:17; 3:15, 22, 33–35; 8:18, 27 ). Много поучительных примеров и явного Божия наказания грешников, например Иасона (5:7–10), Епифана (9:5–28), Менелая (13:6–8), Никанора (15:32–35). Особенно же, как выше замечено, прославленное всеми древними православными отцами Церкви и позднейшими проповедниками и внесенное Православной Церковью в ежегодное церковное воспоминание (1 августа) мученичество Елеазара, семи отроков и их матери ( 2Мак.6:18–7:42 ) – на все времена останется для всех борцов за истинную веру чтением, воодушевляющим на их мученичество. По мнению бл. Августина «все три Маккавейские книги внесены в канон (западной церкви) главным образом по нахождению в них высоконазидательного повествования о мученичестве за веру в истинного Бога семи братьев Маккавеев» (О граде Божией. Кн. 18, гл. 36). Св. Киприан Карфагенский много раз в поучение и для воодушевления христиан цитирует седьмую же главу (Ер. LXVI. Testim. adv. Iud. 1, 2). Особенно же прославляют описанные в этой главе подвиги Иоанн Златоуст , Григорий Богослов и Ефрем Сирин , в своих «Похвальных словах Маккавеям». Позднее: Иоанн Дамаскин и Косма Майумский в принятых Православной Церковью песнопениях воспевают их подвиги. Эта книга написана на греческом языке и сохранилась в оригинальном тексте, преимущественно в александрийском списке и в Венетском кодексе перевода LXX; а в ватиканском и синайском списках нет ее. В некоторых списках Лукиановой рецензии 19, 62, 64, 93) находится эта книга, хотя с корректурами. Существует древний сирский перевод при Пешито, но сделанный свободно. В Вульгате этой книги нет и католическими богословами она не всегда обозревается. |
| Судя по тексту, автор так видел дальнейшее развитие событий: в скором времени возобновится война между Антиохом Эпифаном и Птолемеем VI, при этом Антиох пройдёт походом через Иудею, завладеет Египтом, а также, по-видимому, Ливией и Эфиопией. Какие-то военные осложнения, либо восстания на востоке и севере его державы заставят его покинуть Египет, но во время остановки в Иудее он умрет или будет убит (7:11), но не людьми (8:25), а по приговору «Божьих судей» (7:26). После этого наступит вечное царство Израиля, обладающего мировой гегемонией (7:14, 27). В действительности же нового (третьего) похода Антиоха в Египет не состоялось; в 165 г. царь воевал с Арменией, а в 164 г. направился в Сузиану (Элемаиду), по возвращении из которой в 163 г. заболел и скончался в районе Экбатан ( 1Мак. 3:37; 6:1–16 ; 2Мак. 9:3–28 ), по сообщению Аппиана, «от истощения» (Сирийские дела, 66). Среди евреев, естественно, укрепилось мнение, что Антиох был наказан смертью Богом Израилевым ( 2Мак. 9:5 ; Иосиф Флавий. Древности, XII 9.1), тогда как греки думали, что его постигла месть богини Артемиды Элемаидской (Нанайи). См.: Полибий. Всеобщая история, 31.11. Иероним Блаженный связывал «слухи с востока и севера» с восстаниями в Армении и Месопотамии, и где-то там же помещал «гору преславного святилища» (Толкование на пророка Даниила, 11:44–45; док-т 33а). Некоторые современные комментаторы полагают, что слова «между Морем и горою преславного святилища» указывают на Персидский залив и храм Нанайи в Сузах, который пытался ограбить Антиох незадолго до своей смерти. См.: La Bible, 1981. Мнение такое не убедительно. Во-первых, трудно представить, чтобы столь непримиримый к языческим культам автор Книги Даниила мог назвать храм Нанайи «преславным святилищем» (конечно же, он говорил о Иерусалимском храме!); во-вторых, Антиох скончался все же не в Сузах, а на обратном пути из Элемаиды. Следовательно, стихи 40–45 не есть продолжение пророчества post eventum; в этих стихах автор действительно пытается предсказать ближайшее будущее, – правда, неудачно. |
| Кроме этого, Православная Церковь в определении своего вероучения нередко опирается на неканонические книги Ветхого Завета наряду с каноническими. Например, вопрос о поминовении усопших напрямую зависит от текста неканонических книг ( 2Мак.12:43 ; Товит 4:16 ; Сир.7:36; 38:23 ), или утверждение о сотворении мира из ничего (ex nihilo, 2Мак.7:28 ). Так же неканонические книги — Маккавейские и 3 Ездр.ы — являются источником исторических сведений об истории богоизбранного народа перед пришествием в мир Сына Божия. Христианские мученики первых веков вдохновлялись на подвиг примером мучеников Маккавейских, о которых повествует 2я книга Маккавейская. 1.4. Апокрифы Ветхого Завета Слово «апокриф» (πκρφος [апóкрифос] — «скрытый, сокровенный») употребляется в библеистике в 2х значениях: 1) Протестанты так называют неканонические книги; 2) Православная Церковь, как и Католическая, называет так книги, которые никогда не считались ни каноническими, ни неканоническими. Часто апокрифы подписаны именами персонажей ветхозаветной истории, поэтому их можно назвать «псевдоэпиграфами», т. е. ложно подписанными. Апокрифы по своему содержанию чаще всего являются книгами видений. Поскольку иудеи были убеждены, что период пророчества кончился, то авторы откровений и видений приписывали свои произведения древним патриархам или пророкам или объявляли себя людьми, которым дано объяснить истинный смысл тех мест Библии, которые, по их мнению, указывали на «конец дней». Периодом «конца дней», по мнению авторов, являлось время, в котором они жили. Большое значение в связи с этим придаётся в апокрифах вопросу о пришествии Мессии. Наиболее крупные ветхозаветные апокрифы — это книга Еноха и книга Юбилеев. Первая из этих книг является эсхатологическим рассказом о том, что открылось Еноху на небесах, когда «Бог взял его» ( Быт.5:24 ). Во второй приводятся рассуждение о предопределённости всего сущего, изложенное в виде диалога между ангелом и Моисеем на горе Синай. Так же очень известны «Заветы двенадцати патриархов» — предсмертные наставления, которые даёт своим детям каждый из сыновей Иакова. Во фрагменте 2:6–5:3 рассказывается о том, как Левий взошёл сквозь небеса к престолу Божьему и узнал тайны, которые он должен был объявить людям. Во время небесного путешествия Левия ангел отвечал на его вопросы об увиденном на небе. 1.5. Разделение книг в каноне |
| Сущность христианского учения о происхождении мира состоит в том, что Бог создал мир из ничего. Иначе говоря, произвел все существующее через творение. Христианское учение особо подчеркивает, что Бог для сотворения мира не нуждался в исходном материале. Бог является Творцом мира не только по форме, но и по веществу. В Библии о творении мира из ничего прямо говорится только один раз, причем в неканонической книге. Во 2Мак. ( 2Мак.7:28 ) мать, увещевая своего сына претерпеть мучения за веру, говорит: «Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего». Греч. – ξ οκ ντων, лат. – ex nihilo, слав. – «из не сущих». Частица οκ говорит об абсолютном ничто, которого ум человеческий не может помыслить, потому что он никогда не сталкивался ни с чем подобным. Этим христианская космогония отличается как от языческих, так и от монотеистических представлений о происхождении Вселенной. В монотеистических религиях – иудаизме и исламе – идея творения из ничего присутствует, но ей не придается такого большого значения. Обе эти религии в большей степени склоняются к платоническим идеям эманации. Почему же Церковь так настаивает на творении из ничего? Богооткровенное учение подчеркивает, что мир иноприроден Богу. Тварь произошла не из сущности Божией, поэтому прп. Иоанн Дамаскин говорит, что «все (сотворенное) отстоит от Бога не местом, но природой». Это бесконечное расстояние между Божественной и тварной природами никогда не исчезает, оно только, по словам прот. Георгия Флоровского , как бы перекрывается безмерной любовью Божией, ибо лучи Божественной благодати пронизывают весь мир. Утверждение, что мир сотворен «из ничего», означает еще и то, что для Бога в существовании мира не было никакой необходимости, ничто не довлело над Ним и не понуждало создавать мир. Творение – свободный акт Божественной воли, а не Божественной природы. Тварное бытие, по свт. Григорию Нисскому , есть осуществление Божественного желания. «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» ( Пс.134:6 ). |
| до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила. 141 Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7). 142 РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения». 143 В 1Мак. 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак. 6:1–11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма ( 2Мак. 6:2 ?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? J? C (Ба " ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма ( Мф 24:15 ; Мк. 13:14 ), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст , Феофилакт и Евфимий Зигабенск ий считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а). 144 Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво – Исаии. 10:23: ркп» 5 Пр2 пир ЛТЛ» «jpK Л5ППМ if» «С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном. |
| «После поражения Египта Антиох возвратился в 143 году (Царства Еллинскаго) и пошел против Израиля» ( 1Мак.1:20 ). С 143 года началось бедствие иудеев. В 15-й день Хаслева 145 года на жертвеннике была устроена мерзость запустения ( 1Мак.1:54 ). В 148 году священники «очистили святилище» и 25-й день Хаслева 148 года принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений ( 1Мак.4:43 ; 1Мак.4:52–53 ). Царь Антиох умер в 149-м году ( 1Мак.6:16 ). Всевидящий Господь Бог Израилев поразил его невидимым и неизцельным ударом, схватила его нестерпимая болезнь живота и жестокие внутренние муки. После того, «случилось, что он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела». «И того, который незадолго пред тем мечтал касаться звезд небесных, никто не мог носить»... «Теперь то будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие»... «Так этот человекоубийца и богохульник... кончил жизнь» ( 2Мак.9:5–29 ). Период бедствий согласно историческим свидетельствам Маккавейских книг имел место в исторической жизни Израиля с 143 года по 149-й. Продолжительность бедствий, причиненных Антиохом, соответствует 2300-м дням. 2300 дней (считая год за 365 дней и месяц за 30) равны 6 годам 3 месяцам и 20 дням 29 . Считая временем начала бедствий Израиля нападение Антиоха в 143 году, присчитывая протекшее время этого года, и, прибавив 2300 дней, мы получим год смерти Антиоха – 149-й. Осквернение святилища и очищение его падает на промежуток этого времени. Окончательное очищение храма соединяет со смертью Антиоха в последовательную связь и 2-я книга Маккавейская ( 2Мак.10:5–9 ). Антиох Епифан умер по выражению 8-й главы книги Даниила, будучи сокрушен – «не рукою» (ст. 26). Таков непосредственный библейский смысл 8-й главы книги пророка Даниила. Какое отношение «малый рог» 8-й главы книги Даниила имеет к «малому рогу» 7-й главы? Иностранные комментаторы книги Даниила отмечают, что она не чужда повторений; это нисколько не умаляет ее богодохновенное значение, ибо Бог открывая волю Свою чрез пророка, не уничтожает личных свойств в душе провозвестника Его святой воли. |
| Злострадания ветхозаветных праведников указываются Апостолом тоже, как проявления их веры и мужественного терпения, в надежде на будущее освобождение от всех зол в новой жизни, по воскресении. 11:35–38. По вере в Бога пророк Илия воскресил из мертвых, и возвратил живым матери, вдове сарептской, умершего ее сына (см. 3Цар. 17:20–23 ), также пророк Елисей воскресил сына сонамитянки (см. 4Цар. 4:32–37 ). Некоторые же из ветхозаветных праведников замучены были за свою веру, как Елеазар и семь отроков Маккавеев с матерью их, Соломониею (см. 2Мак. 7:1–41 ). Они могли бы избавиться от мучения отречением от своей веры, но имея страх Божий, захотели лучше умереть за свою веру, чем отказаться от нее (см. 2Мак. 6:30–31 ), чтобы получить лучшее воскресение – славное и блаженное, ведущее в Царство Небесное. Весьма многие из ветхозаветных святых, за веру испытали поругания и побои, как, например, Самсон от филистимлян (см. Суд. 16:25 ), послы Седекии царя от народа (см. 2Пар. 30:10, 36:16 ). Особенно во времена Маккавеев, верующие иудеи подвергались жестоким преследованиям от язычников (см., напр, 3Мак. 2:19–21 ). Иных за веру побивали камнями, как Навуфея (см. 3Цар. 21:1–15 ) и священника Захарию (см. 2Пар. 24:20–21 ). Иные были перепиливаемы, как, по преданию, пророк Исайя, по приказанию царя Манасии, был перепилен деревянною пилою. Иных Бог подвергал разным искушениям, как Авраама, пророка Иону, и нашел их достойными Себя ( Прем. 3:5 ). Некоторые верующие были убиты мечом, например, весь род священника Ахимелеха, по приказанию царя Саула (см. 1Цар. 22:17–19 ), по приказанию Иезавели много было убито пророков Господних (см. 3Цар. 18:4–13 ). Иные из ветхозаветных праведников, как пророки Илия и Елисей, всю почти жизнь свою прожили бедственно, и зимой и летом покрывали свою наготу, вместо одежды, овчиной из козьей кожи, терпели недостатки во всем, скорби и оскорбления. Такие страдальцы за веру, которые ценнее были в очах Божьих целого мира физического и нравственно грешного (ср. Сир. 16:3 ), скитались в горах, пустынях и пропастях земных, они умерли бы с голоду, если бы не питал их Сам Господь (см., напр., 3Цар. 18:9 ). |
| Замечательно, что описываемые здесь благочестивые люди молятся не Богу-Иегове, а небу, и ожидают помощи себе от неба ( 1Мак.3:19, 60; 4:10, 40, 55; 9:46 ). Притом, в параллель с такой странной терминологией, заметно полное отсутствие во всей книге употребления имени Бог . Вигуру даже не скрывает, что по лучшим александрийским спискам этой книги в ней ни однажды не употреблено это слово, хотя в менее исправных, латинских, переводах оно встречается, но также не более 3–4 раз ( 1Мак.3:18; 4:24; 7:37, 41 ). Из этих двух фактов делают вывод о «нерелигиозности» автора и его книги. Впрочем, против этого довольно распространенного мнения о «нерелигиозности» автора нужно сослаться на ρρητον νομα ( Прем.14:21 ) и видеть соблюдение этого правила (ср. Прем. Сир.23:9–10 : святой вместо Господь). Может быть и автор в духе таргумов (тарг. на Числ.25:19 ) и талмуда (Aboth. 4, 4. Berach. 2, 5. 7) и греческий переводчик, в духе александрийского иудейства, сами употребляли слово небо в значении слова Иегова-Господь. На это предположение наводят следующие выражения: 1Мак.4:10–11 : «возопием на небо, может быть Он умилосердится над нами, вспомянув завет с отцами нашими… и все язычники узнают, что есть Спасающий и Избавляющий Израиля» (ср. 3:60); или: 1Мак.3:50, 57 : «громко возопили к небу: святилище Твое попрано " … 1Мак.4:40 – возопили к небу; 4– возопил на небо к Благопоспешившему им… Воззовем на небо, чтоб избавиться нам от врагов наших ( 1Мак.9:46 ). Во всех приведенных случаях очевидно слово «небо» употреблено в значении: Господь. В таком же смысле читаем во 2Мак.7 – «от неба я получил их и за законы Его не жалею их и от Него надеюсь получить их»; также: во 2Мак.9 – воздаю Богу благодарность, возлагая надежду на небо (ср. 3Мак.3:35; 6:30 ). Таким образом, обвинение в нерелигиозности должно быть снято. Но другие обвинения остаются в силе. Так, в отличие от канонических книг писатель рассматриваемой книги и описываемые им лица не находили среди своих современников богодухновенных мужей, пророков, живых провозвестников воли Божией, считая прекратившимся пророческое служение ( 1Мак.9:27, 54 ). |
| Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху – до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49 ; Иов.30:23 ), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1Пет.3:18–20 ). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9–10 ), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16–17 ), царя Египетского (см.: Иез.32:21 ). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва , милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души 1335 и помогают им в достижении блаженного воскресения 1336 . В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... ( Ин.14:13 ); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ). Христос имеет ключи ада и смерти ( Откр.1:18 ). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26 и Исх.16 говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4–5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... ( 2Мак.12:42 ). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, – да разрешатся от греха ( 2Мак.12:45 ). |
|
|
