Замечено, что в большей части случаев форма   в текстах ВЗ употреблена с грамматическим отрицанием или в негативном контексте, так что в целом эти выражения передают идею отсутствия, невозможности или даже нежелательности В. ( Jepsen. P. 300-303). Гл. обр. это наблюдение относится к лит-ре Премудрости. Так, даже Бог не верит Своим слугам и «святым Своим», не говоря уже о людях (Иов 4. 18; 15. 15-16), и невозможно поверить в то, что Он откликнется на зов человека (Иов 9. 16). Не только нечестивый и заблудший «не надеется спастись от тьмы» (15. 22; ср. ст. 31), но и вообще «никто не уверен за жизнь свою» (24. 22; ср.: Втор 28. 66; Иов 29. 24; 39. 12 и 24). Книга Притч говорит о доверии как о черте глупца, противопоставляя ему «внимательность к путям своим» как свойство мудрого (Притч 14. 15), что неудивительно, ведь порой не только врагу нельзя доверять (Притч 26. 25), но и другу (Мих 7. 5) и даже брату (Иер 12. 6). В 1 Цар 27. 12,   употребляется в положительном высказывании, но в более широком контексте вновь приобретает тот же отрицательный оттенок (1 Цар 27. 10-11). В тех случаях, когда речь идет о В. к.-л. сообщению или вестнику, приносящему это сообщение, так что все выражение имеет значение «довериться вестнику» или «считать некое утверждение заслуживающим доверия, надежным, истинным или возможным», отрицание также обычно содержится или подразумевается (Быт 45. 26; 3 Цар 10. 7; Иер 40. 14; 2 Пар 32. 15; Ис 53. 1; Плач 4. 12; Авв 1. 5). В целом, т. о., выражения с   предполагают предпочтение недоверия к человеку или сообщению и предостерегают от слишком легкой доверчивости и принятия слов за правду, поскольку это часто приводит к тяжелым последствиям, наглядный пример чему - история взаимоотношений Давида с царем Анхусом (1 Цар 27. 12). Такое общее отношение ветхозаветного сознания к феномену, выражаемому глаголом  , оттеняет исключительность самого факта использования этого термина в богословском языке и придает особый вес положительным утверждениям о проявлении В. Возможно, этим объясняется крайняя малочисленность такого рода высказываний в ВЗ. В. Авраама

http://pravenc.ru/text/150359.html

Перейдем теперь к частным повествованиям книг Цар. и попробуем отметить в них элементы взятые из израильской государственной летописи. Первое известие, касающееся собственно израильской истории, встречается в 20-м стихе, 11 гл. 1 кн. Царств, где говорится, что израильтяне составили собрание и на нем решили воцарить и воцарили Иеровоама. Это известие находит для себя соответствие в иудейской летописи ( 1Nap. II, 1–3 ) и должно было иметь место в царских записях израильских царей. Подобным же образом заключающееся в ст. 25, о построении Иеровоамом двух городов Сихема и Пенуэла, аналогичное известие иудейской летописи о городах построенных Ровоамом ( 2Nap. II, 5–10 ) и известие о двух святилищах в Вефиле и Дане (ст. 28–29, 31–33), имеющее аналогию в отмеченной иудейскою летописью заботливости Давида о богослужении при ковчеге завета, могли стоять в государственной израильской летописи. Что в стихах 31–33 писатель кн. Цар. говорит словами своего источника, это видно из отношения к этому месту непосредственно следующего выражения. Последние слова 33-го стиха гласят: и сам Иеровоам взошел на жертвенник воскуряя. Следующий отдел, начинающий отдельный эпизод (гл. 13), выходит из того же выражения: „вот, когда Иеровоам стоял на жертвеннике воскуряя, пришел человек Божий...“ Если бы здесь шла непрерывная речь одного писателя кн. Цар., тогда такое повторение одной и той же фразы можно было бы считать излишним; его легко могло заменить выражение тогда 14 . И разделители нынешних глав в этом повторении видели повод не к соединению, а к разделу известий и первым повторением заключили 12-ю главу, а вторым начали 13-ю. Действительно с первого стиха 13-й главы начинаются известия совершенно другого характера и по содержанию и по форме (сюда нужно присоединить стихи 22–24 предшеств. главы): постоянно встречающиеся здесь выражения: „слово Иеговы“, „лице Иеговы“, „уста Иеговы“, „ангел“, „человек Божий“, „знамение“, „так говорит Иегова“, относят это место к пророческим речам, а упоминание в нем имени иудейского царя Иосии относит написание его ко времени по разрушении царства десяти колен.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

11:31. Вера спасла даже язычницу-блудницу иерихонскую, Раав. Перед чудесным взятием Иерихона, Иисус Навин послал туда соглядатаев, которых приняла и укрыла в своем доме иерихонская блудница, Раав. Почему она укрыла врагов народа своего? Потому что веровала, что Господь, сотворивший столько знамений и чудес в пустыне для народа Своего, отдаст ему и эту землю. Ибо Господь Бог ваш, –говорила она соглядатаям, – есть Бог на небе вверху и на земле внизу ( Нав. 2:11 ). За эту веру в Бога, и за то, что она по вере своей спасла соглядатаев от своих сограждан, хотевших убить их, она пощажена была евреями от смерти, от которой погибли все обитатели города (см. Нав. 6:20–24 ). Вообще, примеров веры в ветхозаветной истории так много, что недостанет и времени все перечислить. Поэтому святой Павел перечисляет действия и следствия веры, которые проявились то в победе над царями и царствами (Иисус Навин, Давид), то в правосудии (Гедеон), то в получении земных благ (Иосиф, Давид), то в победе над зверями и стихиями, то во избежание опасности, то в победе над смертью, то в перенесении страданий и смерти в надежде на будущее, то в презрении благ этой жизни. 11:32–34. Святой Павел говорит, что у него недостанет и времени подробно повествовать о подвигах веры в Ветхом Завете, даже тех немногих подвижников, о которых он упоминает кратко. И во-первых, на первом плане он ставит тех, которые верою побеждали царства. Так, судья Гедеон с войском из трехсот безоружных людей, победил царство Мадиамское верою в помощь Божию (см. Суд. гл. 7). Судья Варак, по вере словам Господа, переданным ему пророчицей Деворой, с 10000 воинов победил чудесно царство Ханаанское, выступившее против него с многочисленнейшим войском, с железными колесницами и конницей (см. Суд. гл. 5). Также и судия Самсон, уповая на помощь Божью, победил филистимлян (см. Суд. 15:15, 16:23–30 ). Судия Иеффай верою победил аммонитян (см. Суд. гл. 11). Из судей, Самуил, силою веры и своей молитвы к Богу, низвел на филистимлян гром с неба и ужас, а израильтяне, видя это, и веруя в молитвы Самуила, поразили филистимлян так, что они после этого не смели более ходить в пределы Израилевы (см. 1 Цар. гл. 7). Царь и пророк Давид одержал несколько побед силою веры своей над филистимлянами (см. 2Цар. 5:19–25 ), моавитянами (см. 2Цар. 8:2 ), сирийцами (см. 2Цар. 8:5; 10:13–19 ) и ефремлянами (см. 2 Цар. гл. 20). Что все эти победы Давид одержал при помощи Божьей, по вере в Него, это он сам высказал в своей хвалебной песни Господу (см. 2Цар. 22:1–23:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhizn-i...

LXX. и др., Дан.5:31 ). Следуя греческим историкам в суждении о царстве Вавилонском, мы могли бы понять приведённые слова так, что по смыслу их одновременно с убиением царя Валтасара воспоследовало падение царства Вавилонского и переход владычества к Мидо-Персам. Но это понимание не было бы пониманием вполне твёрдым, обоснованным на прямом, единственном смысле слов. Слова могут быть понимаемы и в другом смысле и это-то последнее понимание, особенно если взять во внимание то, что выражение: «и Дарий Мидянин принял царство»... по еврейскому тексту составляет собой введение к повествованию 6 гл., а не заключение к повествованию 5 гл., будет более твёрдое и правильное. Дело в том, что в повествовании 5 гл. говорилось о таинственных письменах, толкование сих письмен предсказало погибель царя и царства; в подтверждение того, что пророчество было не ложно и толкование истинно, пророк указывает на истолкование этого пророчества. Поэтому слова ст. 30 гл. 5 и ст. 1 гл. 6 (LXX и др., Дан.5:31 ) могут быть и должны быть понимаемы в том смысле, что ими указывается только на истолкование обоих частей предсказания, причём говорится, что первая часть предсказания относительно погибели царя исполнилась в ту же ночь, но когда исполнилась вторая часть предсказания, касающаяся погибели царства, этого в словах не выражается. Соединительная частица, связывающая собой в вышеприведённых словах оба факта: убиение царя и переход владычества к Мидо-Персам, говорит поэтому только об исполнении обоих моментов пророчества, но не говорит об одновременности этого исполнения, как она не говорит об одновременности исполнения фактов, предуказанных пр. Ахией жене Иеровоама I, по сказанию 3 кн. Цар. гл. 14:12, 14–15, где читаем: «встань, – говорил пророк жене царя, – и иди в дом свой; и как скоро нога твоя ступит в город, умрёт дитя.., и восставит себя, Господь над Израилем царя, который истребит дом иеровоамов в тот день.. И поразит Господь Израиля, и будет он как тростник, колеблемый в воде, и извергнет израильтян из сей доброй земли»...

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/sv-pro...

25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2829...

9:26–28 На верность Бога Своим обетованиям Израиль ответил отступничеством во дни судей израильских. См. Суд. 2,10–19 . 9 по великому милосердию ... многократно. «Когда умножался грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим. 5,20 ). 9:29–31 Благодарение Богу продолжается воспоминанием о Его долготерпении во времена царей. 9 которыми жил бы человек, если бы исполнял их. С заключением Моисеева завета людям за послушание ему была обещана жизнь ( Лев. 18,5 ; Рим. 7,10; 10,5 ). 9 завет и милость. Имеется в виду завет с Авраамом ( Втор. 7,7–9 ). да не будет малым... страдание. Этими словами Бог призывается совершить то, что Он уже совершал прежде, т.е. увидеть тяжесть положения Его народа и прийти ему на помощь. царей Ассирийских. Здесь имеются в виду новоассирийские цари, правившие с конца X в. до Р.Х., которым в конце VII в. пришли на смену цари вавилонские, в свою очередь, в середине VI в. уступившие власть царям персидским. 9 Ты праведен. Наказания, постигавшие Израиль в течение всей его истории, находились в полном соответствии с принципом Божественной справедливости, на котором основывается завет с Моисеем (см. ком. к Езд. 9,9 ). 9:34–35 Вожди Израиля несут самую тяжелую ответственность за беззаконие. 9 мы ныне рабы. См. ком. к Езд. 9,9 . 9 мы в великом стеснении. Здесь подразумевается просьба о помощи (см. ком. к ст. 32). 9–10,39 Народ не только молит Бога о помощи, но возобновляет обязательство следовать предписаниям Моисеева завета. Прежде этот завет был уже не раз возобновляем после периодов отступничества (Исх., гл. 34; 1 Цар., гл. 12; 4 Цар., гл. 23). 9 твердое обязательство. Иначе: «завет». подписываем. Письменное слово является могучим средством, используемым Богом во исполнение Своего искупительного замысла. Глава 10 10:1–27 Перечисляются предводители народа, возобновившие завет. На первый взгляд странным кажется отсутствие имени Ездры. Его задача успешно выполнена народ сам, без его участия, читает закон и все понимает. 10 Приложившие печати. Фигурирующие в этом перечне люди по большей части неизвестны, следовательно, не только выдающиеся вожди, а весь народ Божий, как единое целое, необходим для исполнения Божественного искупительного замысла.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Бог Израиля, кроме стихов 11, 13 и 23, практически не упоминается; субъекты действий - планеты и звезды в ст. 20 и «Ангел» Яхве в ст. 23. В заключение имеются 2 истории, связанные с Сисарой: о бегстве и его убийстве (стихи 24-27), об ожидании его матерью (стихи 28-30). Т. к. в стихах 2-5 и 9-12 описано действие, к-рое кажется мало связанным с основным, то стих 31 должен соединить эти части. Это разделение песни на 2 части, возможно, результат богословского редактирования текста с целью смещения акцента с воспевания воинов Израиля или их командиров на восхваление Яхве, ведущего Израиль в священной войне (ст. 11). Редакторам, несмотря на различие мотивов в 2 частях, удалось соединить их, потому что обе они написаны в едином стиле и используют один и тот же комплекс понятий. Лит. жанр песни - героическая поэма с литургическими элементами (стихи 2-5, 9-11, 31), ее задача - вызвать чувства признательности тем племенам, к-рые отозвались на призыв, и осуждения в отношении тех, к-рые остались дома. По Вайзеру, песнь должна была входить в ритуал культа всего племенного союза, а О. Бенцен и В. Байерлин полагают, что скорее всего она была частью праздника возобновления завета ( Bentzen A. Introduction to the OT. Copenhagen, 19573. Vol. 1. P. 138; Beyerlin W. Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen. Tüb., 1961. S. 92) (см. ст. Ветхозаветное богослужение ). По теории Мейза ( Mayes. 1969; idem. 1974), битву следует датировать немногим ранее сражений, описанных в 1 Цар 4: филистимляне намеревались напасть на Израиль вскоре после своего поражения в долине Изреельской (ок. 1500 г. до Р. Х.). Но ситуация кажется более сложной: непонятно, какие племена или группы приняли участие в сражении. 1 Цар 4 говорит о Неффалиме и Завулоне, но их топография указана сбивчиво, а в 5-й гл. (по масоретскому тексту) сообщается о 10 племенах, среди к-рых Завулон назван дважды - в стихах 14 и 18. Левий, Симеон, Иуда и такие юж. группы, как Халев и др., не упоминаются вовсе. Из этих племен 5 или 6 принимали активное участие в битве, 4 племени остались в стороне, хотя они были приглашены, но у них не было прямых интересов, связанных со сражением, потому что они либо обитали в Заиорданье ( Рувим и Галаад), либо жили на границах этой территории ( Асир на северо-западе и Дан ).

http://pravenc.ru/text/171545.html

Некоторые считают поводом к происхождению 2-го псалма преследование Давида Саулом; другие-войну Давида с филистимлянами ( 2Цар. 5:17 ) 98 . Но как видно из 6-го ст., псалом был написан тогда, когда Мессия Иеговы поставлен был царём в Иерусалиме, когда на Сион был перенесён Кивот Завета, вследствие чего, очевидно, гора стала святою, и даже, ещё определённее, когда царь Сиона приобрёл очень великую силу над царями и народами, которые, чувствуя себя стеснёнными, соединились между собою и, составивши заговор, решились низвергнуть его (1–3 ст.). Следовательно, если предположить, что псалом принадлежит Давиду; то он написан им не только не в юношеские, первые годы его богодухновенного творчества, но и не в первые годы его царствования, а когда он, воцарившись в Сионе, перенёс туда Ковчег Завета и успел соединить под своим могущественным скипетром не только все колена израильские, но завладел, чрез славные победы, многими землями и богатствами соседних племён и народов и, достигши верха могущества и славы, мог внушить страх и боязнь отдалённым народам и царям. И действительно, обращая внимание на этот период могущественного и славного царствования Давида, мы находим, что против него, а вместе, разумеется, и против Иеговы, так как Он был царём теократического царства, восставало множество народов: Филистимляне, Финикияне, Сирийцы, Египтяне и др. народы. Некоторые находят, что поводом к составлению 2-го псалма послужила война, о которой рассказывается во 2-й книге Царств 8 гл. 99 . Но, кажется, всего лучше считать этим поводом восстание против Давида союза, составленного из множества племён и народов, князей и царей, который описывается в 1 кн. Цар. 18–20 и во 2 кн. Цар. 10:6–19; 12:26, 31. Мотивы и цель, затем, обстоятельства этого восстания, начатого Моавитянами и охватившего, потом, не только ближайших соседей: Аммонитян, Едомитян, Сирию, но и царей Сувы пли Низибии и Оронта, очень и очень во многом соответствует тем обстоятельствам, целям и мотивам, при которых и по которым восстали против Давида, потому что они чувствовали на себе его иго. Этим же мотивировали своё восстание и возмутившиеся против Иеговы и Его помазанника, по 2 псалму. (1 ст.). И как те восстали, чтобы стряхнуть с себя узы и оковы, которыми, им казалось, связаны они Иеговою и Его Мессиею, восстали в тесном союзе, точно так же и эти (Срав. 1Пар. 19–3:6 ; с 1–3 ст. 2 пс.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

2 затрубил Иоав трубою. См. ком. к 1Цар. 13,3 . 2:30–31 Большая разница в потерях, понесенных войском Давида и армией Вениамина, предопределяет дальнейший ход событий, связанных с воцарением Давида над всем Израилем. Глава 3 3 была продолжительная распря между домом Сауловым и домом Давидовым. Воцарение Давида над Израилем встретило сопротивление со стороны племен, населявших север страны, которые хотели видеть в качестве царя представителя дома Саулова. Ключевой фигурой этого сопротивления являлся бывший военачальник Саула Авенир, возведший на престол единственного оставшегося в живых сына Саула Иевосфея (2,8.9). 3:2–11 Перечень шести сыновей, родившихся у Давида в Хевроне (ст. 2–5), служит подтверждением сказанного в ст. 1 о том, что «Давид все более и более усиливался», тогда как распря между Авениром и Иевосфеем из-за бывшей наложницы Саула (ст. 6–11) делает лишь более убедительным утверждение, что «дом Саулов все более и более ослабевал» (ст. 1). 3 родились у Давида ... сыновей в Хевроне. Давид к этому времени взял себе несколько новых жен. После того как Давид обосновался в Иерусалиме, у него появились еще жены и наложницы (5,13–16), которые родили царю по меньшей мере еще одиннадцать детей (см. 1Пар. 3,1–9 ). Амнон. Амнон обесчестил свою сводную сестру Фамарь (гл. 13), чем косвенным образом содействовал разрыву между Давидом и Авессаломом, который отомстил за бесчестие сестры, убив Амнона (13,28.29). 3 Авессалом. См. гл. 13–18. сын Маахи, дочери Фалмая, царя Гессурского. Взять в жены иноплеменницу из маленького арамейского Гессурского царства Давида, по всей видимости, побудили соображения политического характера: благодаря этому браку он мог рассчитывать на помощь народа, населявшего территории к северу от владений Иевосфея. 3 Адония. См. З Цар., гл.1;2. 3 Рицпа. См. 21,7–13. зачем ты вошел к наложнице отца моего? Сожительство Авенира с бывшей наложницей Саула могло рассматриваться как свидетельство того, что он рассчитывал со временем занять престол покойного царя (см.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Все исчисленные творения были неоднократно издаваемы в свете иностранными учеными. Первый сделал собрание творений Св. Мефодия Ф. Комбефиз (Combefisius) в Oper. S. Methoij, Amphilochii et Andreae Cret. Paris 1644, и с новыми дополнениями в Auctario noviss. T. I. Paris 1672. Затем Лев Алляций (Allatius) издал в исправнейшем виде «Пир десяти дев» при своем сочинении: Diatriba de Methodiorum scriptis, Romae, 1656, из которого заимствовал это творение для нового издания П. Поссини (Possini) в своем Thesaurus Asceticus, Paris, 1684. Потом полнейшее издание всех творений сделал Анд. Галланд (Galland) в Bibliotheca Veterum Patrum, Venet. 1755, и с дополнениями Venet. 1781. Т. III, обогатив текст примечаниями собственными и своих предшественников. С него сделано в настоящем столетии новое издание в Patrologiae Cursus completus, Т. XVIII. Edit. Migne, Paris, 1857 г. Самое же лучшее и последнее издание принадлежит А. Яну (Jahnius) под заглавием: J. Methodii opera, Halis Saxonum, 1865 г. – Кроме изданных известны еще несколько творений Св. Мефодия по одним заглавиям. Таковы: 1, Толкование на книгу Бытия, 2, толкование на Песнь Песней, и 3, о Пифониссе, т. е. волшебнице, вызывавшей душу Самуила для царя Саула (1 Цар. гл. XXVIII), о которых упоминает бл. Иероним из числа множества известных ему сочинений Святителя, которые читались повсюду 31 ; далее 4, толкование на Псалмы, 5, толкование на Евангелия, 6, толкование на Апокалипсис, известные по древним рукописям западных библиотек 32 ; и 7, разговор под заглавием Ксенос, касавшийся Оригеновых мнений, о котором упоминает церковный историк Сократ 33 . Приписанные же ему некоторыми издателями Откровения о последних временах и Хроника, по общему убеждению ученых и по внутренним признакам, не могут принадлежать Мефодию III века 34 . Утраченные творения Святителя вознаграждаются драгоценными сборниками его сочинений в древнем славянском переводе, хранящимися в русских библиотеках 35 , именно в Московской Патриаршей (ныне Синодальной) под 496, полууст. XV – XVI век, при Московской духовной Академии под 40 и 41, у графа Толстого – 2 56, в Волоколамском сборнике игумена Евфимия. В них заключаются, кроме вышеупомянутых 1, Сочинения о свободе воли и 2, Трех слов о воскресении, еще сочинения: 3, о житии и деянии разумне, которое, впрочем считается частью сочинения о свободе воли; 4, О разлучении яди (т. е. о различении родов пищи) и о юнице менимей (т. е. упоминаемой) в Левитице, ея же пепелом грешнии кропляхуся (Числ. гл. XIX); 5, о прокажении (Левит, гл. I) и 6, О пиявицы, сущии в Притчах ( Притч. ХХХ, 15 ) и о небеса поведают славу Божию ( Ncaл. XVIII, 2 ). Сходство мыслей и образа речи в этих сочинениях с известными греческими творениями Св. Мефодия доказывают подлинность принадлежности их этому Святителю. Желательно, чтобы все эти славянские переводы были пересмотрены и изданы, как редкие сокровища, частью дополняющии текст изданных греческих творений Св. Мефодия, частью неизвестные ни на каком другом языке.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgraf_Lovyagi...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010