| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Кто такой антихрист? 4 мин., 12.03.2021 Содержание В Библии есть пророчество об антихристе, который явится в конце человеческой истории, объединит под своей властью все земные государства и сделает всё для того, чтобы люди окончательно забыли о Христе. Но что же это за загадочный персонаж? Разбираемся в слайдах. 01 Антихрист — это сатана, какое-то особое существо или человек? Это не сатана, ведь сатана — падший ангел, он дух и никогда не воплощался. Антихрист — это человек. Апостол Павел описывает его так: человекгреха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес 2:3–4). Сатана действует через него и всячески ему помогает — но это не одно и то же лицо. 02 Когда придет антихрист? В Библии нет точных указаний на время прихода антихриста, есть только косвенные. Например, Господь Иисус Христос говорит апостолам, что это случится, когда, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф 24:12), и не прежде, чем проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам (Мф 24:14). А апостол Павел пишет, что «пагуба» настигнет людей именно тогда, когда будут говорить: «мир и безопасность» (1 Фес 5:3) и когда будет взят от среды удерживающий теперь (2 Фес 2:7). О том, кто этот удерживающий, святые отцы высказывали самые разные мнения, подразумевая под ним то праведного царя, то церковную власть, то Самого Бога. 03 А почему его так странно называют — антихрист? Для нас слово «антихрист»звучит прежде всего как «противник Христа». Да, антихрист определенно противник Господа Иисуса, но важно не упустить из вида то, чем антихрист отличается от любого богоборца или плохого человека вообще. Греческая приставка «анти-» означает не только «против», но и «вместо». Антихрист — это «вместохристос», ложный, подменный спаситель, который отчасти обольщением, а отчасти принуждением склоняет людей принять его вместо Христа — и проявить безусловную преданность и доверие именно ему, а не Спасителю. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Архангел. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 1043–1046 гг. [греч. ρχγγελος - начальник ангелов], в небесной иерархии, описанной в «Ареопагитиках» (CH 9. 1), 8-й, предпоследний ангельский чин (см. в ст. «Ангелология» ). Слово «А.» в Свящ. Писании впервые появляется в 3-й Книге Ездры (4. 36), где с этим именем выступает ангел Иеремиил. Впосл. это имя воспринимается новозаветными авторами (Иуд 1. 9; 1 Фес 4. 16) и христ. лит-рой. Кроме арх. Иеремиила древнее предание, восходящее к ветхозаветным представлениям, называет по именам еще неск. А. Первое место среди них принадлежит арх. Михаилу (евр. - кто как Бог). В Библии он именуется «вождем воинства Господня» (слав. ) (Нав 5. 14-15), т. к. под его водительством ангельские силы выступили против диавола. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною...» (Откр 12. 7-9). В Книге пророка Даниила (12. 1) арх. Михаил изображен как «князь великий, стоящий за сынов» израильского народа, т. к. покровительство, оказываемое этому народу, составляло один из видов его служения людям. В новозаветные времена архистратиг Михаил признается покровителем и споборником «воинствующей Церкви», т. е. всех верных Богу, ведущих брань с силами зла. Еще одно имя А. - Гавриил ( - муж Божий или сила Божия) (Дан 8. 16; Лк 1. 19). А. с этим именем известен как служитель Божественных таин ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 36; Ioan. Chrysost. Contr. anom. III 5; Areop. CH 8. 2). Он возвещает первосвященнику Захарии о рождении св. Иоанна Крестителя (Лк 1. 19) и Деве Марии о зачатии и рождении Иисуса Христа (Лк 1. 26-38). Имена четырех А. упоминаются в неканонических книгах Свящ. Писания: Рафаил ( - исцеление Божие) (Тов 3. 16), Уриил ( - свет или огонь Божий) (3 Езд 4. 1), Салафиил ( - молитва к Богу) (3 Езд 5. 16, 31) и Иеремиил ( - высота Божия) (3 Езд 4. 36). Два архангельских имени - Иегудиил ( - хвала Божия) и Варахиил ( - благословение Божие) - сохраняются в церковном Предании. Все эти А. совершают различные служения, особенности к-рых в основном отражены в их именах ( Orig. De princip. I 8. 1; Ioan. Chrysost. In synaxim archangelorum [spuria]//PG. 59. Col. 755). Поскольку по роду своего служения эти А. приближены к Богу, а 8-й чин находится в небесной иерархии, представленной «Ареопагитиками», на предпоследнем месте, по-видимому, они не входят в этот ангельский чин. |
| 3) Христоцентрический характер брака объясняет, почему епископ или пресвитер благословляют этот священный союз особой молитвой. В послании к Поликарпу Смирнскому святой Игнатий Богоносец подчеркивал, что вступающие в общение брака «должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию» (rл.V). Священный характер богоустановленного союза и его высокое духовное содержание объясняют апостольский призыв: «Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно» (Евр. 13:4). Вот почему Православная Церковь осуждала любое осквернение брака (Еф. 5:2-5, 1 Фес. 4:4, Евр. 13:4 и др.). 4) Союз мужчины и женщины во Христе являет «малую Церковь», образ Церкви. Климент Александрийский подчеркивает: «Кто тедвое или трое, собравшиеся во имя Христа, и Господь среди них? Не указывает ли это на мужа, жену и их дитя?» (Строматы, 3.10, PG 8, 1169 В). Посредством благословения Божия союз мужчины и женщины возвышается, ибо общение превосходит индивидуальное существование, оно приобщает супругов к жизни по образу Царства Пресвятой Троицы. Необходимое условие для брака — вера в Иисуса Христа, которую должны разделять жених и невеста, муж и жена. Основой единства в браке является единство во Христе, дабы в благословленной Святым Духом супружеской любви отражалась любовь Христа и Церкви, как тайна Царства Божия и вечной жизни человека в любви Божией. 5) Защита священного характера брака всегда имела особое значение для сохранения семьи, которая отражает общение соединенных супружескими узами людей как в Церкви, так и во всем обществе. Таким образом, общение, осуществляемое в таинстве брака, — это не просто естественные отношения, но и реализуемая в священном институте семьи творческая духовная сила. Только она может обеспечить защиту и воспитание детей, как в духовной миссии Церкви, так и в жизни общества. 6) Церковь всегда с необходимой строгостью и надлежащей пастырской чуткостью, по примеру снисходительности апостола языков Павла (Рим. 7:2-3; 1 Кор. 7:12-15, 39), подходила как к положительным условиям (различие пола, необходимый возраст и др.), так и препятствиям (кровное родство, свойство, духовное родство, уже заключенный брак, разные веры и др.) для заключения таинства брака. Пастырская чуткость необходима не только потому, что библейская традиция утверждает связь брака с тайной Церкви, но и потому, что церковная практика не исключала усвоение некоторых принципов греко-римского естественного права, которые подчеркивали факт того, что узы брака между мужчиной и женщиной являются «общением божеского и человеческого права» (Модестин) и были совместимы со священным характером, придаваемым Церковью таинству брака. |
| Как связаны душа и тело? Нужно ли печься о телесном здоровье? Почему без заботы о душе бессмысленна забота о теле? Чем опасен культ здоровья? На эти вопросы отвечает протоиерей Олег Стеняев . К сожалению, сейчас существует некий культ человеческого здоровья . Речь идет даже не об исцелениях от недугов, а о такой бесконечной профилактике всевозможных заболеваний. И мощная индустрия предлагает нам по разным ценам обеспечивать нашу безопасность с точки зрения физического здоровья. Это становится настоящей манией: люди готовы любой ценой, даже ценой иногда компромиссов с собственными христианскими убеждениями, стремиться к физическому благополучию и физическому здоровью. Но парадокс этой ситуации заключается в том, что, как бы человек ни старался обеспечить здоровье своему телу, как бы он ни заботился о своем теле, мы знаем, что оно точно умрет, точно разрушится в земле и вернется в состояние предсуществования, в состояние праха, из которого Бог и создал первого человека, как сказано в Писании: «И создал Господь Бог человека из праха земного» (Быт. 2: 7). В этой жизни мы не можем сохранить наше тело, мы не можем исцелить его от всевозможных недугов, оно обречено. И Священное Писание показывает нам, что день спасения нашего тела – это когда наше тело воскреснет и облечется в нетление. Чем же, в таком случае, мы должны более заниматься в этой земной жизни? – Спасением души . Потому что, если мы свою душу не спасем в этой, земной жизни, мы ее никогда не спасем. И вот настоящий парадокс: мы менее заботимся о душе, которую только и нужно спасти в этой жизни, и более заботимся о теле, о котором знаем, что оно точно погибнет, точно умрет. В этой жизни существование тела поддерживает душа. Если душа выходит из тела, то тело умирает, разлагается, гниет. В будущей жизни всё будет наоборот: когда душа выходит из тела, душа не имеет полноты бытия: нет полноты страдания, нет полноты блаженства – она как бы в преддверии блаженств или в преддверии страдания. Но когда наши тела воскреснут в день спасения тела и наши души вернутся в наши тела, вот тогда тело сообщит душе полноту бытия. И в Писании сказано, в Послании к Фессалоникийцам апостола Павла: «дух и душа и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5: 23). Именно так: сохранять в чистоте дух, душу и тело во всей целокупности человеческого бытия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Благовещение. Евангелисты Иоанн с учеником Прохором, Матфей, Лука, Марк. Царские врата. Нач. XV в. (ГТГ) В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ργν εαγγελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαγγελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαγγελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαγγελιστς переведено рус. «благовестник». В патристической лит-ре слово «Е.» нередко использовалось для обозначения христ. проповедников. Так, в одном из приписываемых свт. Афанасию I Великому сочинений евангелистом называется ап. Павел ( Athanas. Alex. De sanct a Trinitate. 1. 12//PG. 28. Col. 1136). Однако чаще Е.- это странствующие христ. миссионеры, последователи и продолжатели дела апостолов. Евсевий Кесарийский так говорит об их деятельности: «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги божественных Евангелий. Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам. Множество чудес совершалось ими тогда силой Духа Божия, так что после первой же проповеди все до единого человека с готовностью воспринимали душой своей веру в Создателя всего мира» ( Euseb. Hist. eccl. III 27. 2-3). К числу Е. Евсевий относит Фаддея, ап. от 70, к-рого ап. Фома отправил в Эдессу в качестве «вестника и евангелиста [для проповеди] учения о Христе» (κρυκα κα εαγγελιστν τς περ το Χριστο διδασκαλας - Ibid. I 13. 4), а также священномучеников Игнатия Антиохийского, Климента Римского (Ibid. III 38. 1) и основателя Александрийского огласительного уч-ща Пантена (Ibid. V 10. 2-3). Кроме того, в сочинениях христ. писателей есть примеры употребления слова «Е.» в этом же значении по отношению к Богу ( Clem. Alex. Strom. III 12), Христу ( Hippolytus. In Ps. 109//PG. 10. Col. 609) и ангелам ( Orig. In Ioan. 1. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАСОН И СОСИПАТР Ап. Сосипатр. Икона. 1694 г. Иконописец Эммануил Цанес (ц. апостолов Иасона и Сосипатра, г. Керкира) Ап. Сосипатр. Икона. 1694 г. Иконописец Эммануил Цанес (ц. апостолов Иасона и Сосипатра, г. Керкира) Ап. Иасон. Икона. 1694 г. Иконописец Эммануил Цанес (ц. апостолов Иасона и Сосипатра, г. Керкира) Ап. Иасон. Икона. 1694 г. Иконописец Эммануил Цанес (ц. апостолов Иасона и Сосипатра, г. Керкира) [греч. Ισων κα Σωσπατρος], апостолы от 70 (пам. 28 апр. и 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. греч. 29 апр.; отдельно С.- пам. 10 нояб.; пам. зап. 25 июня). Согласно Деян 17. 1-9, И. принимал в своем доме апостолов Павла и Силу во время их пребывания в Фессалонике. В результате возмущения «неуверовавших Иудеев» (Деян 17. 5) против проповеди апостолов Павла и Силы последним пришлось бежать в г. Веррия (Бероя, ныне Верия, Греция). И. же и нек-рых братьев возмутившаяся толпа повлекла «к городским начальникам» (Деян 17. 6) и обвинила их перед лицом правителей в сотрудничестве с Павлом и Силой, к-рые «поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса» (Деян 17. 7). Но в конце концов И. вместе с др. христианами был отпущен или под залог, или под чье-то поручительство (Деян 17. 9: «получив удостоверение (греч. τ κανν)»). Т. к. греч. имя Иасон употреблялось евреями диаспоры в качестве эквивалента евр. имен Иешуа и Иошуа, вполне вероятно, что И. был эллинизированным иудеем, обращенным в христианство ап. Павлом во время проповеди в фессалоникийской синагоге (Деян 17. 1-4) ( Gillman. P. 649). И., по-видимому, был состоятельным человеком, и его дом мог служить местом собрания для фессалоникийской общины. Нек-рые библеисты высказывали предположение, что гнев толпы против И., возможно, вызван не только фактом проживания у него апостолов, но и активностью самого И. и др. христиан Фессалоники ( Jewett. 1986. P. 117), что могло привести к продолжению гонений на Церковь в Фессалонике (см., напр.: 1 Фес 2. 14). |
| Современные светские и церковные либералы и модернисты категорически отказываются от понятия «патриотизм» и воспринимают его только в негативном свете. Между тем это важный аспект мировоззрения русских православных людей. Этому посвящен доклад протоиерея Олега Стеняева , прочитанный им в 2007 году в храме МГУ во имя святой мученицы Татианы, который мы предлагаем вниманию читателей. Храм Покрова на Нерли. Фото: Эдуард Гордеев egord.photosight.ru Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. (Откр.21:24). Что само Священное Писание говорит о патриотизме? Совместимы ли эти понятия: христианство и патриотизм ? Слово Божие учит нас, что есть пять естественных начал жизни, созданных рукою Бога. Это: Личность; Семья; Нация; Царство и Церковь. Чтобы личность была цельной, должна быть цельная семья; чтобы государство было действительно сильным, должно быть национальное самосознание, должно быть державное самосознание, должно быть православное воцерковление. Личность создана Богом. Сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7). Человек ответственен пред Создателем за свою душу. Сказано: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16: 26). Ответственен человек пред Богом и за сохранность своего собственного тела. Сказано: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3: 17). Грех самоубийства всегда почитался самым страшным преступлением против веры в Божественное Милосердие. Уныние есть один из семи смертных грехов. Вся совокупность человека призывается Творцом к чистоте и святости. Сказано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие» (1 Фес. 5: 23). И прославлять Бога – то есть быть православными – мы должны не только в духе, но и в теле нашем. Читай: «Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 20). Пренебрежительное (полухлыстовское) отношение к целокупности человеческого бытия опасно и недостойно имени православного христианина. |
| Что главное в молитвенном правиле? Отвечают пастыри Полноценную духовную жизнь христианина невозможно представить без ежедневного молитвенного правила. А каким оно должно быть? Насколько длинным или кратким и из каких молитв состоять? Как сделать так, чтобы ежедневная молитва не стала формальной? На что обратить особое внимание, каких ошибок избегать? И что в молитвенном правиле самое главное? Правило для человека, но не наоборот Протоиерей Андрей Овчинников : – В молитвенном правиле есть три важных составляющих: мера, постоянство и качество. 1. Мера. В любом деле человека красит мера – и в трудах земных, и в трудах духовных. Найти средний, царский путь очень важно. Это залог успеха. В молитвенном правиле данный закон важен и актуален. Требуется понуждение себя на молитву – с одной стороны, и удержание от ревности не по разуму – с другой. Нельзя лениться, но опасно и переусердствовать. На мой взгляд, лучше в молитве что-то недоделать, пусть останется желание помолиться на другой день. Перебор чаще всего вызывает отторжение и протест. Отцы говорят: малому правилу цены нет. И здесь очевидно нужна помощь духовника, опытного и рассудительного практика-делателя. Но его совет предполагает меру свободы и личного выбора вопрошающего. Не набирайте большого правила. Пусть оно будет такое, чтобы его человек мог исполнять всю жизнь. Помните: правило для человека, но не наоборот. Найденная правильная мера держит человека в духовном тонусе, но при этом сохраняется радость в сердце и желание молитвы. Учитывайте многие факторы: возраст, состояние здоровья, семейное положение, загруженность на работе и проч. Плодом правильного молитвенного труда является глубокое смирение и внутренний мир. 2. Постоянство. В молитве будьте постоянны. Это завет апостола Павла . Успех в любом деле зависит от нашего усердия и постоянства. Но не только. Действительно, под лежачий камень вода не течет. Но следует помнить, что мы лишь соработники у Бога. «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а всё Бог возращающий» (1 Кор. 3: 7). Важно, чтобы наши труды благословил Бог. Святые отцы говорят о синергии – о нашем постоянном труде в молитве и благодатной помощи свыше. В этом залог успеха. Остановки в молитвенном подвиге быть не может. Молитвенный труд напоминает катание на двухколесном велосипеде или плавание на лодке против течения: только непрестанные усилие и труд обеспечивают движение вперед. В молитве те же законы: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17). За постоянство в молитвенном труде сухость сердца и душевная скука со временем сменятся бодростью духа и желанием молитвы. Это признак преуспеяния и благодатной помощи свыше. |
|
|
