| Дарованная Господом новая жизнь особенно зримо проявляется в историческом бытии Святой Церкви, в ее спасительном благовестии, в ее миссии освящения божественной благодатью всего естественного строя бытия. Утверждение в человеческой жизни победы Христовой и распространение спасительных следствий этой победы на весь тварный мир является основной задачей Христовой Церкви. Будучи средоточием самой глубокой и сокровенной основы бытия, проповедуя миру благую весть о Боговоплощении и о Воскресении Сына Божия, Святая Церковь является благодатной путеводительницей тварного мира к грядущему воскресению, к сиянию идеальной полноты преображенного бытия. Великий Юбилей Рождества Христова напоминает нам об эсхатологическом измерении человеческой истории. Господь, призвавший нас быть готовыми к Его новому Пришествию, ожидает послушания Его воле. Видя бушующее вокруг нас море греха и порока, мы должны не отчаиваться, но твердо хранить спасительную веру, стараясь, поелику возможно, удерживать мир от падения в бездну (2 Фес. 2. 7) и трудиться ради его духовного обновления на началах Христовой Истины, ради спасения человеческих душ. В этом – смысл служения Церкви, совершаемого даже в самое тяжелое время. Мы знаем, сколь много дало христианство истории двух последних тысячелетий. Знаем и о том, что “весь мир лежит во зле” (1 Ин. 5. 19), а отдаление современного человека от Бога становится угрожающим. Но одновременно никто не может отнять у Церкви великого обетования Божия: “Сия есть победа, победившая мир, вера наша” (1 Ин. 5. 4). Дорогие Преосвященные Владыки! В своей тысячелетней истории Русская Православная Церковь свято и неуклонно, вопреки гонениям и соблазнам мира сего, исполняла возложенную на нее богозаповеданную миссию, ревностно возвещая евангельскую Истину тем народам, в среде которых Господь судил ей совершать свое служение. Величайшие примеры святости и мученического исповедничества, явленные в нашем народе, ныне зримо становятся тем благодатным семенем, из которого возрастает обильная нива духовного обновления Отечества. |
| В день праздника мы просим того Огня, той Силы Свыше, которые уже пребывают в нас. Зачем же просить того, что уже имеем? Ведь все крещенные православные христиане получили Дар Святого Духа в Таинстве Миропомазания. Но присутствие в нас Духа Божия не есть нечто постоянное и неизменное. Сила Божия, Благодать Божия, пребывает и убывает в зависимости от нашей жизни, от наших дел, нашей молитвы. И цель жизни нашей, как сказал преподобный Серафим Саровский, — «стяжание Духа Святого». Сойдя на каждого из нас в Крещении и Миропомазании, благодать Духа Святого уходит, когда мы совершаем грех, идем против совести, угождаем своим слабостям, ленимся, обижаем и обижаемся, сквернословим и делаем многое другое, чего Бог не велит. Пока живы, совсем Она нас не покинет, но какими беспомощными и жалкими становимся мы, поработив себя греху! Какая-то искорка все равно останется, потому что никто и ничто не может до конца погасить зажженное Господом. Присутствие в нас этого пламени — дело Божие, но сила его, повторим, во многом уже зависит от нас. Поэтому Апостол Павел напоминает: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5. 19), «Духом пламенейте» (Рим. 12. 11). Стяжание Духа Святого… Дух Святой — это Дух Истины (Ин. 16. 13), только в Нем пребывая, видим мы все вокруг и внутри себя в истинном свете, не искаженно и не иллюзорно. Дух Святой — это Дух Мирен. Стяжавший Его, по словам преподобного Серафима, не только сам спасается. Вокруг него спасаются тысячи. Дух Святой — Дух Утешитель (Ин. 15. 26), Дух «не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2. Тим. 1. 7). Есть у нас и ясные указания Писания на то, как познается в нас Его действие: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5. 22). Есть и учение Церкви о путях стяжания этого Духа. Всем нам стоит время от времени перечитывать «Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым о Цели Христианской Жизни». Эта Цель — Стяжание Духа Святого. Путь к ней — молитва, пост, чтение Писания и Святых Отцов, это добрые дела, совершаемые во Имя Христа… Названо, конечно не все, но наиболее важное. И, более всего, умножению в нас Благодати Святого Духа служат Таинства Церкви, особенно высшее, чего только может сподобиться человек на земле: Причастие ТЕЛА и КРОВИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА. |
| «Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле, – возвещение Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» ( Мф. 28. 20 ). Этот век закончится. Новый век присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: «Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» ( Откр 22. 20 ). Эсхатология пронизывает весь Новый Завет . Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самое душу всех писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фесс 1. 3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари, в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» ( Рим 8. 20–21 ), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то эта молитва «Отче наш» – молитва о Конце: «Да придет Царствие Твое» ( Мф. 6. 10 ). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть telos бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть eschatoh, разумная конечная цель мировой истории» ( Ианнуарий (Ивлиев) , архим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы б) надежда ап. Павла дожить до Дня Господня. Неоднократное упоминание в посланиях Дня Господня. Введение термина παρουσα (парусия). Это слово (см. 1Фес 2. 19, 13, 4. 15, 5. 23 ), изначально могущее означать и «присутствие», и «пришествие», после 1 и 2 Фес стало восприниматься как термин, обозначающий Второе Христово Пришествие 2 Признаки Второго Пришествия (Домашнее задание 5) Опровергая мнение лжеучителей, вводивших фессалоникийцев в заблуждение утверждениями об уже наступившем Дне Господнем, апостол указывает конкретные признаки приближения Парусии а) всеобщее отступление (греч. ποστασα) человечества от истин Христовой веры. Это отступление уже началось. «Тайна беззакония уже в действии» ( 2Фес 2. 7 ). Отступники – «сыны тьмы» ( 1Фес 5. 5 ) – живут во грехах, не помышляя о вечности ( 1Фес 5.7 «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью»). |
| В Иерусалиме кон. IV-VIII в. Первые сведения о богослужении в 6-ю субботу Великого поста в Иерусалиме содержатся в «Паломничестве» Эгерии (ок. 381-384). По окончании Божественной литургии в Сионе, к-рая совершалась на рассвете в субботу (в ночь на субботу литургии предшествовало всенощное бдение), перед отпустом архидиакон объявил, что служба будет в Лазариуме в 7-м часу дня (т. е. ок. 13.00). Епископ по дороге к Лазариуму сделал остановку на расстоянии 500 шагов от него, в церкви, построенной на том месте, где Мария встретила Спасителя (Ин 11. 29-32). Епископу навстречу вышли монахи, потом все отправились в церковь и там совершали краткую службу, содержавшую гимн, антифон, чтение Евангелия о том, как сестра Лазаря встретила Иисуса (вероятно, Ин 11. 19-32), молитву и отпуст. Затем процессия двинулась дальше к Лазариуму с пением гимнов. Вошли в церковь, и началась служба: пение гимнов и антифонов, чтение Свящ. Писания - отрывков, соответствующих дню (lectiones apte diei). Непосредственно перед отпустом объявили о приближении Пасхи: пресвитер с возвышения прочел евангельский отрывок, в к-ром говорится о прибытии Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (Ин 12. 1) ( Eger. Itiner. 29). Эгерия поясняет, что выбор места богослужения обусловлен исключительно прибытием Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (до Тайной вечери и предательства Иуды), т. е. воскрешение Лазаря еще не было в Иерусалиме темой этого дня. Согласно данным древнего иерусалимского Лекционария V в., сохранившегося в арм. переводе, в субботу, за 6 дней до Пасхи, в 10-м часу дня, богослужение должно совершаться в Лазариуме; даны следующие богослужебные указания: прокимен Пс 29. 4, Апостол - 1 Фес 4. 13-18 (о воскресении мертвых), аллилуиарий со стихом Пс 39. 2, Евангелие - Ин 11. 55 - 12. 11 (прибытие Христа в Вифанию; Мария, сестра Лазаря, умащает Христа миром; иудеи окончательно решают убить Иисуса) ( Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 257). Хотя содержание литургических чтений возможно связать с воскрешением Лазаря, очевидно, что акцент все-таки сделан на подготовке к страданиям и воскресению Христа - центральным событиям грядущей недели (Страстной седмицы). Евангельское чтение, повествующее именно о воскрешении Лазаря (Ин 11. 1-46), назначается в этом Лекционарии на 5-й день после Богоявления, причем богослужение также совершается в Лазариуме, и указаны те же прокимен, Апостол и аллилуиарий (Ibid. P. 221). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Также, когда Писание говорит о «вечной погибели» (2 Фес 1-9), то здесь говориться не о том, что человек будет погибать вечно, это невозможно, а о последствиях этой гибели. Также, когда в Евр.6-2 говорится о «вечном суде», то это не значит, что суд будет длиться вечно, а это значит, что решения этого суда будут неизменны и навсегда. То же самое и с «вечным наказанием», здесь говорится об итоге этого наказания, а не о самом процессе. То же самое говорится в 2 Фес. 1-9 «Они понесут как наказание вечную гибель в отлучении от лица Господа и от славы крепости Его». Грешники погибнут навеки, это будет результатом наказании, и ничто это уже исправить не сможет. Интересно говорит бл. Августин, хотя он как раз является сторонником «вечных мук», тем не менее, он говорит следующее. «Когда очень серьезное преступление наказывается смертью, и исполнение приговора занимает минуту, то никто не думает, что именно эта минута и есть наказание, но наказанием является сам факт исключения преступника из сообщества живых». В Мф. 25-41 говорится о «вечном огне». Здесь снова два значения «вечный». 1) Относящийся к грядущему веку. 2) По отношению к результату. «Так Содом и Гоморра и окрестные города, которые подобным образом предались блуду и пошли за плотью иною, поставлены как пример, подверженные наказанию огнем вечным» (Иуд.7). Разве Содом и Гоморра до сих пор горят или говорится об их полном и окончательном уничтожении? Что говорит Иаков об участи грешников? Смерть 1-15. Погибель 4 - 12. Съест плоть вашу, как огонь 5 – 3. Вы упитали сердца ваши на день заклания 5-5. Смерть 5 – 19. Эти места говорят о вечных муках, о том, что грешник не умрет и будет вечно испытывать страдания или здесь говорится о том, что грешник сгинет навсегда? В книге Деяний только три раза говорится об последнем суде. Деян. 17 (30-31) Поэтому, оставив без внимания времена неведения, Бог теперь возвещает людям, всем и всюду, чтобы они каялись, ибо Он определил день, когда будет судить вселенную по праведности, чрез Мужа, Которого Он поставил, дав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| О. ВЗ - это знание, к-рое приближало к истинному Богу и обеспечивало живую связь с Ним, но еще не спасало. В ВЗ нет заповеди, исполнив к-рую можно унаследовать вечную блаженную жизнь с Богом. В Новом Завете Для выражения понятия «откровение» обычно используются существительное ποκλυψις и однокоренной глагол ποκαλπτω. Ап. Павел пишет о том, как ему было открыто то Евангелие, которое он благовествует: «...ибо я принял его [Евангелие] и научился не от человека, но через откровение (δι ποκαλψεως) Иисуса Христа» (Гал 1. 12). Вместе с тем оба этих слова в др. контекстах могут обозначать не О., а др. понятия, напр. указывать на явление в мир антихриста , «человека греха»: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться (ποκαλυφθναι) ему в свое время» (2 Фес 2. 6). В синодальном переводе НЗ слово «откровение» используется для передачи пассивной формы греч. глагола χρηματζω, однако речь здесь скорее идет о полученных от Бога предостережениях: «И, получив во сне откровение (χρηματισθντες) не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2. 12; ср.: Мф 2. 22). Характер О., ниспосылаемого людям, существенно меняется в НЗ. Если в ВЗ Бог давал людям вразумление или ведение, необходимые для сохранения верности и поддержания духовной связи с Ним, то в новозаветные времена даруется О., позволяющее получить вечную блаженную жизнь с Богом. Для этого Бог Слово Сам становится человеком и являет миру Свое Божество: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 18). Людям дана возможность видеть и познавать Бога во плоти, вступая в прямой диалог с Ним: «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин 1. 14). В пришедшем в мир Мессии богооткровенные истины ВЗ, относившиеся к Нему, получили свое осуществление, а вероучительные и нравственные - были раскрыты во всей глубине и значимости (Мф 5. 1-7. 29). В новозаветных текстах значительно чаще, чем в ветхозаветных, понятие «откровение» используется для обозначения личных видений, ниспосланных от Бога: «Какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением (ποκαλψει), или познанием, или пророчеством, или учением?» (1 Кор 14. 6; ср.: 1 Кор 14. 26, 30); «Ибо я приду к видениям и откровениям Господним (πτασας κα ποκαλψεις κυρου)» (2 Кор 12. 1; ср.: 2 Кор 12. 7; Гал 1. 12; 2. 2; Еф 1. 17; 3. 3). |
| Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек»(Фил. 2:6–7). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона как чуждый закона – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых»(1 Кор. 9:19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды апостол Павел написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей»(Фил. 3:5). Нам трудно до конца понять всю степень само-отождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…»(Рим. 9:3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, осуществляться с кротостью, как это было и у Христа, и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»(Тит. 3:10). «После первого и второго» – то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата»(2 Фес. 3:14–15). Так же апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь»(2 Кор. 2:6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»(1 Кор. 5:5). |
|
|
