| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| См. подробнее: митр. Мелетий Никопольский. Печать антихриста в Православном предании . Эти свидетели – Енох и Илия. Так практически единогласно утверждают Отцы Православной Церкви. Енох – праведник, которого Бог взял с земли до потопа ( Быт. 5:24 ). Илия – величайший пророк северного Израиля, который за ревность к благочестию был вознесён «яко на небо» на огненной колеснице ( 4 Цар. 2:11 ). См. подробнее: Откр. 11:3 и толкования. Принявшие печать антихриста неисправимы! Они, злоупотребив свободной волей, закоснели во зле, о чём свидетельствует 16я глава книги Апокалипсис: «Они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» ( Откр. 16:10–11 ). См. подробнее: Откр. 16 и толкования. Это знамение – крест. Хотя мнений о том, как толковать Мф. 24:30 «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе», много, почти все Святые Отцы придерживаются одного мнения, что это Крест Господень, символ христианства, по которому каждый легко опознает Христа. См. подробнее: Мф. 24:30 и толкования. «Восхищения Церкви», отдельного от Суда Христова, не будет! Лжеучение о восхищении Церкви до Страшного Суда возникло при произвольном толковании 1 Фес. 4:17 . Оно встречается у различных протестантских сект, но было неведомо Апостольской Церкви. См. подробнее: иерей Евгений Веселов. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины К сожалению, муки грешников будут вечными! Об этом сказал Господь: «И пойдут сии в муку вечную» ( Мф. 25:46 ). Но такая участь постигнет грешников не потому, что Он хочет их погибели ( Иез. 18:32 ), а потому, что они сами не приняли любви истины для своего спасения ( 2 Фес. 2:10 ). Господь употребил все возможные средства милосердия, чтобы они раскаялись, но так как их воля ожесточена во зле, Господу остаётся только судить их. См. подробнее: Леонов А. М. Вечны ли адские муки? Зачем Богу мучить грешников вечным геенским огнём? Господь не открыл людям дату конца мира! «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего» ( Мф. 24:42-43 ). «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1:7 ). |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Ап. Павел говорит о событиях, непосредственно предваряющих пришествие А.: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время (в слав. «и ныне удерживающее (греч. τ κατχον) весте, во еже явитися ему в свое время»). Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий ( κατχων) теперь» (2 Фес 2. 6-7). Слова ап. Павла об «удерживающем» весьма таинственны. Нельзя с уверенностью сказать, что означает этот признак. Это одна из причин, по к-рой за А. принимали разных лиц. Во всяком случае ясно, что явлению А. назначено определенное время, оно должно наступить по Божественному определению в свое время (ср.: Ин 7. 6), а значит, явление А. произойдет не без воли Божией. Бог имеет в Своей власти средство, к-рым Он «удерживает» явление А. О пришествии А. люди будут предупреждены 2 свидетелями; посланные Богом, они будут пророчествовать 1260 дней и по окончании свидетельства убиты А. (Откр 11. 3-8). Один из свидетелей ясно указан в Писании - прор. Илия (Мал 4. 5-6; ср.: Мф 11. 14; 17. 10-11; Мк 9. 11-12; Лк 1. 17). По преданию, основанному на словах Послания св. ап. Иуды (14), а также на том, что Енох , как и Илия, живой взят на небо (Быт 5. 24), др. свидетелем признают именно Еноха ( Ephraem Syri. Sermo IX 10; Andr. Caes. Apoc. X 30). В «Слове о кончине мира, и об антихристе, и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа» (21), приписываемом св. Ипполиту, говорится, что они явятся за 3,5 года до пришествия А. А. будет узнать нелегко, потому что, как полагали свт. Кирилл Иерусалимский (Сатесн. XV 12) и прп. Ефрем Сирин (Sermo IX 7), вначале он явится как человек смиренный, кроткий, человеколюбивый, благообразный и только после того, как привлечет к себе многих и упрочит свою власть, он обнаружит свою злобу во всей силе. Характер А. и его царствование описаны в Книге пророка Даниила, во 2-м Послании ап. Павла к Фессалоникийцам и в Откровении Иоанна Богослова. А. будет обладать большими дарованиями, но способности свои он употребит только на совершение зла. Как пришествие А., так и вся его жизнь будут совершаться по действию сатаны. Сатана даст ему «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр 13. 2). |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Адвентисты в переводе апостольских посланий слово «предание» – «парадосис» – заменяют на иное А вот еще один текст – 2-е Послание к Фессалоникийцам, 2: 15, его адвентисты перевели следующим образом: «Стойте же, братия, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам – и устно при встречах, и в письме нашем». А теперь я напомню, как этот текст воспроизводится в Синодальной Библии: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Как видим, что в одном случае, в 1 Кор. 11: 2, слово «предание» – «парадосис» – переведено словом «наставление», а в другом – в 2 Фес. 2: 15 – словом «учение», по-гречески – «алетейа», что не соответствует смыслу греческого слова «парадосис». Искажен и текст 2-го Послания к Фессалоникийцам, 3: 6, – адвентистами предлагается такая реконструкция этого текста: «И еще одно наставление вам: во имя Господа нашего Иисуса Христа удаляйтесь, братия, от всякого в вашей общине, кто праздно проводит время свое». Давайте вспомним синодальный перевод. Апостол Павел пишет: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». Но есть ли места, в которых составители этого перевода, а вернее сказать – комментария, оставили слово «предание», употребленное и в греческом тексте Нового Завета? – Есть. И это те места, где говорится о преданиях в отрицательном значении: об иудейских преданиях, о человеческих преданиях, – во всех таких случаях слово «предание» оставлено (Мф.15: 2-3,6; Мк.7: 3,5,8-8,13). А в каждом из мест, где говорится именно об апостольском Предании, о предании в положительном смысле, текст Библии адвентистами намеренно искажен. Возьмем Псалтирь. Псалом 5-й, 8-й стих в синодальном переводе звучит так – и, кстати, этот перевод соответствует буквальному пониманию данного стиха: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем». Но так как адвентисты не считают, что храм – это особое место и надо по отношению к нему проявлять почитательное поклонение, то они и перевели этот текст по-своему. Открываем «свободную от узких конфессиональных ограничений» Псалтирь и читаем: «А я, по милости Твоей великой, в дом Твой смогу войти и, благоговея перед Тобою, смогу поклониться Тебе, лицом к святому храму Твоему обратившись». Здесь много лишних слов, которые даются курсивом, но которые, в понимании адвентистов, делают этот стих более соответствующим доктринам их веры. |
| Мы живем в межвременье между Воскресением Христовым и воскресением всех остальных Хоть мы и живем в мире тьмы, окутанные ночью, мы должны вести себя так, как если бы день уже наступил, жить, как «сыны света и сыны дня» (1 Фес. 5: 4 и далее). Мы живем в межвременье между Воскресением Христовым и воскресением всех остальных, и потому мы – люди до глубины души эсхатологические. Мы живем в последнее время, в ожидании явления Христа. В классических западных катехизисах учение о последних судьбах мира сведено к нашей индивидуальной судьбе, состоящей из «смерти, посмертного суда, рая и ада». Это трагическое и выхолощенное воззрение, сужение Новозаветного эсхатологического взгляда, объемлющего вселенную. Мы чаем не одной лишь индивидуальной награды на небесах, а лучшего: мы чаем полностью обновленной вселенной, где наконец-то будет обитать правда. В наших сердцах возглас «Маран-афа!» («Гряди, Господи») звучит постоянно. Дети! Последнее время. Рейтинг: 9.7 Голосов: 317 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Это начальные строки гимна «Old Rugged Cross» (1913) авторства Джорджа Беннарда. – Ред . Τλος (от греч. «свершение», «исполнение», «развязка», «цель») – термин древнегреческой философии, обозначающий предназначение отдельных вещей, человека или мира в целом. – Ред . Речь идет о книжной серии, начатой романом 1995 г. Тима Лахая и Джерри Дженкинса «Оставленные: роман о последних днях Земли» (Left Behind: A Novel of the Earth " s Last Days). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Галина И. 15 октября 2023, 18:04 /" наша жизнь во Христе заключает в себе ожидание перехода в жизнь вечную " ./А что такое " жизнь во Христе? " Это не просто посещение храма по воскресным дням и ставшее уже обыденным Причащение. Жизнь во Христе- это и есть " научение себя " Божьему деланию " - " обожению " , " радение о СПАСЕНИИ тысяч через СТЯЖАНИЕ Духа Божьего " . Ну, поскромнее и реальнее для нас-о спасении хотя бы самих себя. И просто занятое место в Церкви не спасает. Об этом " ожидании перехода " говорит вся Библия, и Ветхий (2 Мак.7;Пр.) и -особенно- Новый Завет. " Упокоение души-в Господе. Имея такое ожидание и такую надежду,...будем молить Бога, чтобы облечься нам в ризу спасения -в Господа нашего Иисуса Христа " (прп. Мак.Великий). |
| Нам казалось, что в Твоем Вознесении Ты стал бесконечно далек. На самом же деле, взойдя превыше небес, Ты стал к нам ближе самых родных и близких. Скрылся в Небесах, а на земле явил Небо небес – в Церкви, ибо единение с Тобой совершается здесь, и Царство Твое – внутри чисто живущих, то самое Царство, которое «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). Так исполнились пророческие видения Иезекииля: «Слава Господа наполнила весь храм» (Иез. 43, 5); «и Я буду жить среди них вовеки» (Иез. 43, 9). Самый малый росток, пробившись сквозь толщу земли, тянется к небу. Пламя свечи, этот образ нашей молитвы, неуклонно стремится ввысь. И человек, по-гречески «νθρωπος», буквально значит «вверх обращающий взор». Человек – единственное существо на земле, которое не имеет покоя в земном, устремляет восхищенный взор к небесам, ибо человек создан не для земли, а для Неба. Ты восходишь на Небеса, чтобы мы искали небесного. Вознесся на облаке, и никакие тучи нам уже не страшны. А на безвестных нам по времени горизонтах самых таинственных обетований сияют слова апостола: «Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним… потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами» (Фес. 4, 14–18). Рейтинг: 9.9 Голосов: 1081 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Елена 10 июня 2021, 16:57 Батюшка просто сразил меня этой статьёй. Пока читала её вконтакте была уверена, что автор по меньшей мере св. Николай Сербский. Как же была удивлена, что это наш современник. Очень трогательно, живо, проникновенно. Спасибо отцу Валерию за статью! Это лучшее из того, что я читала про Вознесение. Иулия 30 мая 2020, 23:06 Спаси Бог! Очень поэтично! евгений 29 мая 2020, 16:53 |
| Это казалось мне женскими уговорами; мне стыдно было их слушаться. А на самом деле они были Твоими, но я не знал этого и думал, что Ты молчишь, а говорит моя мать. Ты через нее обращался ко мне, и в ней презрел я Тебя, я, ее сын, “сын служанки Твоей, раб Твой”. Я не знал этого и стремглав катился вниз, ослепленный настолько, что мне стыдно было перед сверстниками своей малой порочности. Я слушал их хвастовство своими преступлениями; чем они были мерзее, тем больше они хвастались собой. Мне и распутничать нравилось не только из любви к распутству, но и из тщеславия. Не порок ли заслуживает порицания? А я, боясь порицания, становился порочнее, и если не было проступка, в котором мог бы я сравниваться с другими негодяями, то я сочинял, что мною сделано то, чего я в действительности не делал, лишь бы меня не презирали за мою невинность и не ставили бы ни в грош за мое целомудрие» (Исповедь. 2. 7). Человек душевный – таких подавляющее большинство; подобный человек хочет, чтобы и ему было хорошо, и окружающим его. Такому было бы очень неуютно, если бы он узнал, что сосед заболел раком или что старый школьный приятель разорился, развелся с женой и спился. Но при всем этом человек душевный – это опасное колебание между душевностью и плотяностью, мораль такого человека «земная, душевная». Такой тип человека называется «лаодикийским» (это будет последний период в жизни исторического христианства, период «Лаодикийской церкви»). Сказано в Книге Откровения Иоанна Богослова : «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 14–17). Это будет церковь людей, не пребывающих в сомнении о самих себе. Их стиль жизни будет очень походить на американское «Ноу проблем!» Но именно тогда, когда в своем тепленьком благополучии они «будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5: 3). Почему о лаодикийских христианах сказано: «О, если бы ты был холоден, или горяч»? Ответ очевиден. Холодное – в грехах оледенелое, застывшее – может инстинктивно начать искать тепло спасающей благодати Духа Святого. Горячее – пламенеющее Духом Святым, святое само – несет теплоту оледеневшему во грехах, как в «вечной мерзлоте», миру. И только теплое , теплохладное христианство застыло в реликтовом благополучии духовной смерти. Но вернемся к типам людей. Человек духовный – это самая малочисленная на земле группа людей, это те, которые готовы сами испытывать страдание, чтобы другим было лучше. Их жертвенный дух уподобляет их Христу и делает некоторой противоположностью миру, погрязшему в зависти и эгоизме. Лаодикийский хлад подводит нас к 11-му мытарству – гордыни и тщеславия. |
|
|
