Святым ... и верным) христианам. Святость − дело благодати, верность требуется от освященного благодатью. Так пишет апостол к тем, о верности которых он не сомневается ( Кол.1:2–4 ). О Христе Иисусе) по Его благодати. Еф.1:2 . Благодать вам и мир) мир () − приветствие общее в Ветхом и Новом Завете. Благодать и мир − собственно новозаветное приветствие, употребляемое не только Павлом, но и Петром и Иоанном ( 1Пет.1:2 ; 2Ин.3 ). Благодать − причина, мир − действие. Благодать прощает и дарит, мир следует за прощением и наслаждается дарами. Благодать приближает Бога к человеку, мир − человека к Богу ( Еф.2:13–14 ). Благодать смягчает строгость правосудия, и подает немощным силы. Мир забывает все неправды и исполняет нас благими делами. Благодать возвращает преступников в число чад ( Ин.1:12–17 ), мир претворяет врагов в друзей и присных. Благодать некогда изменится в славу, мир − в блаженство. Благодать и мир в совокупности − все силы и средства для совершенства духовного. От Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа) имена Божии новозаветные. Благодать и мир от Отца как источника, и Сына как раздаятеля, посредством Духа Святого. Отец по благодати есть наш Отец, ибо Он Отец Господа нашего Иисуса Христа ( Гал.4:6 ). Вероучение I. Предварительное, краткое описание существа, цели и плодов христианской веры (Еф.1:3–14) Апостол, пиша к верующим, объясняет им веру не языком рассуждения, но языком чувств, побуждая их вместе с собой благодарить Бога. Благословен Бог , даровавший нам в Иисусе Христе: А.) Искупителя и Спасителя а) Основание этого дарования в избрании ( Еф.1:4 ) и преднаречении ( Еф.1:5 ). б) Существо его − благодать ( Еф.1:6 ), подающая прощение грехов ( Еф.1:7 ), возвращающая духовные силы ( Еф.1:8 ). Б.) Высочайшую Главу и Правителя. Спасительная тайна воли Божьей ( Еф.1:9 ) представляет Иисуса Христа а) Главою всего на небе и земле ( Еф.1:10 ). б) Великим домоправителем церкви из иудеев ( Еф.1:11–12 ) и язычников ( Еф.1:13–14 ). Еф.1:3 . Иисус Христос − источник всякого благословения духовного, всех высоких дарований для нас Божьих.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Skvorcov...

18). В начале увещеваний эта мысль о единстве подкреплена восклицаниями, напоминающими о единстве основ, на к-рых зиждется Церковь: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...» (Еф 4. 4-6). Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной ей в откровении Божественного замысла (Еф 3. 10). Не столько проповедью или богослужением, сколько самим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе мир восстановлен в своем единстве (Еф 1. 10). V. Церковь и тварный мир. В Церкви мир начинает преображаться. Тварный мир (τ πντα) в Е. П. представлен как состоящий из 2 частей - неба и земли. Об этом напоминают слова «дабы все небесное (ν τος πουρανοις) и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Выражение ν τος πουρανοις в Послании относится к небесным сферам (Еф 1. 3, 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности (ср.: Иов 1; 3 Цар 8. 30, 39). Это позволяло предполагать, что существует неск. уровней «небес». Так, в Е. П. говорится о «всех небесах» (Еф 4. 10), о том, что Бог восседает «на небесах» (Еф 1. 20) и в то же время Он имманентен - Он «над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если фраза «всякое отечество на небесах» (Еф 3. 15) означает вообще всех ангелов, то упоминаемые в Послании мироправители тьмы - это «духи злобы» (Еф 6. 12). За всеми этими духами в космологической картине Послания стоит личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (Еф 4. 27; 6. 11), «лукавый» (Еф 6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние на жизнь людей.

http://pravenc.ru/text/182055.html

д) Сокровенность тайны призвания язычников ( Еф. 3:1–13 ) Еф. 3:1–7 . О сей сокровенности апостольское внушение для Ефесеев можно изложить вкратце его же словами так. Тайну «домостроительства благодати Божией» о язычниках, «данной мне для вас» ( Еф. 3:2 ), и «мне через откровение возвещенную» ( Еф. 3:3 ), о которой «я и выше писал кратко» (т. е. в 1-й и 2-й главах), за которую «я, Павел, сделался узником Иисуса Христа» ( Еф. 3:1 ), вы «можете усмотреть читая» мое послание, и из моих слов теперь уразуметь ( Еф. 3:4 ). Но тайна сия «не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» и проч. ( Еф. 3:4–7 ). Еф. 3:8–13 . А «мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово, и открыть всем» ( Еф. 3:8–9 ). «Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе» ( Еф. 3:10–12 ). Т. е. тайна сей премудрости столь славна, что откровением ее Церковь делается величайшим зрелищем для самых высших ангелов. Так что, – прибавляет Апостол, – «прошу вас не унывать при моих ради вас (т. е. ради возвещения вам сей тайны) скорбях, которые суть ваша слава» ( Еф. 3:13 ). Можно задаться вопросом, куда ведет всю эту речь свою Св. Ап. Павел, и для чего распространяется о сокровенности тайны призвания язычников, теперь только открытой? Для того, чтобы сильнее расположить Ефесеев к крепкому памятованию о сей драгоценной для них тайне; почему и в начале речи о ней сказал: «помните» ( Еф. 2:11 ). С этой же целью выставляет еще и ту особенность, что проповедь о сей тайне вверена преимущественно ему – Павлу, и ради ее он страдает и терпит узы ( Еф. 3:1 ). Отсюда выходило? Господь пострадал, чтобы разорить средостение и приблизить вас, и тот, кто призвал вас к участию в сем, находится в узах, – а вы останетесь ли невнимательны к сему, и ужели не будете помнить о том? Таково содержание и значение первых 13-ти стихов III-й главы (Еп. Феофан).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкования на Еф., Фил., Кол. В первую книгу одиннадцатого тома собрания творений свт. Иоанна Златоуста вошли : Толкования на Послания к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам. ТВОРЕНИЯ СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ТОМ ОДИННАДЦАТЫЙ КНИГА ПЕРВАЯ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ   Набор и обработка текста Юрия и Юлии Кобыльник, Наталии Бурда, Тернополь.   ТОЛКОВАНИЕ НА ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ПРЕДИСЛОВИЕ БЕСЕДА 1 на Еф. 1:1–2. Что требуется для святости. — Благость — источник благодати. БЕСЕДА 2 на Еф. 1:11–14. Почему проповедь называется благовествованием спасения. — Грех не есть дело необходимости. — Добродетель согласна с природой, а порок противоположен природе. — Клятвы не нужны. — Лихоимство бесполезно. БЕСЕДА 3 на Еф. 1:15–20. На какую высоту Господь возвел человека. — Лишение царства небесного хуже геенны. — Как и в какое время нужно приступать к причащению Тела Христова. БЕСЕДА 4 на Еф. 2:1–3. Опровержение манихеев. — Без милосердия нельзя войти в царство небесное. БЕСЕДА 5 на Еф. 2:11–12. Что значит мудрование плотское. БЕСЕДА 6 на Еф. 2:17–22. О доблестях ап. Павла. БЕСЕДА 7 на Еф. 3:8–11. Обилие смиренномудрия ап. Павла. — Как должно любить врагов. БЕСЕДА 8 на Еф. 4:1. Быть узником за Христа славнее сидения одесную Его. — Страдание за Христа выше всех благ. — О страже темницы, в которую заключен был Павел. — Почему попустил Бог погибнуть тем, которые стерегли Петра в темнице. — Оковы и страдания послужили к прославлению Павла. — Против одержимых жадностью и любостяжанием. — О трех отроках. БЕСЕДА 9 на Еф. 4:1–4. Высокое достоинство Павла, выходящего из темницы. — Что значит достойно ходить звания. — О любви. — Таинственность — следствие охлаждения любви. БЕСЕДА 10 на Еф. 4:4. Губительность тщеславия. БЕСЕДА 11 на Еф. 4:4–7. Почему в церкви один получает больше, а другой — меньше. — Смирение необходимо для единства тела церкви. — Епископ поставлен для научения словом. — Производить разделения в церкви — не меньшее зло, чем впадать в ереси.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3; 9:5 ), вторым Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ; Рим. 5:12–19 ; Еф. 2:1–15; 4:4–10 ), мужем (ανδρα – Деян. 17:31 ; сн. Иоан. 1:30 ) и вообще человеком ( Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:47 ; 1Тим. 2:5 ), а людей – Его братьями ( Евр. 2:11–14 ; сн. Мф. 12:50 ). По словам ап. Павла, егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего единороднаго, рождаемаго от жены ( Гал. 4:4 ). В частности, откровение усвояет Ему человеческое тело, – не ангельское, не призрачное, не подобное только человеческому, а во всем всецело человеческое. Ев. Иоанн свидетельствует о Сыне Божием: Слово плоть (σρξ) бысть, и вселися в ны (1:14) 85 ). Он же пишет: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов (1 Иоан, 4:3; сн. 2Иоан. 7 ст.). По мысли ап. Павла: понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже (σαρκς κα αματος). Не от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет ( Евр. 2:16 , сн. 2Кор. 4:11 ; Рим. 1:3; 9:5 ). Иисус Христос, по воскресении, являясь ученикам, свидетельствовал, что и тогда, уже в прославленном виде, тело Его было не призрачное, но вещественное, осязаемое: осяжите Мя и видите: яко дух плоти и кости (σρκα κα στα) не имать, якоже Мене видите имуща ( Лук. 24:39 ; сн. Иоан. 20:27 ). Тело И. Христа представляется в св. Писании имеющим обычные свои составные части: главу ( Мф. 27:29–30 ), руки и ноги ( Иоан. 12:3 ), персты (8:6), голени (19:33), равно и свои естественные свойства. Так, оно было подвержено утомлению ( Иоан. 4:6 ), требовало успокоения и сна ( Марк. 4:38 ; Лук. 8:23 ), имело нужду в пище и питии ( Мф. 4:2 ; Лук. 4:2 и др.), было способным к болезненным ощущениям и страданию ( Лук. 22:41–44 ; Иоан. 19:34–35 и др.), по смерти предано погребению ( Мар. 15:46 ; Мф. 27:50–61 и др.). Таким образом Писание выше всякого сомнения поставляет действительность воплощения (νσρκωσις) Сына Божия и показывает, что воплощение Сына Божия нельзя понимать так же, как понимаются бывшие в ветхом завете богоявления (теофании), или явления ангелов в человеческом образе, ибо видимая форма этих явлений была призрачною.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Согласно ап. Павлу, пребывающие в Церкви оживотворены и воскресли со Христом в таинстве крещения, спасены по благодати, соучаствуют в обетованиях Божиих. Важно, что эта слава дарована не только христианам апостольского века, но дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе ( Еф. 2, 7 ). Итак, грядущие века обещают христианам не гнев Божий, как прочим ( Еф. 2, 4 ), а богатство благодати Божией ( Еф. 2, 7 ). Это означает, что видимая Церковь должна навсегда остаться под Божественным руководством и под своим главой – Иисусом Христом. Точно так же отдельные верующие спасаются не сами по себе, а с помощью добрых дел ( Еф. 2, 10 ) и совместно, т.е. через посредство Церкви. Иисус Христос дарует нам близость к Богу и примирение с Ним ( Еф. 2, 11–16 ), конечно, не для того, чтобы мы их вскоре утеряли. Разрушение преграды ( Еф. 2, 14 ) и упразднение вражды ( Еф. 2, 15 ) показаны как дело, имеющее вечное значение, зависящее не от руководства апостолов, но всецело от Христа. Значение апостолов, между тем, вовсе не умаляется: они вместе с пророками утвердили нас в вере, сделав нас согражданами святым и своими Богу ( Еф. 2, 19–20 ). Тем не менее, не апостолы, а Сам Христос стал краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом ( Еф. 2, 21–22 ). Этот краеугольный камень положен и сохранился навечно. Нет даже намека, чтобы впоследствии его значение как-то уменьшилось или изменилось. Возрастание здания Церкви во Христе и сонаследие в ней иудеев и язычников – это открытая для нас ап. Павлом тайна домостроительства Божия ( Еф. 3, 1–7 ). В этой тайне заключается полнота откровения, которая не может быть впоследствии (ни в 1844, ни в 1914 гг.) изменена или дополнена. Итак, Церковь является активно действующим субъектом: в ней подается спасение для верных. Она открывает премудрость Божию не только христианам, но и ангелам ( Еф. 3, 8–10 ). Доступ к Богу во Христе ( Еф. 3, 11–12 ) также возможен лишь через Церковь , потому Христос спасает нас как глава тела Церкви. Ясно, что этот видимый доступ к Богу должна давать именно видимая Церковь , которая видимо (через свои догматы) открывает всем премудрость Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24, 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1—17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9—10). Поэтому «так дасветит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного,» – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). В мире нет ничего выше христианского звания. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы,» -ободряет верующих ап. Петр (1 Пет. 2:9—10). «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:8—9). Естественно, что это подразумевает моральную безупречность и близость к Богу: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16). Святость подается даром Духом Святым, но христианин должен беречь ее и усиливать ее в себе: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5:1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал – это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27—29,). Поэтому: «У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе,» – наставляет апостол (Фил. 2:5). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу... Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов,» – пишет ап. Павел (1 Кор. 2:16, 1 Кор. 4:16). Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). Цель жизни – это стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2620...

Именно, с одной стороны, представлением воли Божией, требующей послушания, а с другой стороны памятью о ожидающих нас наказаниях или награды в зависимости от исполнения или неисполнения воли Божией. На этой точке зрения находятся, напр., несовершеннолетние учащиеся, принуждающие себя к занятию наукой и к хорошему поведению мыслью о приказании и об ожидающих их наказаниях или награде. Не только Ветхим Заветом, но и Новым мы часто побуждаемся к нравственной жизни указанием на эти мотивы. С одной стороны, здесь говорится: По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: Будьте святы, потому что Я свят (1 Пет.1:15-16). Ибо такова есть воля Божия (1 Пет.2:15), ибо то угодно Богу (1 Пет. 2:19); сия есть заповедь Божия, да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа и любим друг друга, как Он заповедал нам (1 Ин. 3:23). С другой стороны, говорится: Бога бойтесь (1 Пет.2:17). Придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его (Матф. 16:27). Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6:7). В частности: ищущие удовольствие в различных постыдных делах получат возмездие за беззаконие (2 Пет. 2:13). Открывается гнев Божий на всякое нечестие и неправду человеков (Рим. 1:18). Теснота и скорбь на всякую душу человека творящего злое (Рим.2:9). Конец служащих греху - смерть (Рим. 6:21-23;1:23). И наоборот: соблюдающий заповеди Божии войдет в жизнь (Матф. 19:17) и великим наречется в царствии Божием (Матф. 5:19). Кто не ослабеет, тот в свое время пожнет (Гал. 6:9), - труд его не будет тщетен перед Господом (1 Кор. 15:58). Подвизающимся добрым подвигом соблюдается венец правды (2 Тим. 4:7-8). Даже напоивший жаждущего чашей воды во имя Христово не потеряет своей награды (Мар. 9:41). Кратковременное легкое страдание верующего и праведного человека производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4:17). Или кому неизвестно ублажение Господом Спасителем в нагорной беседе смиренных, сокрушенных, кротких и т.д.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2232...

III. Святость. Цель избрания христиан Богом состоит в том, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1. 4), возрастали «в святой храм в Господе» (Еф 2. 21), облеклись «в нового человека… в праведности и святости истины» (Еф 4. 24). Цель жертвенной смерти Христа - освящение Его Невесты, Церкви, «чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5. 26-27). Из контекста ясно, что увещевание «не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф 4. 30) относится прежде всего к словам и речам, к-рые могут вредить действию Св. Духа, освящающего всю Церковь. Поскольку верующие - члены Тела Христова, постольку из их поведения должны быть исключены ложь, гнев, непристойные и злые слова, разрушающие гармоничные отношения между людьми. Только правдивая, назидательная и доброжелательная речь способна укрепить взаимное доверие и чувство солидарности (Еф 4. 25-32). «Как прилично святым», из их бесед должны быть удалены всякие грубые шутки и разговоры о непристойных предметах, прежде всего касающихся «блуда и всякой нечистоты» (Еф 5. 3-4; ср.: 5. 12). Подобные разговоры могут вести к терпимости по отношению к развратному поведению. Поэтому следует предостережение: «...знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель… не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. …Ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф 5. 5-6). «Сыны противления» - те, кто «предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф 4. 19). Ефесские христиане сами были прежде язычниками («вы были некогда тьма»). Но ныне они не должны быть сообщниками язычников в их «бесплодных делах тьмы», ибо они «теперь - свет в Господе» и поэтому должны поступать «как чада света» (Еф 5. 7-8, 11). Верующие - свет, своим источником имеющий Христа Воскресшего. Поэтому они, будучи светом, способны рассеять тьму и преобразить все вокруг себя. Некогда они сами, осиянные Христом, испытали это восстание от сна, воскресли из смерти греха (Еф 5. 11-14).

http://pravenc.ru/text/182055.html

Крэйг Кинер (протестант) ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА ВВЕДЕНИЕ Авторство и дата написания. Авторство 2 Пет. представляет собой один из наиболее спорных вопросов, связанных с авторством посланий в Новом Завете. Стиль 1 Пет столь разительно отличается от 2 Пет., что трудно поверить, что эти послания написаны одним и тем же человеком, если не предположить, что он намеренно стремился изменить свой стиль. Но Петр мог дать полную свободу своим секретарям-писцам, используя для этих посланий разных писцов ( 1Пет 5:13 ), при этом второй писец воспринял характерный для азиатской литературы напыщенный «риторический стиль, известный под названием азианской риторики. (Хотя многие второразрядные ораторы предпочитали цветистый азианский стиль, в первой половине II в. стал преобладать и окончательно утвердился аттический [классический] стиль. Этот стиль может служить ключом к предназначению или, что, вернее, к определению даты написания послания [до II в.], хотя, по сути, он может лишь вы явить риторическое искусство автора или писца. Квинтилиан отмечает также использование, хотя и редкое, еще одного стиля – родосского, не столь многословного, как азианский, но менее лаконичного, чем аттический.) Самый весомый аргумент против авторства Петра состоит в том, что в этом послании обнаруживается четкая связь с Посланием Иуды. Хотя этот факт не является определяю щим, так как Петр мог включить фрагменты Послания Иуды сам, попросить об этом писца (что менее вероятно) и даже использовать самого Иуду в качестве своего писца. (То, что Иуда использовал 2 Пет., представляется маловероятным, исходя из упрощения образов, расширения ссылок и др.) Авторство 2 Пет. обосновано слабее, чем большинство других новозаветных книг, но убедительнее, чем раннехристианские книги, которые не вошли в состав Нового Завета, особенно те, которые приписываются Петру. Ранняя Церковь оспаривала истинность послания, хотя его существование рано документируется. Но «псевдоэпиграфические документы обычно писались от имени героя отдаленного прошлого; хотя датирование послания II в. не исключено, нет веских внутренних свидетельств, которые противоречили бы более ранней дате его написания (в I в.). Здесь, вероятно, не идет речь о «гностицизме II в., а тема завершения земной истории, похоже, рассматривалась уже в первом новозаветном документе

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010