| перев. прот. Π. Преображенского (Москва, 1892), стр. 92. – Сн. Пост. Апост. VII, 22, стр. 220. 35 De cerimoniis aulae byzantinae (Migne, Patrol. curs. compl. ser graec, poster t. 112, col. 393, 1017); сн. Беляев, Byzantina, кн. II, Спб. 1893, стр. 255, 256. 38 См. архиеп. Филарет, Историч. обзор песнопевцев и песнопения греч. церкви, изд. 2. (Чернигов, 1864), стр. 154–155 прим. 394, 395. А. П. Голубцов. Соборные чиновники и особенности службы по ним. Москва. 1907, стр. 178. 39 Паломничество, гл. 45–47, стр. 66–70, 167–171. – Красносельцев, Богослужение иерусалимской церкви в конце 4-го века (Правосл. Собес, 1888, ноябрь, стр. 379–381. – Сн. Лаод. соб. пр. 46 «крещаемые (ο φωτιζμενοι) должны изучать (символ) веры (τν πστιν) и в пятый день (великой) седьмицы отвечать епископу или пресвитерам». 41 Migne, Patrol. graec. t. 112 col. 421 – С предшествовавшим чину тритекти оглашением можно, пожалуй, сопоставить указываемые в древних Типиконах чтения до и после тритекти (см. А. А. Дмитриевский Τυπικ, ч. 1, стр. 111, 113 κα μετ τν ρθρον γνονται προαναγνσματα μχρι τν ντιφνων τς τριτοκτης; его-же, Древн. патр. Типиконы, стр. 327), а также чтение «оглашений преподобного отца нашего Феодора Студита », положенное, по нынешнему уставу: «во всякую среду и пяток святыя 40-цы по отпусте 1-го часа непременно» (Устав, гл. 49, послед. св. 40-цы, понед. 1-й седьмицы. М. 1896, л. 412 об. сн. 395). 42 Goar, Εχολγιον, р. 279–281. – Н. Ф. Красносельцев, К истории правосл. богослужения, Казань, 1889, стр. 121–125 (по-славянски). – А. А. Дмитриевский , Εχολγια. стр. 59. – Его-же, Древн. патр. Типиконы, стр. 153 и дал., ср. К. С. Кекелидзе, Литургические грузинские памятники. Тифлис, 1908, стр. ??? 45 Излагается, преимущественно, по Симеону С. и Син. 957 с дополнениями из Патм. 266 и Дрезд. 140. 47 В словах молитвы можно находить некоторое соответствие с выражениями псалма 24-го. ст. 5, 7, 8, 13, 16, 18, 19, 20. 61 Хлудов.(=рукопись Хлудовской библиотеки при Москов. Никольском единоверч. мон-ре) 133, л. 30; сн. печ. Триодь 1491 г. (Хлуд. 51, л. 34 со.: «съвъкоуплеемже к пръвому часу обичьное», т. е тропарь, прокимен и пророчество. 70 Сн. Типогр. 49, л. 12; 50, л. 76; 52, л. 39; 51, л. 13 («на заутрени, на литургии»), и друг. Читать далее Источник: Диаковский Е.П. Из истории богослужения. «Чин тритекти»//Труды Киевской Духовной Академии. 1908. Т. 2. 7. С. 394-435. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.). |
| е. жертвами и особенно жертвенной кровью), само же небесное лучшими сих жертвами ( Евр. 9:23 ), или: «если кровь тельцов и козлов и пепел (рыжей) телицы, через окропление, освящает оскверненных к чистоте плотской: то кольми паче кровь Христова» и пр. (ст. 13–14). Итак, мы видим и здесь, при типологии, утверждение и исторической действительности, союз типики с символикой, основанный на глубочайшей идее жертвы ветхозаветной в ее отношении к новозаветной и самой в себе по Божественному ее установлению. И действительно, жертвы ветхозаветные, столь разнообразные, по законным постановлениям о них, не только в своих видах, в способах совершения их, в материале своем и проч. но даже и в названиях, с чем всем соединено было особое символическое значение 578 , этим самым разнообразием своим доказывали, как бы свою неудовлетворительность для цели. Ибо цель была лишь одна: «восстановить утраченное через грех общение с Богом», иначе сказать «вновь даровать потерянную через грех в смерти – вечную жизнь». И только истинная жертва Христа заменила все это разнообразие в своем единстве и удовлетворила вполне всем требованиям, которые связаны были с этим разнообразием, приведши и к конечной, единой цели всех тех жертв – вечной жизни в мирном общении с Богом (сн. Рим. 5 и др.). И это в духе новозаветного толкования ветхозаветных жертв. Именно: 1) вообще Христос: а) есть жертва – θυσα ( Еф. 5:2 ; Евр. 9:26 ср. 23:10,12), то есть закланная (от θειν, для чего сн. 1Кор. 5:7 ; Деян. 10:13 ; Мф. 22:4; σφττειν Апок. 5:6; 13:8 ), как те животные, кровавые жертвы 579 , но вместе с тем есть и приношение – προσφορ ( Еф. 5:2 ; Евр. 10:10,14 ), как всякий кровавый и бескровный дар – δρον – minchah (сн. Быт. 4:3,4,5 ; Лев. 2:35; 7 и дал. 6, 7 и дал. также Мф. 5:23,24; Евр. 5:1; 8:3,4; 9:9 ), приносимый (προσφρειν – hikrib (сн. Лев. 3:1,6 и дал. и др. также Мф. 5:23,24 ; Евр. 5:1; 8:3,4; 9:7 и дал.), получающий отсюда и свое название 580 ; б) по общим требованиям свойств от жертв есть непорочный μωμος – mamim сн. |
| б) в важнейших событиях своей жизни, в которых он был более или менее действующим, или страдательным органом воли Божией и из коих некоторые истолкованы нами раньше, именно: в изведении израиля из Египта и переведения его через Чермное море он уподобляется Христу Избавителю людей от рабства греху в крещении ( 1Кор. 10:1–2 сн. Евр. 11:29 ; Деян. 7:36; 13:17 ), – в даровании манны с неба от Бога и изведении воды из камня Христу, дарующему нам в брашно и питие собственное Свое пречистое тело и собственную кровь под видом хлеба и вина ( Иоан. 6:32 в конт. к тому сн. Мф. 4:4 и пар. (Кор. 10:3–4), в окроплении всего народа, книги закона и всех священных принадлежностей кровью жертвенных животных при установлении Синайского законодательства – Христу, окропляющему собственной кровью Нового Завета всех верующих в оставление грехов и в жизнь вечную ( Евр. 9:19–21 в конт. сн. 12:18–21,24). Осталось не истолкованным нами еще лишь одно весьма важное в жизни Моисея, как и всего Израиля событие, не в историческом лишь смысле объясняемое в Новом Завете. И именно, в послании к Евр. 11:28 мы читаем: верой совершил он (Моисей) Пасху и пролитие крови (сн. 9:22), дабы истребитель первенцев не коснулся их (сн. Исх. 12 ). «Много предметов Павел обыкновенно раскрывает в своей речи и бывает обилен мыслями, говорит св. Златоуст в объяснение заключающейся в приведенных словах Апостола (11:28) типологии. «Такова благодать Духа, она не заключается во множестве слов малых мыслей, но в кратких словах излагает много великих мыслей. Смотри, как он, предлагая по порядку увещания и беседуя о вере, напоминает о таком прообразе и таинстве, которого истина у нас 320 ; т. е. Апостол, по смыслу объяснения св. отца, здесь выражает ту мысль, что «как Моисей установил Пасху, во время коей закалаем был Агнец, коего кости не должны были сокрушаться (сн. Ин. 19:36 ) и коего кровь предохранила народ от ангела истребляющего, так и Иисус Христос Сам соделался Агнцем Пасхальным 321 , установив наперед (Мф. 26:28 и пар.) таинственную Пасху Нового Завета в крови Своей – тайну Евхаристии. |
| Образ для представления сей простой мысли, особенно в последней черте ее, заимствован от чрезвычайного развращения нравов, какому предавался этот враг на своих пиршествах: «особенно вину предавался он и тому, что следует за опьянением», говорит историк 156 . Впрочем древние евреи видели в выражениях настоящего места, хотя не во всех, и нечто большее, чем одна метафора 157 ; и, в виду внезапного изменения местоимения и некоторой необычайности последнего выражения, нельзя с решительностью утверждать, чтобы они были на сей раз совершенно неправы 158 . Затем изображается само горе. Враг искал своей славы в том, что желал, как можно более, покорять народы и унижать их. Пророк говорит: «напитаешься (в подлинн. прошедшее в знак несомненности) бесславием вместо славы», или «скорее бесславием, чем славой», которой ищешь (min как в Пс.51:5 ; для мысли срав. Ос.4:7 ), – т. е. подвергнешься крайнему бесславию, – обыкновенный оборот речи у евреев, выражающий усиление (напр. душа моя пресытилась бедствиями – Пс.87:4 ; довольно напитались души наши поруганием от надменных, презрением от гордых – Пс.122:3,4 ). По закону божественного возмездия (сн. Мф.7:2 ), по которому наприм. иже аще в пленение ведет, в пленение пойдет, аще кто оружием убиет, подобает ему оружием убиену быти ( Откр.13:10 ), – по этому закону, как он – враг поступал с другими народами (сн. Иер.50:15 ), подавал им горькую чашу, доводя до опьянения и обнажения или посрамления, так в полнейшей мере будет и с ним, и будет несомненно, что выражается поставлением глагола в повелительн. наклонении: «пей и ты и обнажи необрезанное свое», – явись во всем своем безобразии языческом, ибо для еврея не было ничего постыднее необрезания (сн. 1Цар.17:36 ) 159 . Для удостоверения в сей несомненности, Господь всемогущий представляется у пророка как бы восседающим с чашей полной вина на некотором великом пире народов и раздающим из нее всем по порядку (сн. Пс.74:9 ): эта чаша, – чаша вина ярости Божией (сн. Ис.51:17 ; Пс.59:5 ; Пс.74:9 ), чаша проклятия 160 , врученная обличаемому здесь надменному мужу для поднесения другим за грехи их и напоившая их до повержения на землю (сн. |
| 2). Так был велик, но вместо и прямо прообразователен, указывал на нечто лучшее для достижения предположенной в нем цели, тот день, единственный в году день, когда в самое таинственное место присутствия Иеговы – Святое Святых входил «один только первосвященник, не без крови, которую приносил за себя и за грехи неведения народа» (9:7). Он прообразовал тот величайший, единственный не в году, а во все века времен День, когда «Христос – Первосвященник будущих благ (сн. 10:1), пришедший через (δι τς) большую и совершеннейшую скинию, нерукотворенную, т. е. не такого (как ветхозаветная, раньше описанная у Апостола) устроения (сн. 8:2) и не с кровью козлов и тельцов, но со Своей кровью однажды вышел во святилище (т. е. в самое небо, сн. ст. 24 сн. «во внутреннейшее за завесу» 6:19–20) и приобрел вечное искупление (αωναν λτρωσιν). Ибо, если кровь козлов и тельцов освящает оскверненных: то кольми паче кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного (μωμον) Богу, очистить совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному. И потому Он есть Ходатай (μεστης) нового завета, дабы, вследствие смерти Его, бывшей для искупления (πολτρωσιν) от преступлений, сделанных в первом завете (сн. Рим. 3:25 ), призванные к вечному наследию (сн. 11:40 с 3 также Рим. 4:13 ; 1Петр. 1:4 ) получили обетованное» ( Евр. 9:11–15 ). Вот когда поистине достигнута цель великого прообразовательного, Божественного учреждения Ветхого Завета – дня очищения. Вот на какого Архиерея указывал в этот день ветхозаветный Первосвященник, но нарочитому повелению Господню ( Лев. 16:4 ) перед входом своим в святейшее место обитания Иеговы, долженствовавший снимать все свои драгоценные одежды, что бы простым льняным одеянием в этот величайший момент своего служения предуказать в величайшем уничижении имевший очистить грех мира Свой Первообраз – Христа 554 . На сего-то Архиерея он указывал, как на имеющего не с чужой кровью ( Евр. 9:25 ), как делал он, да и не мог иначе сделать, а с Собственной кровью войти в Святое Святых, да и не в рукотворенное уже, какова была ветхозаветная скиния, место обитания Иеговы, а в истинное место пребывания Его, о котором сказал Он Сам через пророка: «небо – престол Мой, – (Исаии 66:1 сн. |
| VII. Тело Христово. Отношение ефесян к превознесенному Христу описано посредством ярких сравнений. Самый известный образ Церкви - Тело Христово. Он встречается в Послании 9 раз (Еф 1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и описывает тесное единение верующих со Христом. Этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем дал Его (Христа.- Авт.) Церкви, которая есть Тело Его...» (Еф 1. 22-23, перевод еп. Кассиана (Безобразова) более точен, ср. синодальный: «...и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его...»). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа - над миром, не над Церковью, но при этом Тело Христа не весь мир, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Т. о. подчеркивается значение Церкви; в данном случае цель автора - показать, что господство Христа над миром служит благу Церкви. Далее в Послании образы Христа как главы и образ Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос понимается и как Господь, и как источник, из к-рого Церковь получает свое существование. «...Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. …Церковь повинуется Христу...» (Еф 5. 23-24). Глава - Христос, «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4. 16). В других местах образ тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (см., напр.: Еф 2. 16; 3. 6; 4. 4). Вместе с тем Тело Христово - это единство, в к-рое отдельные члены вносят собственный вклад: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф 4. 7; ср.: 4. 16). Особо отмечаются при этом служители слова (Еф 4. 11, 12, 16). VIII. Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с др. образом Церкви - как Невесты. Эта метафора использована в обширном увещевании о браке (Еф 5. 21-33). Связь небесного Жениха, Христа, с Его Невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений (см. ст. Брак ). Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как Невесты Господа в Иез 16. Во Втором Послании к Коринфянам (2 Кор 11. 2) этот же образ применен ап. Павлом к Коринфской Церкви. Но в Е. П. речь идет о полноте Церкви. Этим сравнением автор стремится еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей Невесте имеет целью ее освящение через Крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве (Еф 5. 25-27). В Еф 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут два одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, к-рая ныне открыта во Христе,- тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (Еф 5. 24), но уже в наст. время соединена с Ним в «одну плоть» (ср.: Еф 5. 31). |
| Единство церкви. Истинная церковь Христова есть церковь единая. B. Христос основал на земле только одну церковь , в которой, по предвечному определению Отца небесного, предложено спасение всему роду человеческому. Хотя она состоит из бесчисленного множества членов, разделенных местом и временем, и из многих частных церквей, но в существе составляет одно целое, нераздельное, – тело единого Христа, одушевляемое единым Духом. Иисус Христос, предлагая учение о церкви, всегда учил только об одной церкви, напр., созижду церковь Мою ( Мф. 16:15 ). Изображая церковь в притчах, Он говорил об одном стаде под водительством единого пастыря – Христа и об одном овчем дворе ( Иоан. 10:16 ), об одной виноградной лозе ( Иоан. 15:1–7 ), об одном царстве Божием на земле ( Мф. 13:24. 47 н др.), об одном основном камне церкви ( Мф. 16:18 ), повелел проповедовать одно учение ( Мф. 28:19–20 ), установил одно крещение и одно причащение ( 1Кор. 10:17; 1:13 ; Еф. 4:5 ). Единство в Нем верующих составляло предмет Его последней молитвы, известной под именем первосвященнической: да еси едино будут ( Иоан. 17:20–23 ). Апостолы точно также учат об одной только церкви: Христос возлюби церковь и Себе предаде за ню ( Еф. 5:25 ; сн. 2:21), о единении всех во Христе – вси бо вы едино есте о Христе Иисусе ( Гал. 3:28 ; сн. 2:14–15), об одном теле, которого члены – истинно верующие во Христа, а глава – Сам Христос: мнози едино тело есмы о Христе (ν Χριοτ); ( Рим. 12:5 ; сн. Еф. 5:23 ; 1Кор. 12:10 ; Кол. 1:18. 24; 3:15 и др.), ибо единем Духом мы вси во едино тело крестихомся ( 1Кор. 12:13 ). Составы и соузы, соединяющие и скрепляющие тело Христово, происходящие от его главы ( Кол. 2:19 ), настолько объединяют верующих, что они образуют из себя как бы одного человека, имея одно сердце и одну душу ( Деян. 4:32 ). Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего. Един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех ( Еф. 4:5–6 ; сн. 1Кор. 10:17; 12:14–27 ). Можно и должно различать единство церкви внутреннее и внешнее. Внутреннее – главное и существенное, внешнее – выражение во вне внутреннего единства. |
| II. Св. Василий Великий вред чревоугодия изъясняет в примерах из священной истории. «Чревоугодие – говорит св. отец – Адама предало смерти и причинило миру погибель; сластолюбием чрева Ной осмеян; Хам проклят; Исав лишается первородства и вступает в родство с хананеями; чревоугодие Израиля сделало поклонником идолу и довело израильтян до того, что телеса их пади в пустыни.» (Твор. св. Васил. Велик. ч. V, издан. 1846 г., стр. 66 и 67). III. «Потухший пламень ярко вспыхивает снова, если подложить новых сучьев сухих; и угасшая сласть похотная снова оживает от насыщения чрева снедями». (Преп. Нил синайск.; сн. «Доброт.», т. II, стр. 248). IV. «Скудно питаемое тело – хорошо объезженный конь, который никогда не сбросит всадника. Конь, уздою удерживаемый, уступает и повинуется руке седока, – и тело, укрощаемое скудноядением и бдением, не рвется из рук восседающего на нем помысла и не ржет, как делает, будучи движимо страстным порывом.» (Там-же, стр. 248). V. «Многоядение и многопитие в настоящем только имеют приятность, а на следующий день оставляют в помысле неприятность и расслабление». (Св. Ефрем Сирин ; сн, «Доброт.», т. II, стр. 406). VI. «Лучше есть о Господе, и благодарить Господа, нежели не есть и осуждать ядущих и благодарящих Госдода». (Он же; сн. " Доброт., т. стр. 403). VII. «Сел ты за трапезу? Ешь хлеб, и не осуждай ближнего, чтоб чрез осуждение не сделаться тебе пожирающим брата своего». (Он же и там же). VIII. «Как во множестве навоза рождается много червей, так и от множества яств происходит иного падений, лукавых помыслов и сновидений срамных». (Св. Иоанн Лествичн.; сн. «Доброт.», т. II, стр. 662). IX. «Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами». (Он же; сн. «Доброт.», т. II, стр. 661). X. «Сидя за столом, исполненным кушаньев, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объядения. Когда пьешь, всегда воспоминай уксус и желчь Господа твоего; и таким образом для пребудешь в пределах воздержания, или по крайней мере, восстенав, смиришь помысл свой». 87 (Он же: сн. «Доброт.», т. II, стр. 561). |
| Этот определенный день 551 , особенно же царство Отца (сн. Евр. 15:24 и дал.), да и это новое вино 552 , – все ведут мысль к тому моменту развития царства Христова, когда, с обновлением всей твари, – с совершением чрезвычайного суда таким образом над ней (сн. 2Петр. 3 ) и над людьми, по низложении всех врагов под ноги Царя Христа, Он предаст царство Богу и Отцу (1 Евр. 15:24), т. е. вместо долговременной борьбы Его с исконными врагами – смертью и диаволом, наступит полное торжество Его над всеми ими, царство полной Славы Его, к которому благодатное царство составляет лишь ступень, так как еще не совсем истреблена смерть и уничтожена лишь духовная власть ее (сн. 1 Евр. 15:26,54 ). Это для искупленных кровью Агнца духовное, таинственное приобщение Его жизни с Богом Отцом и Св. Духом, как вкушение от бессмертного плода райского древа жизни (сн. Апок. 2:7 и др.). Это выразил великий Богослов Церкви св. Григорий Назианзин : «причастимся пасхи, ныне пока прообразовательно (τυπικς), хотя и откровеннее, нежели в Ветхом Завете. Ибо подзаконная пасха (осмеливаюсь сказать и говорю) была еще более неясным прообразованием прообразования (τπ τπος ν μυδρτερος). А в последствии и скоро причастимся совершеннее и чище, когда Слово будет пить с нами сие ново во царствии Отца (Мф. 26:29) 553 . «О пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте и слове Божий и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». в) День очищения – величайший день из всех дней ветхозаветного Богослужения по таинственности, с какой соединено было его празднование и по цели, которую он имел. «Смиряйте души в этот день», повторялось Израилю (сн. Лев. 16:29,31; 23:27,32 ; Чис. 29:7 ). Это было время ежегодного воспоминания о грехах ( Евр. 10:3 ) и прикрытия (kipper сн. Лев. 16 , и 16 др.), но не совершенного изглаждения их пред лицом Святейшего Иеговы, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов (приносившихся в этот день в жертву) уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ). «Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы никакого сознания грехов (ст. |
|
|
