| 1130. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6). 1131. Ср.: Твердо уповал я на Господа (Пс. 39:2). 1132. В славянском последнее предложение читается так: якоже предприятию обрестися таковой памяти (гл. 152). Предприятием называют деятельные Отцы приятие (обновление) в мысли и ощущении греха, совершенного некогда на самом деле. Предприятия более или менее продолжительно мучат кающегося подвижника по оставлении им греховных дел. Это ясно можно видеть из житий преподобного Моисея Мурина, преподобной Марии Египетской и других. 1133. Слово «О думающих оправдаться делами». Главы 193, 197, 150–156. 1134. Слово 36. 1135. …сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12:9). 1136. Мф. 21:44. 1137. Откр. 18:9. 1138. Житие преподобной Марии Египетской. Четьи-Минеи, 1 апреля. Преподобная Мария сказала о себе святому Зосиме, между прочим, и следующее: «Я — жена грешная, но огражденная Святым Крещением». 1139. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на Престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на Престоле Его (Откр. 3:20–21). 1140. …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). 1141. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). 1142. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15). 1143. …употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). 1144. …подвизайтесь войти сквозь тесные врата (Лк. 13:24). 1145. Ин. 14:23. 1146. Слово 1, гл. 13. 1147. Преподобный Исаак Сирский, Слово 1. 1148. …не знаешь, что родит тот день (Притч. 27:1). 1149. Ср.: Вся заповеди Твоя истина … — Твоя заповедь безмерно обширна (Пс. 118:96). 1150. Св. Петр Дамаскин. Добротолюбие. Ч. 3, книга 1, статья 1. 1151. …небеса нечисты в очах Его (Иов. 15:15). 1152. Флп. 3:20. 1153. 1 Кор. 4:4 — по русскому переводу 1822 г. 1154. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1:15). |
| А. С. Небольсин Богословие Учение о Боге I. Триадология. Богословие И. Б. О. в высшей степени теоцентрично. Все начинается в Боге и кончается в Нем. О Боге в Его троичности говорится уже в самом начале книги (прескрипте): «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Откр 1. 4б-5а). Древние христиане, еще не имея онтологической концепции, выражавшей отношение Иисуса Христа к Богу Отцу, именовали Иисуса Христа Богом и Господом. Это видно в словах прескрипта Посланий ап. Павла (Рим 1. 7; ср.: 1 Кор 1. 3; 2 Кор 1. 2; Гал 1. 3; Флп 1. 2; Кол 1. 3; 1 Фесс 1. 1; Флм 1. 3). Но в прескрипте И. Б. О. мы встречаем не двоичность, а уникальную троичность. Тринитарные формулы иногда используются и др. авторами НЗ (Мф 28. 19; 2 Кор 13. 13; 1 Петр 1. 2). Однако в И. Б. О. эта формула уникальна. Иоанну нельзя приписывать более позднее патристическое учение о Св. Троице, но оригинальная форма прескрипта показывает, что понимание Бога автором И. Б. О. сознательно тринитарно: Иисус Христос и Дух включены в иудейскую веру в Единого Бога. Эту концепцию Иоанн выражает в особых терминах. При этом скорее можно говорить о тринитарной концепции не Бога, но «божественного». Ибо слово «Бог» Иоанн, как и др. авторы НЗ, относит к Единому Богу, Отцу Иисуса Христа. II. Альфа и Омега. Как и в ВЗ, новозаветное богословие во многом выражается в наименованиях Бога (см. Имя Божие ). В пророчестве, завершающем пролог книги, названы 3 из 4 важнейших в И. Б. О. имен Божиих: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр 1. 8). Этот стих выделяется не только своим положением, непосредственно предшествуя описанию Иоанном данных ему видений (1. 9 - 22. 6), но также и тем, что это 1-й из 2 случаев, где в книге говорит Сам Бог. Второй раз это происходит в конце видений Иоанна: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (21. |
| Но твердое основание Божие стоит, имея печать ( 2Тим.2:19 ). Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего ( Откр.7:3 ). Равно и в постановлениях Апостольских Миропомазание называется утверждением исповедания (βεβαιωτς τς μολογας, – confirmatio confessionis) 320 . Св. Григорий Богослов (в слове о св. Крещении) говорит: «помазание и при жизни доставит тебе великую безопасность. Ибо смелее похищают овча, неимеющее на себе знака, нежели то, на котором есть примета». Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «соделавшись причастниками Христу ( Евр.3:14 ), вы достойно именуетесь Христианами, то есть помазанными, и о вас Бог сказал: не прикасайтесь к помазанным Моим ( Пс.104:15 ). Как Христос, по Крещении и наитии Св. Духа изшед, победил супостата ( Мф.6:1 ); так и вы по Крещении и по таинственном Миропомазании, облекшись во всеоружие Св. Духа, стали против силы супостата и оную побеждаете, восклицая: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе ( Флп.4:13 ) 321 . Время Миропомазания Подобно Ветхозаветной Церкви, которая, по окроплении водой, помазала посвящаемых св. миром ( Лев.8 ), Православная Христианская Церковь постановила совершать Миропомазание тотчас по Крещении. Основанием этого правого обычая может служить, во-первых, пример Самого Иисуса Христа, Которого помазал елеем радости более соучастников Его ( Евр.1:9 ), абие после Крещения Его ( Мф.4:16 ; Мк.1:10 ), и во-вторых, пример св. Апостолов, которые вскоре по Крещении духовно помазали чрез рукоположение – жителей Самарии ( Деян.8:16–17 ), Евнуха ( Деян.8:38–39 ) и 12 Ефесян ( Деян.19:5–7 ). Ап. Петр, своей проповедью приведши Израильтян в умиление, сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа ( Деян.2:38 ). Здесь в словах Апостола заключается ясное указание на таинства – Крещение и Миропомазание, чрез которое дары Св. Духа тотчас по Крещении сообщаются верующим. – О совершении Миропомазания немедленно по Крещении упоминается в постановлениях Апостольских 322 , в писаниях Дионисия Ареопагита 323 , Тертуллиана , Оптата 324 , св. |
| Положительная интерпретация первого всадника засвидетельствована у множества раннехристианских толкователей. Сщмч. Викторин Петавийский, Икумений, Андрей Кесарийский и другие считают, что всадник символизирует «победный триумф христианства» — проповедь Евангелия, охватывающую весь мир и приводящую людей ко Христу. Процитируем объяснение известного греческого комментатора Апокалипсиса Андрея Кесарийского (VI в.): «Под снятием первой печати, по нашему мнению, нужно разуметь сонм апостолов, которые, направив против демонов, подобно луку, Евангельскую проповедь, привели ко Христу уязвленных спасительными стрелами и были увенчаны венцом нетления за то, что победили истиною князя тьмы» . Нужно также указать, что немецкий исследователь Бахман проследил традицию интерпретации всадника в христианском изобразительном искусстве и сделал вывод, что на протяжении многих веков, по крайней мере до XIII в. включительно, всадник воспринимался именно как светлый образ . Аргументы от ветхозаветных текстов . Во многих текстах Ветхого Завета венец символизирует радость и благополучие (Иов. 19:9; Иер. 13:18; Плач. 5:16; Притч. 24:24), царское или священническое достоинство (2 Цар. 12:30; Зах. 6:11), т. е. ассоциируется преимущественно с положительными вещами. Аргументы от прочих новозаветных текстов . Уже ранние толкователи выявляют четкую параллель со словами эсхатологической речи Иисуса Христа: «…проповедано будет сие Евангелие по всей вселенной во свидетельство всем народам, тогда придет конец» (Мф. 24:14; Мк. 13:10) . Только тогда, после возвещения проповеди о Христе всему миру и обращения людей, мировая история придет к завершению. Стоит также отметить, что «венец» в апостольских посланиях является обозначением вечной небесной награды, которую Бог дарует верным Ему (1 Фес. 2:19; 1 Кор. 9:25; Флп. 4:1; 2 Тим. 4:8; Иак. 1:12; 1 Петр. 5:14): эти новозаветные места как раз и цитируют в связи с Откр. 6:2 раннехристианские авторы. 2.1.2. Богословский смысл толкования образа первого всадника как евангельской проповеди |
| По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. 2 Кор 8:7 …τ ξ μν ν μν γπ… …любовью вашею к нам… Однажды встречаем конструкцию с μετ: 1 Кор 16:24 γπη μου μετ πντων μν ν Χριστ ησο. любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Однако значительно чаще γπη в данном варианте употребляется абсолютно. Привести все контексты не представляется возможным, поэтому мы процитируем лишь несколько особенно выразительных и характерных, а в отношении остальных ограничимся ссылками на соответствующие стихи. В Ин 15:13 определяется высшая ступень любви как жертвование собою ради других Μεζονα τατης γπην οδες χει, να τις τν ψυχν ατο θ πρ τν φλων ατο. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. В 1 Кор 13:13 — в заключении “Гимна любви” 30 — γπη упоминается как главнейшая, по сравнению с двумя другими, составляющая триады веры, надежды и любви Νυν δ μνει πστις, λπς, γπη, τ τρα τατα· μεζων δ τοτων γπη. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. И еще одна цитата, где характеризуется совершенная любовь: 1 Ин 4:18 Φβος οκ στιν ν τ γπ λλ’ τελεα γπη ξω βλλει τν φβον… В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх… Также см.: Мф 24:12; Ин 15:13; Рим 12:9; 13:10; 14:15; 1 Кор 4:21; 8:1; 13:1–4,8,13; 14:1; 16:14; 2 Кор 6:6; 8:8,24; Гал 5:6,13; Еф 1:4; 3:18; 4:2,15–16; 5:2; 6:23; Флп 1:9,17; 2:1,2; Кол 1:8; 2:2; 3:14; 1 Фес 1:3; 3:6; 5:8,13; 2 Фес 2:10; 1 Тим 1:5,14; 2:15; 4:12; 6:11; 2 Тим 1:7,13; 2:22; 3:10; Тит 2:2; Флм 1:7,9; Евр 6:10; 10:24; 1 Петр 4:8; 5:14; 2 Петр 1:7; Иуд 1:2; 2 Ин 1:6; 3 Ин 1:6; Откр 2:4,19. 6. Наконец в двух случаях γπη означает вечерю любви (русский термин для таких собраний — агапы). Иуд 1:12 Οτο εσιν ο ν τας γπαις μν σπιλδες… Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви… (Также 2 Петр 2:13). В этом же значении существительное употреблялось и позднее. Например, Ign. Sm. 8, 2; Acta Pauli et Theclae 25; Passio Perpetuae 17. Об агапах упоминает и Юлиан Отступник 305B: |
| Смерть в НЗ - это не естественное и очевидное завершение Ж., но наказание за грех. А Ж., как Божию дару, свойственно бессмертие и нетление, но не смерть. Такая Ж. принадлежит Богу и является «истинной» (ντως - 1 Тим 6. 19; ср. ζω ληθιν - Ign. Eph. 7. 2), «будущей» (μελλοση - 1 Тим 4. 8) в отличие от Ж., подверженной смерти, которая называется «эта Ж.» (ζω ατη - 1 Кор 15. 19), «настоящая» (νν), т. е. «нынешняя», Ж. «во плоти» (ν σαρκ - Гал 2. 20; Флп 1. 22). Поэтому и живой человек может быть назван «мертвым» (Мф 8. 22; Лк 15. 24, 32; Ин 5. 21, 25; Кол 2. 13; Еф 2. 1, 5; 5. 14; 1 Тим 5. 6; Откр 3. 1). Истинная Ж. есть прежде всего Ж. после смерти, «Ж. вечная» (ζω ανιος - напр.: Мф 19. 16, 29; 25. 46; Мк 10. 17; Лк 10. 25; 18. 18; Ин 3. 15-16; 4. 14; 6. 27; Деян 13. 46, 48; Рим 2. 7; 5. 21; 6. 22-23; Гал 6. 8; 1 Тим 1. 16; 6. 12; Тит 1. 2; 3. 7; Иуд 21). Такое значение могут иметь и слова «Ж.» и «жить» без уточняющих определений (Мф 7. 14; 18. 8-9; Мк 9. 43; Лк 10. 28; 1 Петр 3. 7, 10; 2 Петр 1. 3; Рим 1. 17; 8. 13; 1 Фес 5. 10; Евр 12. 9). Поскольку истинная Ж. есть избавление от смерти, о ней часто говорится в связи со спасением (σωτηρα - Рим 5. 10), нетлением (φθαρσα - 2 Тим 1. 10). Вечную Ж. человек «наследует» (κληρονομεν - Мф 19. 29; Мк 10. 17; Лк 10. 25; Тит 3. 7; 1 Петр 3. 7), «получает» (λαμβνειν, πολαμβνειν - Мк 10. 30; Лк 18. 30; ср.: Мф 19. 16), «входит» в нее (εσελθεν - Мф 18. 8-9; 19. 17; Мк 9. 43, 45), и условием при этом служат его дела: «Так поступай, и будешь жить»,- говорит Господь (Лк 10. 28; ср.: Мф 25. 46; Мк 10. 17, 30; Ин 5. 29; 12. 25; Рим 2. 7; 6. 22-23; Гал 6. 8); их совокупность представляет собой особый путь, ведущий в Ж. (Мф 7. 14), которым является и покаяние (μετνοια - Деян 11. 18). Лит.: Burkitt F. C. Life, Zoe, Hayyim//ZNW. 1911. Bd. 12. S. 228-230; Charles R. H. A Critical History of the Doctrine of a Future Life in Israel, in Judaism and in Christianity. L., 19132; Lindblom Ch. J. Das ewige Leben: Eine Studie über die Enstehung der religiösen Lebensidee im NT. |
| В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12). |
| Потому и служат Ему ангелы, как неодинаковому с Ними но естеству, и поклоняются Ему, как собственному по сущности Отчему Сыну. А если бы покланялись Ему, как превосходящему только славою: то и каждый из низших должен был бы покланяться превосходящему его. Но сие не так; тварь не поклоняется твари; поклоняется же раб Владыке и тварь Богу. – Апостол Петр Корнилию, который хотел поклониться ему, возбраняет сие, говоря: и аз человек есмь ( Деян.10:26 ). И ангел в откровении Иоанну, когда сей хотел поклониться ему, также возбранил ему это, говоря: ни: клеврет твой есмь и братии твоея пророков и соблюдающих словеса книги сея: Богу поклонися ( Откр.22:9 ). Следовательно, поклонение принадлежит единому Богу; и это знают самые ангелы. Хотя и превосходят они других славою; но все они – твари, и не приемлют поклонения, но сами покланяются Владыке. Когда Маное – отец Сампсонов хотел принести жертву ангелу, – ангел воспретил ему, говоря: не мне, но Богу принеси ( Суд.13:16 ). Господу же поклоняются и ангелы; ибо писано: и да поклонятся Ему вси ангели Божии ( Евр.1:6 ); поклоняются Ему и все народы, по написанному у Исаии: и поклонятся Тебе, и в Тебе помолятся, яко в Тебе Бог есть, и несть Бога, разве Тебе ( Ис. 45:14 ); и еще: да о имени Иисусовом всяко колено поклонится, небесных, земных и преисподних и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус, Христос в славу Бога Отца ( Флп.2:10–11 ). Поэтому Господь приемлет и поклонение учеников своих, и удостоверяет их о Себе, кто Он, говоря: не вы ли глаголете Мя учителя и Господа? И добре глаголете, есмь бо ( Ин. 13:13 ). И когда Фома говорит Ему: Господь мой и Бог мой ( Ин. 20:28 ), позволяет ему говорит сие; потому что, как говорят другие пророки и как воспевает Давид, Он есть Господь сил ( Пс.47:9 ), Господь Саваоф, что значит – Господь воинств, Бог истинный и Вседержитель. Не поклонялись бы Ему все прочие твари, и не было бы о Нем сего сказано, если бы Он был в числе тварей. Теперь же, поскольку Он не тварь, но собственное рождение Отчей сущности и Сын по естеству достопокланяемого Бога, покланяются и веруют, что Он, как и Отец, есть Бог, Господь воинств, Властитель и Вседержитель. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли». |
| Другой стих говорит о событии на Фаворе, где апостолам «явились... Моисей и Илия» ( Мф. 17:3 ). Тогда, как известно из книги Второзакония ( Втор. 32:50 ), Моисей умер на горе Нево. Апостол Павел утверждает: «Если внешний наш человек тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор. 4:16 ). Или: «...желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор. 5:8 ); «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» ( Флп. 1:23–24 ); «...и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр. 12:23 ). Апостол Петр в своем Послании свидетельствует о Воскресшем: «...быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошел проповедовать» ( 1Пет. 3:18, 19 ). Апостол Иоанн, описывая свое видение на о. Патмосе, также говорит, что «...увидел под жертвенником души убиенных... и возопили они...» ( Откр. 6:9–10 ). В книге Деяний сказано: «Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, плоть Его не видела тления» ( Деян. 2:31 ). Приводить пример из Евангелия от Луки ( Лк. 23:43 ), где описано прощение кающегося разбойника, нецелесообразно, т.к. адвентисты поспешат сослаться на то, что в древнегреческом варианте не было знаков препинания, поэтому смысловой акцент расставлен всеми остальными христианами неверно: не «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», но: «истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю». Весь вопрос: когда там будешь? Тогда, говорят адвентисты, когда будет общее воскресение, когда «море отдаст кости, а земля прах» ( Иез. 37:7 ). Это как в том случае: «казнить, нельзя миловать», где, перенеся запятую за следующее слово, полностью поменяем смысл фразы. Такое же смысловое смещение предлагают адвентисты в Лк. 23:43 . Сектанты – мастера ложных силлогизмов 46 . Например, слова Христа: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» ( Ин. 11:11 ), они представляют в прямом смысле, несмотря на то, что сам евангелист недвусмысленно дает понять, что это иносказание, ибо дальше говорится, что «Иисус сказал прямо: Лазарь умер» ( Ин. 11:13 ). Сном Христос назвал смерть лишь потому, что для него воскресить Лазаря не труднее, чем нам разбудить спящего. |
|
|
