| 3). Христиане участвуют лишь «в Христовых страданиях»; они «возрадуются» и «восторжествуют» только «в явление славы Его», к-рое совершится в парусии (1 Петр 4. 13). Для ап. Павла, в к-ром уже жил Христос (ср.: Гал 2. 20), вожделенной была встреча с Ним «лицом к лицу» (1 Кор 13. 12); он желает «разрешиться (т. е. умереть.- М. И.) и быть со Христом» (Флп 1. 23). Все явления Иисуса Христа, имевшие место до парусии, при всей их силе и славе (в момент Воскресения и после него ап. Стефану, видевшему «славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога» - Деян 7. 55; ап. Павлу, к-рого на пути в Дамаск «осиял… великий свет с неба» при явлении ему «Иисуса Назорея» - Деян 22. 6-8) не достигали той славы, в какой Христос явится во В. п. Эту славу нельзя будет не заметить или отвернуться от нее, как не замечали Христа или уходили от Него в период Его первого, кенотического, Богоявления. Нельзя будет и скрыться от нее тем, кто не хотел бы встречаться со Христом. «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр 1. 7). Причем слава парусии воссияет не только для того, чтобы показать, что «Бог… прославил Сына Своего Иисуса» (Деян 3. 13). Одновременно она станет славой праведников. Последние войдут в нее и будут «всегда с Господом» (1 Фес 4. 17). Им уже не будет угрожать предостережение, обращенное к падшему человеческому роду и звучавшее на протяжении всего ветхозаветного периода: «...человек не может увидеть… (Бога.- М. И.) и остаться в живых» (Исх 33. 20; ср.: 20. 19). Преображенные во Христе, «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф 13. 43). Лит.: Страхов В. [Н. ], свящ. Вера в близость «парусии» или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. Ап. Павла. Серг. П., 1914; Булгаков С. , прот. Невеста Агнца. П., 1945; он же. Апокалипсис Иоанна. П., 1948; Guardini R. Die letzten Dinge des Menschen. Wii, 1949; Robinson J. A. T. Jesus and His Coming. L., 1957; Moore A. L. The parousia in the New Testament. |
| На этом исповедании и вере зиждется спасительная евангельская проповедь всех Апостолов и их преемников. Вот почему восхищенный на небеса Апостол Павел, как бы изъясняя это изречение Господа, богодухновенно говорит: По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, основание положил, а другой строит... никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор. 3:10–11 ). В другом же смысле основанием наученных во Христе верующих, которые суть члены Тела Христова, или Церкви ( Кол. 1:24 ), он называет всех вообще Апостолов и пророков: Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ( Еф. 2:19–22 , Ср. 1Пет. 2:4 ; Откр. 21:14 ). Но если таково богодухновенное апостольское учение об основании и Главе Церкви Божией, то вполне естественно, что и святые Отцы, твердо державшиеся Преданий апостольских, не могли иметь или допустить мысли о высшем главенстве Апостола Петра и епископов римских или давать какое-либо иное, совершенно неизвестное в Церкви, противное истине и Православию толкование вышеприведенному евангельскому месту, равно не могли сами собою измыслить странного догмата о высших преимуществах римского епископа как преемника будто бы Апостола Петра, тем более, что Апостол Петр вовсе не был основателем Римской Церкви: история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме. Скорее, Римская Церковь основана была Апостолом языков Павлом, через его учеников; по крайней мере апостольское служение его в Риме определенно известно ( Деян. 28:15 ; Рим. 1:9; 15:15–16 ; Флп. 1:13 ). 15 . Божественные Отцы, уважая епископа Рима, только как епископа главного в империи города, оказали ему почетное преимущество председательства пред всеми прочими епископами, но при этом смотрели на него просто как на первого по степени епископа, то есть первого между равными. Эти преимущества впоследствии усвоены были и епископу Константинополя, когда этот город сделался столицей римского государства, как свидетельствует о том правило Четвертого Вселенского Халкидонского Собора, где между прочим говорится: «то же самое постановляем и определяем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, нового Рима. |
| Богатые! Братья ваши пошли в тот век дать ответ, как и на что богатство, им данное, издержали, – пойдете и вы, и обо всем вашем имении дадите ответ. Христиане! Все туда идут, и никто оттуда не возвращается – пойдем и мы и не возвратимся. Отошедшие туда, все на своих местах находятся и ждут общего воскресения и последнего суда – пойдем и мы, и будет всякий на своем месте. Покаемся, возлюбленные, и исправим себя, и заранее приготовим себя к часу смертному. Да отойдем отсюда с доброй надеждой, и у Христа Господа получим милость, и так будем на месте покоя, где праведные и святые Его упокаиваются. Да будет милость Твоя, Господи, на нас, ибо мы уповали на Тебя (Пс. 32:22). 68. Весна Весна – это образ и знамение воскресения мертвых. Что во время весны делается, то будет и в воскресение мертвых, как видим в Святом Писании, и веруем. Во время весны вся поднебесная тварь обновляется. Так и во время воскресения все обновится, по истинному Божиему обещанию. Вот, творю все новое, – говорит Господь (Откр. 21:5). Будет новое небо и новая земля, и проч. (Ис. 65:17). Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Петр. 3:13). Во время весны вся тварь, как видим, оживляется. Так и в воскресение мертвых все человеческое естество оживится. Во время весны всякая трава и зелень исходит из недр земли и является в своем виде. Так и в последний день умершие люди выйдут из гробов своих и явится каждый в своем образе. Ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5:28–29). Зимой деревья и травы кажутся иссохшими, но весной их живость проявляется. Так и не знающим воскресения мертвых умершие кажутся как бы погибшими. Но вера святая нас учит, что жизнь их явится в последний день. Во время зимы и сухие, и крепкие деревья одинаковыми являются, но весной различие их познается. Так и в нынешнем веке и в самой смерти праведные и нечестивые одинаковый внешний вид имеют. Но во время воскресения мертвых великое различие между ними проявится. Крепкие деревья и травы во время весны одеваются листвой и различными цветами. Так и в воскресении мертвых тела благочестивых и праведных преобразятся в новый, светлый, благоприятный и прекрасный вид, по неложному обещанию Божиему. Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его (Флп. 3:20–21). Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3:2). Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их (Мф. 13:43). |
| Для верующего человека нет ничего дороже Сладчайшего Имени Иисус. Оно – дивное и превеликое. Сам Спаситель свидетельствует: «Если чего попросите у Отца во Имя Мое, то сделаю» ( Ин. 14, 14 ). «Всё делайте во Имя Господа Иисуса Христа», – призывает апостол Павел ( Кол. 3, 17 ). «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись», – говорит апостол Петр ( Деян. 4, 12 ). Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени Церковь утверждает веру в непреложную истину, что Он есть Богочеловек, «и да не рекут еретицы, яко мечтанием воплотися, но яко воистину имéяше плоть и не противен закону, но исполнитель». Этим примером Спасителя, Который, «не возгнушáся плотскáго обрезания», «плотию днесь волею обрéзуется», и, «закон исполняя закона Творец», «даде Самого Себé образ и начертание всем во спасение», Церковь научает чад своих послушанию закону Божию. Обрезание, которое Господь принял как знамение завета Бога с человеком, и Имя – как печать Своего служения спасению мира ( Мф. 1, 21 ; Мк. 16, 17; 9, 38–39 ; Лк. 10, 17 ; Деян. 3, 6–16; 19, 13 ; Флп. 2, 9–10 ), внушают нам, что и вступившие в Новый Завет с Богом должны быть обрезаны «обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» ( Кол. 2, 11 ). Христианское имя должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством, что христианин посвящает себя служению Богу и находится в благодатном союзе с Ним во имя Его славы и своего спасения. «Обрезание мановéнием явльшагося Христа престá (прекратилось), и возсия благодати весна» (в восьмой день по Его рождении). Этот восьмой день «будущаго непрестанную осмáго века жизнь изображает». И дверь в эту будущую жизнь для верующих одна: чрез таинство Крещения – духовное обрезание, освобождение от грехов. Ибо ничто нечистое не может войти в Царство Небесное ( Откр. 21, 27 ). Крещение Господне Церковь с этого дня начинает готовить верующих к великому празднику Крещения Господня, Просвещения, Богоявления – 6 января. Она свидетельствует о явлении нового таинства – Крещения. Уже с этого дня поются ирмосы канона празднику Крещения – «Глубины открыл есть дно». А с 2 января начинается предпразднство Просвещения. |
| Надобно стараться постоянно поддерживать ревность к благочестию; для этого надобно всякий день возобновлять свое намерение более преуспевать и возбуждать в себе горячность, как будто сего дня в первый раз мы обратились на путь благочестия, и говорить: «Господи, помоги мне в добром намерении и святом служении Тебе; дай мне сего дня положить начало благое лучше жить, ибо ничтожно то, что я доселе сделал». По намерению и решимости нашей будет и успех нашего течения на поприще благочестия, и большое нужно прилежание желающему хорошо преуспевать. Если и твердое намерение имеющий часто ослабевает, то что будет с теми, кто редко возобновляет свое намерение или меньше надлежащего имеет усердие преуспевать в подвигах благочестия? Потому полезно всегда помнить, как далеко еще отстоим мы от истинной святости жизни. По словам блаженного Августина , всегда должно не нравиться тебе настоящее твое состояние, если хочешь достигнуть того, чем ты еще не сделался. Ибо когда ты понравишься себе, тогда ты остановился. Если же скажешь, что довольно для тебя и того, что приобрел, погиб ты. Иные, вступив на поприще благочестия и прошедши немного, останавливаются в течении, от грубых пороков хотя удерживаются, но малыми грехами пренебрегают, оставляют без внимания, еще нравятся себе и бывают строгими судьями чужих поступков. От этого ревность к благочестию мало-помалу охладевает, наступает нерадение, даже совершенное равнодушие, на которое падает угроза Господа: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» ( Откр. 3:16–17 ). Глава Вторая. Смирение, ненадеянность на себя и надежда на Бога Сколько необходимо искреннее желание для того, чтобы вступить на поприще благочестия, столько же или еще более необходимо смирение – искреннее сознание своих недостатков и немощи – для того, чтобы успешно продолжать течение на этом поприще. Смирение есть основание духовной жизни, как крепкий фундамент под домом. Кто хочет построить высокий, прочный дом, тот прежде всего полагает глубокое, крепкое основание, иначе на слабом фундаменте дом скоро разрушится. Святой Киприан говорит, что основанием святости всегда было смирение; и на небе не может устоять гордая высота. Причина этого очевидна. Ибо кроме того, что мы всецело зависим от Бога и Он один есть источник всех благ, в поврежденном от греха состоянии нашей природы слабость наша такова, что без помощи Божией мы не можем ни начать, ни совершить какое-нибудь доброе дело, ни постоянно пребывать в состоянии праведности. Все зависит не от хотения, ни от подвига нашего, но от помилования Божия (см. Рим. 9:16 ). «Бог производит» в нас «и хотение и действие по Своему благоволению» ( Флп. 2,13 ; см. также 2Кор. 3,5 ; Ин. 15,5 ; 1Кор. 15:10 ). |
| Отложите убо всяку злобу и всяку лесть и лицемерие и зависть и вся клеветы, как заповедал св. Петр апостол, яко новорождени младенцы, словесное и не лестное млеко возлюбим, яко да о нем возрастем во спасение (1 Пет. 2, 1–3), если вкусили, что благ Христос Господь, если желаем Жизни Вечной, если не отказываемся следовать добрым внушениям, если не утомляемся и не падаем в духе, всегда возвращая себя от погрешений и падений. Ибо таким образом бывая благоискусными, сподобимся несомненно Жизни Вечной во Христе Иисусе. 259. 1) Помня, что даровано нам воплощенным домостроительством, – 2) будем жить в обновлении жизни, по духу его, – 3) бегая ветхости, именно – сласти похотной и зависти, от коих все зло, – и – 4) ревнуя о всяком добре, любя и скорби из-за него. 40] 1) Как жаждущие хотят пить и алчущие есть, так должны мы вожделевать слышания Слова Божия. Ибо от слышания его мы приобретаем весьма многое: из беспечных становимся ревностными, из ревностных ревностнейшими. Какое же ныне слышится к нам слово? – так, говорит, возлюбил Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имат живот вечный (Ин. 3, 16). И не просто – дал, но даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2, 8). Как? мы были порабощены диаволу преслушанием Адамлим, обладаемы смертию, проданы под грех, повинны тлению. Пришел Единородный Сын Божий, давший Себя в искупление всех, и не только избавил нас от власти смерти, но, омыв нас от грехов наших Кровию Своею (Откр. 1, 5), соделал наследниками Царствия Своего, как написано. Видишь крепкую и сильную любовь Его? Видишь безмерную милость человеколюбия Его? Как непостижимы милости Его, и как неисследованны щедроты Его, которые богато излил Он на нас чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего! 2) Что же скажем на это мы, бедные, и что подумаем? Возвратимся ли опять на грех? Возжелаем ли рабства? Изберем ли бесчестие, тление и осуждение? – Да не будет. – Иже бо умрохом греху, как еще будем жити в нем? Или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему крещением в смерть: да якоже воста Христос от мертвых славою отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем (Рим. |
| В. За состоянием уничижения или истощания, в котором Господь претерпел ради нашего спасения страдания и смерть, последовало состояние славы, или обнаружение Божества Его, во всем свете и величии, чрез покров обоженного человеческого естества Его. Это состояние прославления Сам Иисус Христос называет славою: не сия ли подобаше пострадати Христу и внити в славу Свою? ( Лк. 24, 26 ). Об этом же состоянии говорит святой апостол Павел: Иисус Христос смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя, темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных, и земных, и преисподних ( Флп. 2, 8–10 ; Евр. 2, 9 ). Состояние славы, просиявавшее в земной жизни и в самой крестной смерти Господа, заключает в себе победное сошествие Его в ад, последовавшее непосредственно за смертию, воскресение из гроба, вознесение на небо и седение одесную Бога Отца. Этими действиями всемогущества Своего Он довершил наше спасение, исхитив нас от власти темныя ( Кол. 1, 13 ) и области сатанины ( Деян. 26, 18 ), разрушив смерть и дела диаволя ( 1Ин. 3, 8 ), и возсияв нам жизнь и нетление ( 2Тим. 1, 10 ). Посему-то в Священном Писании Он называется Всевышним, Небесным Царем ( Откр. 17, 14 ; Ин. 18, 36–37 ; 1Кор. 15, 25 ), Главою всякому началу и власти ( Кол. 2, 10 ), Главою Церкви ( Еф. 1, 22; 4, 15; 5, 28 ; Кол. 1, 18 ), Адамом вторым ( 1Кор. 15, 22, 45 ), животом ( Кол. 3, 4 ), воскрешением ( Ин. 11, 25 ), упованием ( 1Тим. 1, 1 ), начатком ( Кол. 1, 18 ), начатком из умерших ( 1Кор. 15, 20 ), первородным во многих братиях ( Рим. 8, 29 ), перворожденным из мертвых (Кол. 1, 18), перворожденным всея твари (ст. 15). Упразднив смертию имущаго державу смерти, сиречь диавола ( Евр. 2, 14 ), Господь наш Иисус Христос «с душою Своею, яко Бог», сошел во ад, «чтобы и там проповедать победу над смертию и избавить души, которые с верою ожидали Его пришествия», как говорит святой апостол Петр: Христос единою о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови, умерщвлен убо быв плотию, ожив же духом, о немжеи сущим в темнице духовом сошед проповеда ( 1Пет. 3, 18–19 ). «Обоженная душа Христова, по словам преподобного Иоанна Дамаскина , нисходит во ад для того, чтобы как живущим на земле воссияло Солнце Правды, так и для седящих под землею во тьме и сени смертной воссиял свет, – чтобы как находящимся на земле Христос благовествовал мир, пленным освобождение, слепым прозрение, и для уверовавших был виновником вечного спасения, а для неверующих обличителем в неверии, так и сущим во аде, да всяко колено поклонится Ему небесных, и земных, и преисподних (Флп. |
| Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках. |
| Что другое выражается в этом расстоянии, как не то, что они имели не совсем еще совершенную праведность? Впрочем, яснее света известно, что души совершенных праведников тотчас, как выйдут из окон сей плоти, принимаются в небесные жилища, как и Сама Истина Своими устами свидетельствует, говоря: идеже тело, тамо соберутся и орли ( Лк.17:37 ). Где Сам Искупитель наш находится телом, туда, без сомнения, собираются и души праведников. И Павел желает разрешитися и со Христом быти ( Флп.1:23 ). Итак, кто не сомневается, что Христос на небе, не будет отрицать и того, что душа Павла на небе. Он же говорит о разрешении от своего тела и вселении в небесном отечестве: Вемы бо, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех ( 2 Кор.5:1 ). Петр . Итак, если души праведников теперь находятся на небе, что же они получат в воздаяние за свою праведность в день суда? Григорий . Воздаяние чудным образом возрастет для них в день суда: теперь они блаженствуют только душами, а после суда будут блаженствовать и телами, в которых переносили ради Господа болезни и страдания. О сей имеющей возрасти славе их написано: землю свою вторицею наследят ( Ис.61:7 ). Еще прежде дня воскресения о душах святых написано: И даны быша коемуждо их ризы белы, и речено бысть им, да почиют еще время мало, дондеже скончаются и клеврети их и братия их ( Откр.6:11 ). Итак, если они теперь получили по ризе, то в день суда будут иметь по две ризы; потому что теперь наслаждаются только славою душ, а тогда будут наслаждаться славою душ и телес. Петр . Согласен; теперь желал бы я знать, каким образом умирающие часто многое предсказывают? Глава 26. Каким образом умирающие нечто предсказывают? О монахах Геронтии и Меллите и об отроке Арментарии Григорий . Иногда самые души, по своей тонкости, нечто провидят; иногда выходящие из тела души узнают будущее по откровению; иногда же незадолго перед смертью свыше вдохновленные усматривают бестелесным оком ума небесные тайны. |
| Христиане принимают для себя первый, оставляя другой иудеям. Свое собрание христиане именуют церковью, тогда как собранию еврейскому усваивают наименование синагоги. Невозможно однозначно установить, почему специфически религиозный термин эдах был новозаветными авторами проигнорирован, тогда как для обозначения общины людей, собранных во имя Иисуса Христа, они приняли скорее социально-административное кахал. Возможно, выбор был обусловлен соображениями этимологического характера. Греческое экклесия переводится буквально как я призываю, я созываю, вернее даже, вызываю. Как предполагают, этот термин указывал, что Новый Израиль, новый народ Божий, был собранием людей, созванных по Божьей воле, вызванных Богом. Неизвестно, какие термины употреблял Сам Спаситель, когда говорил об общине, которую Он основывает. И. Иеремиас считает вполне вероятным, что известный текст из Евангелия от Матфея: И на сем камне Я создам (построю) Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф. 16, 18 ) как-то перекликается с кумранским пассажем «(Бог) поставил его (Учителя праведности), libnot lo ‘adat… чтобы он ему общину… построил» , и, значит, здесь Спасителем было использовано слово эдах. Это слово, достаточно популярное у кумранитов, употреблялось в кумранских текстах по отношению к ангельскому воинству как собранию Божию, а также по отношению к членам кумранской общины как к тем, кто принадлежит к спасаемой религиозной общине. То, что здесь употребляется слово эдах, позволяет И. Иеремиасу и некоторым ученым предположить, что Христос употребил именно слово эдах. Другие ученые говорят, что Христос употреблял слово кахал, так как все новозаветное учение о Церкви говорит о Церкви не как о священной обрядовой общине, а как об общине, созданной в результате заключения Нового Завета, общине призванных к спасению. Первые христиане, сознавали себя новым народом Божиим (ср. 1 Петр. 2, 10). Именно поэтому они усвоили себе название, которое, происходя из Писания, очень удачно обозначало идею религиозного собрания Израиля Божьего (ср. Гал. 6, 16 ; Откр. 7, 4 ; Иак. 1, 1 ; Флп. 3, 3 ). |
|
|
