| Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев как носители западных влияний 4. Полемика о времени преложения Св. Даров Глава XII. Раскол и монашество 1. Религиозно-психологические причины раскола 2. Исправление книг до Патриарха Никона 3. Патриарх Никон 4. Исправление книг при Патриархе Никоне 5. Оппозиция монашества против мероприятий Никона 6. Бунт в Соловецком монастыре Глава XIII. Эпоха секуляризации (1701–1764) 1. Петр Великий и его отношение к монашеству 2. Меры правительства по отношению монастырей, монастырских владений и монашества 3. Секуляризация 1764 г. Глава XIV. Монашество в эпоху от секуляризации 1764 г. до начала XX в. 1. Внешняя история монашества 2. Внутренний строй монастырской жизни 3. Рост числа монашествующих в XIX веке 4. Женские монастыри в XIX веке 5. Епископат и «ученое монашество» Глава XV. Старчество и аскетизм XVIII-XIX вв. 1. Истоки старчества и его сущность 2. Старчество в Древней Руси 3. Старец Паисий Величковский и его «школа» 4. Деятельность митрополита Гавриила Петрова, направленная на возрождение монашества 5. Саровская пустынь и препод. Серафим 6. Оптина пустынь и ее старцы 7. Другие очаги старчества 8. Св. Тихон Задонский 9. Отдельные примеры подвижничества Заключение Аннотация «Русское монашество» – уникальный, всеобъемлющий труд по истории русского монашество от зарождения до XIX века включительно, написанный выдающимся церковным историком И. К. Смоличем . Смолич 15 лет работал с материалами по русской церковной истории. В процессе своей работы он понял, что предмет истории русского монашества почти не затронут. Так появилась его книга «Русское монашество». История русского монашества показана Смоличем в тесной связи с историей русской государственности и общей историей Русской Церкви. Узловым моментом истории русского монашества Смолич считает победу иосифлян над нестяжателями, которая по его мнению привела к обмирщению, а в дальнейшем к полной деградации русского монашества. Оно начало возрождаться лишь в XIX веке. Т. е. Смолич видит историю Русской Церкви весьма не стереотипно: поздние века Древней Руси – время увядания православия, а Синодальный период – время возрождения и расцвета. |
| Однако если бы празднование совершалось за 40 дней до Великого Пятка, оно выпадало бы всегда на Великий пост. По этой причине было решено перенести праздник на летний период и совершать его за 40 дней до Воздвижения, когда Церковь поклоняется Кресту Христову и вспоминает распятие Господне 4 . Праздник установлен в честь события, описанного евангелистами-синоптиками (см.: Мф. 17:1–8 ; Мк. 9:2–9 ; Лк. 9:28–36 ). Это событие в восточно-христианской традиции рассматривается как явление нетварного Божественного света, как прообраз обожения и эсхатологической славы человеческого естества. Восприняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий обоготворил ее и сделал способной к тому, чтобы стать вместилищем славы Божией. Преобразившись перед тремя учениками, Спаситель приоткрыл им Свое Божественное естество, а вместе с тем и ту будущую славу, которая ожидает праведников в Царстве Небесном. В богослужебных текстах праздника отмечается неразрывная связь между Преображением и крестным страданием Спасителя. Господь преобразился для того, чтобы ученики, увидев Его во всем блеске Его Божественного величия, не усомнились и не поколебались, когда увидят Его распятым на кресте, в состоянии предельного уничижения: Прежде Креста Твоего, Господи, гора небеси подобяшися: и облак яко сень протязашеся, Тебе преобразующуся, от Отца же свидетельствуему: тамо бе Петр со Иаковом, и Иоанном, яко хотяху быти с Тобою, и во время предания Твоего: да видевше чудеса Твоя, не устрашатся страданий Твоих... 5 Прежде Креста Твоего, Господи, гора уподобилась небу, и облако распростерлось над ней, как тень, когда Ты преображался и Отец свидетельствовал о Тебе. Там были Петр с Иаковом и Иоанном, ибо они хотели быть с Тобою и в то время, когда Ты будешь предан, дабы, увидев чудеса Твои, не устрашиться страданий Твоих. На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: яко Ты еси воистинну Отчее сияние 5 Ты преобразился на горе, Христос Бог, и ученики Твои видели славу Твою, насколько могли вместить, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели, что Твое страдание – добровольное, и проповедали его миру, ибо Ты поистине – сияние Отца. |
| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
| Вот так вся история человечества: Бог обращается к его совести, призывает образумиться, не поступать безобразно: подло, нечестно, нечисто. Да и сама совесть – не что иное, как голос Божий в нашей душе. Вот хотя бы несколько примеров заботы Божией о грешниках: По повелению Божию Ной призывал людей к покаянию ( 1 Петр. 3, 18–21 ; 2 Петр. 2, 5 ). Иона взывал к совести ниневитян (Ион. гл. 3, Мф. 12, 41 )… Бог готов простить и обнять, как отец принял своего блудного сына (вспомните Евангельскую притчу о блудном сыне – Евангелие от Луки, гл. 15), и об этом Он сам недвусмысленно говорит: «Если же он (человек) виновен в чем-нибудь… и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой… и очистит его священник от греха его… в чем согрешил по неведению… и прощено будет ему» (Лев. гл. 16). С призыва к покаянию начал свою проповедь св. пророк Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите достойный плод покаяния» ( Мф. 3, 2–8 ). Эти же слова повторяет Христос, выходя на проповедь ( Мф. 4, 17 ). Все служение Христа – призыв к человеку покаяться. Покаяние – не значит перечисление проступков, а радикальное изменение. Древнееврейское «шув», переведенное у нас как «покаяние», означает «обратиться, возвратиться». Греческое слово «метанойя» также значит «покаяние», но с немного другим акцентом: «перемена образа мыслей», «поворот ума». Изменить жизнь, исправиться… Только тогда покаяние достигает своей цели. (Другой вопрос, что не со всеми грехами можно легко и в одночасье покончить, но эта тема уже не для фотоочерка.) Если в человеке нет желания исправиться, а он подходит к исповеди как ни к чему не обязывающему обряду, Таинство Покаяния нельзя назвать состоявшимся. К такому человеку можно применить слова одного русского подвижника: «Вот приходит человек на исповедь. Перечисляет грехи. Батюшка ему говорит: “Прощаю и разрешаю”. А Господь на Небесах говорит в это время: “«А я не прощаю и не разрешаю…”». Если Бог в Ветхом Завете был милостив к человеку, то не о любви ли и о милости весь Новый Завет? |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| Диалог с Трифоном Иудеем 35, 3: «Будут разделения и ереси»; 10-11) Климент Александрийский. Строматы. VI 6. 48: «Я избрал вас числом 12, считая своими учениками, достойными Меня, которых [Я] Господь восхотел, найдя верными апостолами и посылая в мир возвещать Евангелие людям по всей вселенной, чтобы познать, что есть один Бог - являть через веру в Меня, Христа, будущее; дабы слышавшие и уверовавшие спаслись, а не уверовавшие, но слышавшие [сами против себя] свидетельствовали, не имели оправдания в словах «мы не слышали»»; Строматы. VI 5. 43: «Если кто из Израиля захочет, покаявшись во имя Мое, уверовать в Бога, то его грехи отпустятся ему. Через 12 лет выходите в мир. Пусть никто не скажет «мы не знали»» (ср. Евсевий. Церк. ист. V 18. 4); 12) Ориген. Гомилии на книгу прор. Иеремии 3. 3: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства» (ср. Didimus. In Psalm. 88. 8). В кон. XIX в. проблема А. попадает в поле зрения правосл. богословов. В 1898 г. А. П. Лопухиным была опубликована монография, посвященная новейшим открытиям в этой области. В дальнейшем исследованием А. занимались проф. М. Л. Таубе, еп. (впосл. архиеп.) Михаил (Чуб) , диак. (ныне прот.) Борис Пивоваров. В правосл. традиции в качестве критерия ценности А. выступает свидетельство Свящ. Предания . Следуя ряду авторов Др. Церкви и нек-рым памятникам древнецерковного Предания, эти исследователи относят к А., напр., «глубокие и лаконичные заповеди, содержащиеся в посланиях святых апостолов Петра и Павла» (определение прот. Б. Пивоварова): «Любовь покрывает множество грехов» (1 Петр 4. 8), «Придет же день Господень как тать ночью» (2 Петр 3. 10). В качестве источника А. рассматриваются даже эпиграфические памятники (еп. Михаил). Греч. библеист Я. Каравидопулос как пример А., сохранившихся в литургических текстах, приводит слова из последования таинства Елеосвящения (« » - Требник. Т. 1-2. С. 323-324). Лит.: Cotelier J. B. Patres apostolici. P., 1672; Koerner J. G. De sermonibus Christi agraphois. |
| Таинственными действиями Духа Святого проникнута жизнь Церкви. " Святым Духом всякая душа живится (оживляется) " . " В Святом Духе всякая спасительная вина (причина): Если кому Сей по достоянию вдохнет, то скоро внемлет от земных (желаний), воспаряет, возрастает, направляет ввысь " (Воскр. Антиф. Утр. 6 гл). Поэтому каждая молитва церковная, общественная и частная, начинается молитвой Святому Духу: " Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняй, сокровище благих и жизни Подателю, приди и вселись в ны... " Как дождь и роса, падая на землю, оживляют и питают и взращивают всякое растение, так действуют силы Духа Святого в Церкви. В апостольских писаниях действия Духа Святого именуются " переизбыточествующей силой " , " божественной силой " (2 Петр. 1:3), " Духом Христовым; " но чаще всего обозначаются словом благодать. Вступившие в Церковь вошли в Царство благодати и приглашаются " приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи " (Евр. 4:16). Благодать Сёово " благодать " употребляется в Священном Писании в разных значениях. Иногда оно обозначает вообще милость Божию: Бог есть " Бог всякой благодати " (1 Петр. 5:10). В этом самом широком смысле благодать есть благоволение к людям достойной жизни во все времена человечества, в частности - к праведникам Ветхого Завета, таким как Авель, Энох, Ной, Авраам, пророк Моисей и позднейшие пророки. В более точном смысле понятие благодати относится к Новому Завету. Здесь, в Новом Завете, различаем два основных смысла этого понятия. Во-первых, под благодатью Божией, благодатью Христовой разумеется все домостроительство нашего спасения, совершенное пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, воскресением и вознесением на небо: " Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился " (Ефес. 2:8-9). Во- вторых, благодатью называются дары Духа Святого, ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царствия Небесного. |
| к) В чем состоят наставления пастырям и пасомым ( 1Пет. 5:1–9 )? л) Как выражены заключительные благожелания Апостола и приветствия от посторонних лиц? Вопросы к объяснениям некоторых отдельных мест 1Пет. 1:1, 2 . С какой целью Св. Ап. Петр выставляет свое апостольское достоинство в надписании послания? 1Пет. 2:9 . Откуда заимствует Св. Ап. Петр высокие наименования последователей Христовых, дабы расположить их к святой жизни? В чем состоит неосновательность выводов, которые делают из слов Апостола отвергающие иерархию сектанты? 1Пет. 3:18, 19 . Что разуметь под темницей, в которую сходил Христос душою своей? Зачем Господь сходил во ад? Каким духам, сошедши во ад, Христос проповедовал? 1Пет. 5:2 . Какие три положительные и отрицательные черты доброго пастырства? Что значит выражение «вси друг другу повинующеся»? Послание Святого Апостола Иуды Во вступлении к своему посланию как называет себя Апостол Иуда, как приветствует читателей и как излагает повод к написанию послания ( Иуд. 1–4 )? Какие примеры приводит он для изображения гнева и правосудия Божия над нечестивыми ( Иуд. 5–7 )? С кем сближает Апостол по направлению и характеру жизни обличаемых еретиков ( Иуд. 8–11 )? Какими подобиями и сравнениями предостерегает от них своих учеников ( Иуд. 12, 13 )? Какое пророчество приводит Апостол о горькой участи лжеучителей, и какими чертами рисует их нравственное направление ( Иуд. 14–19 )? Какое благожелание своим ученикам выражает Апостол в заключении своего послания, и какое наставление делает насчет оберегания ближних от заразы лжеучителей ( Иуд. 20–23 )? Каким славословием заканчивает Апостол свое послание ( Иуд. 24, 25 )? Послания Святого Апостола Павла Вопросы для повторения содержания прочитанного и объяснения в послании к Римлянам На сколько частей разделяется послание к Римлянам? Вопросы к содержанию Предисловия а) С каким надписанием сходно надписание послания к Римлянам ( Рим. 1:1–4 )? б) В силу какого права Апостол берет Римлян в свое попечение ( Рим. 1:5–7 )? |
| Но хотя заповедь и полномочие на совершение таинства дано апостолам до вознесения Спасителя, однако самое совершение христианского крещения могло последовать не ранее, как сами апостолы приняли крещение Духом Святым: Иоанн крестил водою, – говорил им Спаситель, – вы же имате креститися Духом Святым не по мнозех сих днех… Вы приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете Ми свидетелие во Иерусалиме же и во всей Иудеи и Самарии, и даже до последних земли ( Деян.1:5, 8 ). В день Пятидесятницы совершилось это торжественное крещение апостолов Св. Духом. В это время завершено и навсегда утверждено божественное установление великого христианского таинства. Получивши сами крещение Духом Святым, апостолы начали постоянно совершать крещение. В день Пятидесятницы ап. Петр говорил уверовавшим во Христа: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя И. Христа во оставление грехов… И крестишася… в день той душ яко три тысящи ( Деян.2:38, 41 ). Св. Филипп крестил евнуха (8, 38), ап. Петр – Корнилия сотника с его семейством и другими (10, 47–48), ап. Павел – Лидию и домашних ее (16, 15), стража темничного с его домашними (33 ст.), Криспа со всем его домом (18, 8), Стефанов дом ( 1Кор.1:16 ), некоторых учеников в Ефесе, крестившихся прежде крещением Иоанновым ( Деян.19:1–15 ) и др. Так приняв от Господа заповедь о крещении, апостолы передали ee всей церкви; с распространением церкви по всему миру, и это установление Господа распространилось по всем странам мира и неизменно сохраняется доныне церковью Христовой. § 140. Видимая сторона крещения Крещение в православной церкви ныне совершается по чинопоследованию, в состав которого входят и такие обряды, с которыми не соединено Установителем крещения обетование благодати искупления (оглашение, заклинание, отречение от диавола и сочетание Христу, исповедание веры, помазание елеем, облачение в белую одежду). «Самое важное в священнодействии крещения» составляет «троекратное погружение (крещаемого) в воду, во имя Отца, и Сына, и Св. Духа (Катих. О крещ.). К видимой, совершительной стороне таинства крещения таким образом относятся: I) употребление определенного вещества для таинства, II) образ или способ (видимое действие) омовения водой и III) совершительные слова (формула) крещения. |
| «Что касается времен для торжественного совершения молитв, – пишет св. Киприан, епископ карфагенский († 258), – то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу. – Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы» 5 . Собственно храмовое богослужение со всесожжением обязательно совершалось ветхозаветными евреями только два раза в день – утром и вечером, или иначе – с часу (от восхода солнца) до трех и с девяти до двенадцати (до захода солнца), а по нашему счету – с шести до девяти часов утра и с трех часов пополудни до шести часов вечера 6 . Но частная домашняя молитва должна была совершаться еще и в полдень (по Талмуду – «тефилла минхи»), следовательно, три раза в день 7 , соответственно троекратному каждению в скинии 8 . Пример Давида показывает, что благочестивые евреи молились также и в другие часы дня и ночи, до семи крат в сутки ( Пс. 118:164 ); царь Давид и «в полночь вставал славословить» Бога ( Пс. 118:62 ), молитвой «предварял» он «рассвет» ( Пс. 118:147 ) и «утреннюю» стражу ( Пс. 118:148 ). Седмеричному числу молитвословий могут, в частности, соответствовать следующие молитвы: две шемы, указываемые в Талмуде, – утренняя и вечерняя, три тефиллы – утренняя (до полудня), тефилла мнихи (до вечера) и вечерняя (до поздней ночи); наконец, два жертвоприношения в храме. Кроме того, Талмуд указывает еще «добавочные» молитвы, которые можно было совершать во всякое время дня и ночи 9 . 2. Апостольские часы: третий, шестой и девятый Ветхозаветная практика, естественно, отразилась и на времени совершения новозаветной молитвы. Апостолы, как известно, поддерживали самую живую и тесную связь с родным для них иудейством. В силу этой связи они соблюдали и принятые у евреев часы молитвы. Так, мы видим, что апостолы молятся в третьем часу дня, когда сходит на них Дух Святый ( Деян. 2:1–15 ); апостолы Петр и Иоанн идут вместе в храм «в час молитвы девятый» ( Деян. 3:1 ; сн. 10:30); а «около шестого часа» (в полдень) ап. Петр, как повествует книга Деяний, «взошел на верх дома помолиться», и было ему видение ( Деян. 10:9 ). Конечно, апостолы молились и в другие часы; по завету Господа, они молились непрестанно ( Лук. 18:1 ; 1Солун. 5:17 ; Ефес. 6:18 ). Но часы – третий, шестой и девятый были часами молитвы по преимуществу, как сугубо знаменательные; ибо это были обычные часы ветхозаветной молитвы, и в эти же часы, по выражению преп. Иоанна Кассиана , «исполнились важнейшие обетования и совершено наше спасение» 10 . |
|
|
