НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13).

http://pravenc.ru/text/166375.html

Так, Церковь связывает, Церковь разрешает; Церковь, основанная на краеугольном Камне — Самом Иисусе Христе (Еф. 2, 20), связывает и разрешает. Да убоятся же и связанные, и разрешенные: разрешенные, чтобы не подпасть опять тому же; связанные, чтобы не, остаться навсегда в том же состоянии. Ибо «в узах греха своего, — говорит Премудрый , — он содержится», (Притч. 5, 22); а кроме Святой Церкви нигде нельзя получить разрешения. И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному Апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симон Ионин, — говорил Господь Петру, — любишь ли ты Меня?» И Апостол отвечал: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя» ; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» . «Иисус говорит ему» во все три раза: «Паси овец Моих» (Ин. 21, 15–17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69–75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным , — в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею » (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5, 2–4).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1203255...

4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ)     Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

22 янв. 1918 г. митр. Вениамин в сослужении викарных епископов Прокопия (Титова) и Артемия (Ильинского ; впосл. архиепископ) в присутствии 25 священников совершил заупокойную литургию по П., в тот же день его похоронили на Тихвинском кладбище Александро-Невской лавры, за алтарем Тихвинского кладбищенского храма. 31 марта 1918 г. патриарх Московский и всея России свт. Тихон (Беллавин) совершил в храме Московской ДС заупокойную литургию по первым мученикам, в числе которых был П. В 1934 г., при преобразовании лаврского Тихвинского кладбища в музейный некрополь, было решено ликвидировать большую часть прежних захоронений, в т. ч. могилу П. Антонине Николаевне, вдове пастыря, было предложено перенести прах мужа на др. кладбище, но она отказалась. В сер. 30-х гг. ХХ в. крест на могиле был уничтожен. 27 сент. 1994 г. стараниями внучки П., Галины Михайловны Скипетровой, и редакции ж. «Санкт-Петербургские епархиальные ведомости» на могиле был вновь установлен крест с неугасимой лампадой. 26 дек. 2001 г. определением Синода РПЦ имя П. было внесено в Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской. 4 июня 2015 г. в Митрополичьем корпусе Александро-Невской лавры состоялось открытие и освящение мемориальной гранитной доски П. в виде креста с бронзовой иконой в центре. Чин освящения возглавил наместник обители Кронштадтский еп. Назарий (Лавриненко) . Это была первая в С.-Петербурге мемориальная доска одному из новомучеников. В янв. 2015 г. была написана икона П., с которой ежегодно 1 февр. члены Александро-Невского братства совершают крестный ход к его могиле. Арх.: ЦГА С.-Петербурга. Ф. 19. Оп. 113. Д. 4284. Л. 5-8; Именная картотека б-ки СПбДА. Ист.: Журналы Совета СПбДА за 1889/1890 уч. г. СПб., 1894. С. 255; Утро России. 1918. 20 янв.; ПрибЦВед. 1918. 2. С. 82-88; 15-16. С. 519; Петроградский церковно-епарх. вестн. 1918. 1. С. 4-5. Лит.: Синодик СПб епархии. С. 102; Черепенина Н. Ю., Шкаровский М. В. Православные храмы С.-Петербурга, 1917-1945 гг.: Справ. СПб., 1999. С. 25; Попов И. В. Новомученик прот. Петр Скипетров//ЦВ. 2000. 4. С. 20-27; СПб мартиролог. С. 219; Нестор (Кумыш), иером. Новомученики Санкт-Петербургской епархии. СПб., 2003. С. 23-33; Антонова Е. К., Антонов А. И. Петр Скипетров: Крестный путь священномученика. Владимир, 2018; Шкаровский М. В. Сто лет Александро-Невского братства: История и современность. СПб., 2018. С. 266-267.

http://pravenc.ru/text/2580214.html

Апостольский Петр,родился около 1850 г.; Московская духовная семинария (1864–1870 гг.). Отец: Михаил Никитин, священник; Москва, Никитский сорок, Богородицерождественская, что в Путинках, церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 1 об., 2). Аристархов Константин,родился около 1847 г.; Московская духовная семинария (1862–1868 гг.). Отец: Сергий Иоаннов, заштатный диакон; Москва, Замоскворецкий сорок, Скорбященская на Зацепе церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1565. Л. 10 об., 11). Архангельский Егор,родился около 1842 г.; Московская духовная семинария (1856–1862 гг.). Отец: Лука Степанов, дьячок; Москва, Замоскворецкий сорок, Св. Богоотец Иоакима и Анны, что на Якиманке, церковь (ЦГА Москвы. Ф. 229. Оп. 5. Д. 568. Л. 8 об.). Архангельский Михаил,родился около 1841 г.; Московская духовная семинария (1858–1864 гг.). Отец: Максим Данилов († до 1864 г.), священник; Московская губерния, Богородский уезд, село Тимошкино, Николаевская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1471. Л. 11 об.). Архангельский Михаил,родился около 1849 г.; Московская духовная семинария (1864–1870 гг.). Отец: Андрей Васильев, дьячок; Московская губерния, Коломенский уезд, Коломна, Крестовоздвиженская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 2 об., 3). Архангельский Николай,родился около 1847 г.; Московская духовная семинария (1862–1870 гг.). Отец: Иоанн Афанасьев, священник; Московская губерния, Московский уезд, село Троицкое, Черемушки тож, Троицкая церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 5 об., 6). Архангельский Сергей,родился около 1842 г.; Московская духовная семинария (1858–1864 гг.). Отец: Иван Афанасьев священник; Московская губерния, Московский уезд, село Троицкое Черемушки тож, Троицкая церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1471. Л. 11 об.). Архаров Алексей,родился около 1839 г.; Московская духовная семинария (1856–1862 гг.). Отец: Петр Петров, священник; Московская губерния, Богородский уезд, село Аниськино, Богородицерождественская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 229. Оп. 5. Д. 568. Л. 6 об.).

http://sedmitza.ru/lib/text/10324916/

1975; Orr, Walther. 1976. P. 318; Betz. 1979. P. 76; Bruce. 1985. P. 120-121; Dunn. 1993. P. 74; Martyn. 1998. P. 171, 204 и др.). Большинство библейских исследователей никогда не ставили под сомнение, что Кифа и Петр - это имена одного и того же человека, другое мнение считалось «абсолютно необоснованным представлением» ( Cullmann. 1953. P. 18). Некоторые комментаторы полагали, что ап. Павел в Гал 2. 7-9 употребляет имена Петра и К. абсолютно произвольно, особенно учитывая их взаимозаменяемость в библейских рукописях ( Longenecker. 1990. P. 55; Dunn. 1993. P. 108), или рассматривали имя Петр как позднейшую редакторскую правку или глоссу (напр.: Barnikol. 1931; Bruce. 1985. P. 120). Др. наиболее распространенная интерпретация была впервые предложена О. Кульманом и Э. Динклером и поддержана др. исследователями. Ученые обратили внимание, что ап. Павел использует в этом отрывке письменные источники, напр. обращается к офиц. документу Собора апостолов Иерусалимской Церкви, где могло быть указано имя Петр ( Cullmann. 1953. P. 18; Dinkler. 1967; ср.: Betz. 1979. P. 97; Bruce. 1985. P. 120-121; Longenecker. 1990. P. 55). Тем не менее ряд исследователей считали К. отдельным апостолом ( Lightfoot. 1890. P. 128-130; Lake. 1921; Riddle. 1940; Henze. 1958; Ehrman. 1990). Кроме того, некоторые авторы интерпретируют и др. отрывки НЗ: напр., 1 Кор 1. 12; 3. 22; 15. 5 - как содержащие свидетельство о К. ( Ehrman. 1990. P. 470-473). Сомнения исследователей основаны на древней церковной традиции. Автор апокрифа 2-й пол. II в. «Письмо апостолов» (Epistula Apostolorum - CANT, N 22) среди 11 апостолов, которым явился воскресший во плоти Христос, рассматривает К. и ап. Петра как разных личностей (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Camb.; Louisville, 1991. Vol. 1. P. 252). Имя Кифа содержится в эфиопской версии этого апокрифа, причем в списке апостолов отсутствуют имена Иакова Алфеева и Симона Зилота (Le Testament en Galilée de Notre-Seigneur Jésus Christ/Ed. L. Guerrier, S. Grébaut.

http://pravenc.ru/text/1841163.html

Образы отечественных святых составляют отдельную тему в русской иконописи. Их почитание, возникшее в XI веке, утвердилось в XV столетии и получило широкое развитие с XVI - времени известных соборов и официальной канонизации, оформления идей богоизбранности русской церкви и русского государства. Именно с этого времени повсеместно практикуется введение в композицию Деисуса изображений как церковных так и светских деятелей русской истории. Введение в Деисусный чин местночтимых муромских святых - одна из особенностей данного иконостаса. Каменный храм в селе Тучково был устроен в 1874 году на средства купца Платона Герасимова. " Престолов в храме три: главный в честь Владимирской иконы Божией Матери; в трапезе во имя Архистратига Михаила и св. муч. Платона " . Трапеза освящена в 1875 году, а главный храм - в 1881. Перед установкой в иконостас иконы были поновлены. На обороте одной из них значится: " Ciu все иконы исправлены в 1877 году Г. Владимира Живописцомъ Н. И. Лапотниковымъ " . Кроме того, на оборотах досок Деисусного чина графитным карандашом выполнены надписи, определяющие их местонахождение в иконостасе, к примеру, " 1 спервава яруса " . Расположим иконы в названном порядке (они пронумерованы в направлении от краев к центру) Правая сторона: 1.Святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси ( " 1 спервава яруса " ). 2. Святой благоверный князь Петр, Муромский чудотворец ( " 2 спервава яруса " ). 3. Святитель Николай ( " 3 спервава яруса " ). 4. Святитель Петр, митрополит Киевский и всея Руси ( " 4 спервава яруса " ). 5. Апостол Петр (надпись не сохранилась). 6. Архангел Михаил ( " 6 спервава яруса " ). 7. Пресвятая Богородица. Центр: 8. Иисус Христос - Господь Вседержитель. Левая сторона: 9. Святитель Алексий, митрополит Киевский и всея Руси ( " 9 спервава яруса " ). 10.Святитель Филипп, митрополит Московский и всея Руси ( " 10 спервава яруса " ). 11.Апостол Павел ( " 11 спервава яруса " ). 12.Святой благоверный князь Федор, Муромский чудотворец ( " 12 спервава яруса " ).

http://sobory.ru/article/?object=04166

Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мало того, ап. Петр считал крещение настолько необходимым для всякого, что преподавал его даже и тем, которые еще до крещения удостаивались получить дары Св. Духа. Когда Петр еще продолжал (свою) речь (сотнику Корнилию), Дух Св. сошел на всех слушавших слово, и верующие из обрезанных, пришедшие с Петром изумились, что дар Св. Духа излился и на язычников. Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые как и мы, получили Св. Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа ( Деян.10:44–48 ). Равным образом и ап. Павел, говоря о великом деле нашего спасения, выражается, что Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною, посредством слова ( Еф.5:25–26 ) и что он спас нас именно баней возрождения и обновления Св. Духом ( Тит.3:5 ). Не станем приводить здесь множества других мест Св. Писания, свидетельствующих, что крещение существенно необходимо для всякого, кто только желает очиститься от грехов ( Деян. 2:38 ), умереть для греха ( Рим.6:2 ), соделаться чадом Божиим ( Гал.3:26 ) и жить обновленной жизнью для Бога ( Римл.6:4,10 ), быть членом тела Христова или церкви Его ( 1Кор.12:13 ) и наследником вечной жизни ( Тит.3:7 ). В виду такого столь высокого и важного значения таинства крещения, св. церковь наша, по примеру апостолов, действовавших согласно учению Христову, никогда и никому не отказывает в этом спасительном таинстве. И прежде всего Церковь , как чадолюбивая мать, вопреки лжеучению некоторых сектантов, заповедует совершать крещение над младенцами; тогда как сектанты эти, именуемые штундобаптистами, меннонитами и пр., крещение младенцев, как существ якобы чистых от первородного греха и притом не сознающих себя, не имеющих ни своего разума, ни свободного произволения, признают излишним и недействительным. «Крещение человека действительно, говорят они, только в том случае, когда человек сам лично может исповедовать свою веру. Следовательно люди, получившие крещение в детстве, не могут быть названы истинными христианами; чтобы стать таковыми, они должны вновь креститься в зрелом возрасте, когда изменится их смысл –из прежнего плотского греховного в новый духовный смысл, свободный от греха; т. е. иначе: когда произойдет возрождение или перерождение человека». В основание для таких рассуждений они ставят слова Иисуса Христа: кто будет веровать и креститься спасен будет ( Мк.16:16 ). Из этих слов, говорит, видно, что человек должен исповедать свою веру еще до крещения; только имея веру, человек может получить крещение и будет спасен, – т. е. станет членом церкви Божией. 1

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/o-neobho...

Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор.

http://pravenc.ru/text/149135.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010