| 1Ин.2:18 . Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет и ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, яко последний час есть. Выражение «последний час» нельзя понимать в смысле «тяжелый час» или «тяжелое время», потому что такое понимание не оправдывается другими местами Свящ. Писания. Слова «в последние дни» в книгах ветхозаветных пророков означают дни явления обетованного Мессии, начало нового домостроительства Божия о человеческом спасении ( Ис.2:2 ; Ос.3:5 ; Мих.4:1 ). «Последние дни» ветхозаветного откровения суть первые дни откровения новозаветного. В таком смысле слова «в последние дни», употребляются и в Новом Завете. Ап. Павел говорит, что многочастне и многообразне древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне ( Евр.1:1 ); св. ап. Петр дает наставление христианам, что они искуплены честною кровию Христа, предуведеннаго убо прежде сложения мира, явившегося же в последния лета вас ради ( 1Пет.1:19, 20 ). В других местах Нового Завета слова «в последние дни», «в последние времена» не могут быть понимаемы иначе, как в смысле дней кончины мира, или дней, предшествующих второму славному явлению Господа ( Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; Иуд.1:18 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ). Такой смысл имеет и выражение «последний час» в рассматриваемом месте послания ап. Иоанна. Самый же день всеобщего суда, пришествия Господня называется в Писании: «последний день» ( Ин.6:39, 40, 44, 54, 11:24, 12:48 ), «день тот» Мф.24:36 ; Лк.10:12 ); «день он» ( Мф.7:22 ; 2Тим.1:12, 18; 4:8 ); «день Христов» ( 2Сол.2:2 ). Что «последние дни» не тоже, что «дни тяжкие», ясно видно из следующего места: сия же веждь, пишет ап. Павел ученику своему Тимофею, яко в последние дни (ν σχταις μραις) настанут времена люта (καιρο χαλεπο). Иисус Христос в числе признаков «последних дней» или близкого Своего пришествия указал на появление лжехристов и лжепророков, которые «дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:24 ). |
| 1Пет.4:5 . Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. 1Пет.4:6 . Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Данное Апостолом выше ( 1Пет.3:18–22 ) изображение лица и дела Иисуса Христа здесь, в ст. 5, восполняется новою чертою – усвоением Христу последнего суда над живыми и мертвыми (ср. Мф 25:41 ; Ис 5:22, 25 ; 1Кор 15:24 ). При этом, желая показать всеобщность этого суда, распространение его на всех людей без изъятия, Апостол в ст. 6 снова, как и в 1Пет.3:19–20 , вспоминает о проповеди Иисуса Христа в аде, причем слышавшие проповедь Господа обитатели ада опять берутся лишь как пример воздействия Евангелия на людей, основная же мысль та, что всему человечеству от первого пришествия до второго будет благовествовано Евангелие. Ближайшая мысль ст. 6 такая: когда Господь посетил находящихся в аду, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали ( Мф 27:52 ), или оживились доброю надеждою (блаж. Феофил.). 1Пет.4:7 . Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. 1Пет.4:8 . Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. 1Пет.4:9 . Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота. Апостол говорит теперь ст. 7 о близости кончины мира, имеющей последовать непосредственно после второго пришествия Господа на суд ( 1Пет.4.5 ). Близость кончины мира Апостол Петр, конечно, понимает не иначе, чем Ап. Иаков ( Uak V:8 ) и другие первохристиане. Этою мыслию о близости кончины мира Апостол пользуется с целью предложить читателям ряд нравственных наставлений: а) о благоразумной трезвости духа и тела и духовной бдительности в молитвах (ст. 7. см. Лк 21:34, 36 ); б) о наивысшей добродетели – усердной любви друг к другу (ст. 8. Ср. Ин 13:35 ; Рим 13:10 ; 1Кор.13:1 и сл.), «потому что любовь покрывает множество грехов» (ср. Притч 10:12, 17:9 ; Иак 5:20 ), т. е. прикрывает или прощает грехи ближних или – вместе – привлекает на любящего особенную милость Божию, прощающую его собственные грехи. «Петр называет любовь могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (блаж. Феофил.); в) наконец, о страннолюбии, как заповеданной Самим Господом ( Мф 25:35 ) и часто напоминаемой Апостолами ( Рим 12:13 ; Евр 13:2 и сл.). |
| Апостол Пётр написал два Послания. Из них первое всегда приписывалось ему и пользовалось величайшим уважением в Церкви. Есть указания на него во 2-м Послании того же апостола ( 2Пет.3:1 ) и ссылки в Послании святого Поликарпа к филиппийцам, в писаниях Иринея (Adv. haer. 4:9.2 и другие), Тертуллиана (Scorp. 12), Климента александрийского (Strom. 4:20) и другие. Ориген и Евсевий называют его ε πιστολν ο μολογουμνην (H. Eccl. 6:25 ). В Пешито это Послание присутствует. Кроме этих внешних свидетельств о первом Послании апостола Петра, есть много внутренних признаков принадлежности его тому именно лицу, имя которого он носит. Так, здесь прежде всего обращает на себя внимание сходство некоторых мест Послания с речами апостола Петра, записанными Евангелистом Лукой в книге Деяний. Например, в своей речи перед синедрионом, по случаю исцеления хромого от рождения, апостол Петр приводит изречение Псалмопевца ( Пс.117:22 ) о краеугольном камне, который был отвергнут зиждущими ( Деян.4:11 ), но который должен служить для спасения людей. И в Послании ( 1Пет.2:7 ) он приводит то же выражение псалма и с той же целью. Там и здесь он говорит о смерти Иисуса Христа на древе ( Деян.5:30,31; 10:39,43 ; 1Пет.2:24 ) и о воскресении Его, как главном основании для веры и надежды верующих ( Деян.10:40,43 , 1Пет.1:21; 3:21 )· выставляет себя и других апостолов свидетелями страданий и воскресения Христова ( Деян.2:32; 3:15,32; 10:41 ; 1Пет.5:1 ); говорит, что Христос придёт судить живых и мёртвых ( Деян.10:42 , 1Пет.4:5 ) и увещевает верующих к покаянию и праведной жизни ( Деян.3:19,26 ; 1Пет.2:24 ). Во всех этих случаях апостол Пётр выражается одинаковыми словами, что может с несомненностью свидетельствовать о принадлежности ему Послания. Повод к написанию и цель Послания. Апостол Пётр пишет Первое Послание к пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, то есть к христианам тех областей, в которых кроме апостола Петра, подвизался и апостол Павел ( Деян.6:6 ), и посылает оное через Силуана, постоянного спутника апостола Павла (1 и 2Фес.11 ) и известного Церквам малоазийским ( Деян.15:40 ). Это даёт право заключать, что ближайшим поводом к написанию Послания апостола Петра было прибытие к нему Силуана с известием о бедственном состоянии христиан малоазийских, страдавших от преследований со стороны иудеев и язычников. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Смирнов И. Очерк истории духовного просвещения в древней христианской церкви (II-IX вв.). – ЧОЛДП 1871, февр., 17–27 (Клим. Рим.: 23–27); март, 20–26 (Игн. Бог.); апр., 1–4 [пагин. 2-я] (Полик. Смирн.); май, 21–27 (Варнав.); июнь, 13–19 («Пастырь» Ермы). Крутиков Т. Мужи Апостольские. Св. ап. Варнава. – Воронежские епархиальные ведомости 1891, 21 [здесь и далее пагин. 2-я, часть неофиц.], 771–779; Св. Климент, папа Римский. – Там же, 1892, 1, 1–15; Св. Ерм . – Там же, 2, 41–45 и 81–90; 4, 121–126; Св. Игнатий Богоносец . – Там же, 5, 153–161; 6, 201–210; Св. Поликарп Смирнский . – Там же, 8, 297–308; 9, 351–356; Св. Папий. – Там же, 10, 399–406. Отд. оттиск: Мужи Апостольские. Составил преподаватель Воронежской дух. семинарии Т.Крутиков. Воронеж, 1892. Гусев Д. Чтения по патрологии. Вып. 1. Введение в патрологию и век мужей апостольских. Введение [начало]. – ПС 1895, т. 1, 101–124; Введение [окончание]. Св. ап. Варнава и его послание. – Там же, 145–185, 277–289; т. 2, 49–71; Св. Климент Римский и его первое послание. – Там же, 160–214; Св. Игнатий Антиохийский и его послания. – Там же, т. 3, 47–71, 149–161; Св. Поликарп Смирнский и его послание к филиппийцам. – Там же, 301–319; Св. Ерм и его книга «Пастырь». – Там же, 1896, янв., 76–142. – Отд. оттиск: Казань, 1895, 277 с. Писарев Л.И. О руководительных началах христианского ведения по учению мужей апостольских. – ПС 1914, 6, 1026–1081; Христологическое учение мужей апостольских. – Там же, 7/8, 85–136; О спасении по учению мужей апостольских. – Там же, 10, 327–401; Экклезиология мужей апостольских. – Там же, 12, 591–668; Учение мужей апостольских об иерархии. – Там же, 1915, т. 1, 1, 90–188; Эсхатология мужей апостольских. – Там же, 2, 255–277. Эти статьи вошли в кн.: Писарев Л.И. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских (I и начало II века). Казань, 1915. XVI, 673, XXI, II с. Рец.: Еп. Анатолий (Грисюк А.). Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) «Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских» (…) Каз., 1915; митр. Макарий (Булгаков) . [То же]. Казань, 1917. 1–32, 33–42; Пономарев П. Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) Очерки (…). Казань, 1917. 25 с. |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| А в Кирилловой книге повелевается преподавать дары лжицею (л. 304 об. – 305 и 79), и замечается, что за лжицу православную церковь укоряют еретики; см. в статье «Лжица» стр. 245. 4) 1 правило св. ап. Петра и Павла, Кормчая л. 27: «Аз Петр и Павел заповедаема людем, делати пять дней в недели, в субботу же и в неделю да упражняются в церковь , поучения ради еже на благоверие». 29 правило Лаодикийского собора (Полн. Кормчая стр. 240): «Не подобает христианам иудействовати и в субботу праздновати, но делати им в сей день: а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие: да будут анафема от Христа». Стоглавый же собор, гл. 95, опять приводит правило 1 Ап. Петра и Павла: «Ответ, како подобает христианом праздновати. О том же Божию святую и верховную апостол Петра и Павла правило 1 и 2-е: аз Петр и Павел заповедаяве людем делати 5 дний в недели, в субботу же и в неделю да упражняются в церковь поучения ради книжного». 5) 15 правило Неокесарийского собора: «По первоначальному правилу, диаконам седми быти должно, аще и весьма велик град. В сем удостоверен будеши из книги Деяний Апостольских». 16 правило 6 всел. соб.: «Поскольку в книге деяний апостольских предано, яко седмь диаконов поставлены от апостолов: отцы же Неокесарийского собора, в постановленных ими правилах, ясно рассуждали, что седмь диаконов должны быти по правилу, хотя бы то было и в весьма великом граде, удостоверяя в сем книгою деяний: того ради мы, сличив мысль отдов с изречением апостолов, обрели, что у них било слово не о мужах служащих таинствам, но о служении в потребностях трапез (Далее идет выдержка из кн. деяний)... На основании сего и мы проповедуем, яко вышереченные седмь диаконов не должны приемлемы быти за служителей таинствам, по изложенному учению, но суть те, которым поручено было домостроительство для общей потребности тогда собранных». Толкование Зонара: «неокесарийское правило не соблюдалось и прежде издания настоящего правила» (Полн. Кормч. стр. 81) Толкование по слав. Кормчей: «Се же правило глаголет, не добре разумеша того собора отцы, еже в книгах деяний Апостольских, о седми диакон лежащаго словесе» (Поля. Кормч. 83 стр.). |
| После Октябрьской революции 1917 г. в Верхнесалдинском заводе был создан Совет рабочих, крестьянских и солдатских депутатов. Началось формирование красногвардейских отрядов. Во время наступления осенью 1918 г. белогвардейцев на ст. Н. Салда красноармейцами были совершены жестокие расправы над мирным населением. При спешном отступлении 1-го крестьянского коммунистического полка его бойцы расстреляли множество людей, сочувствовавших белогвардейским войскам. В это время без суда и следствия близ железнодорожной станции были замучены и расстреляны П. и свящ. Алексий Кузнецов. 9 окт. 1918 г. в Иоанно-Богословской ц. было совершено их отпевание, они были погребены на приходском кладбище. После окончания следствия на месте массового захоронения был установлен поклонный деревянный крест. Летом 1919 г. район станции Н. Салда был снова занят красноармейцами. На месте расстрела устроили скотобойню. В 2006 г. был вновь установлен поклонный крест. Определением Синода РПЦ от 17 июля 2002 г. имя П. включено в Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской. Арх.: ГАСО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 93; Оп. 20. Д. 50; ГААОСО. Ф. Р-1. Оп. 2. Д. 16854. Л. 50; ЦДООСО. Ф. 76. Оп. 1. Д. 780. Ист.: Перемены в епархии//Екатеринб. ЕВ. 1887. 29. Ч. офиц. С. 684; 1891. 19. С. 422; 1902. 5. С. 118; 6. С. 148; 23. С. 150; 1909. 39. С. 752; Холмогоров А., свящ. Епархиальные известия//Там же. 1897. 9. С. 274; он же. Екатеринбургские епарх. пед. курсы 1898 г.//Там же. 1898. 17. С. 464; 18. С. 499-523; Отчет екатеринб. епарх. наблюдателя о состоянии церк. школ епархии в уч.-воспит. отношении за 1900-1901 уч. г.//Там же. 1902. 7. С. 166; Справ. кн. Екатеринб. епархии на 1904 г. Екат., 1904; То же на 1915 г. Екат., 1915. Лит.: Верхняя Салда. Екат., 1998; Дамаскин. Кн. 2. С. 116; Манькова И. Л. Храм в сердце и памяти: Очерки истории екатеринб. Екатерининского собора. Екат., 2000; Танкиевская И. Н. Нижняя Салда. Екат., 2000; Лавринов В., прот. Екатеринбургская епархия: События. Люди. Храмы. Екат., 2001. С. 176; Жития святых Екатеринбургской епархии. Екат., 2008. С. 396-401; Васильева Е. А. Святые Петр и Алексий Верхнесалдинские//Православие на Урале: Вехи истории: Мат-лы 2-й Межрегион. науч.-практ. конф. Екат., 2013. С. 33-43. |
| При таком их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной. Это толкование в дальнейшем подробно развивается в толкованиях символики храма и литургии св. Патриархом Германом Константинопольским, великим исповедником Православия в период иконоборчества, и св. Симеоном, митрополитом Фессалонитским. По толкованию первого " Церковь есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог и прославлена более скинии снидения. Она предображена в Патриархах, основана на апостолах... Она предвозвещена пророками, благоукрашена иерархами, освящена мучениками и утверждается престолом своим на их снятых останках ... " . Она представляет собой, говорит св. Симеон Солунский, " то что на земли, что на небеси и что превыше небес " . Он уточняет: " Притвор соответствует земле, церковь небу, а святейший алтарь тому, что выше неба " В соответствии с этой символикой и распределяется вся роспись храма. Она таким образом представляет собой не случайный набор отдельных изображений, а определенную систему в соответствии с той частью храма, в которой она помещается. В связи с этим толкованием символическое значение имеет и алтарная преграда. Она уподобляется святыми Отцами границе двух миров божественного и человеческого, мира постоянного и мира преходящего (напр. св. Григорием Богословом в " стихотворении к Епископам " ). Св. Симеон Солунский дает следующее объяснение: " Столбики в иконостасе знаменуют... твердь, разделяющую духовное от чувственного. Посему поверх столбиков - космитис (перекладина) означает союз любви небесных и земных. Оттого и поверх космита, посередине между святыми иконами, изображаются Спаситель и Божия Матерь, что означает, что они и на небе, и с людьми пребывают " ( " Книга о храме " гл. 12: Символика эта восходит к апостольским толкованиям Церкви и храма и является дальнейшим раскрытием и развитием их св. Отцами. Так. Ап. Павел говорит: " Тела ваши суть члены Христовы " (1 Кор. 6, 15), Церковь есть тело Христово (Еф. 1, 2З, см. также 1 Кор. 6, 13; Кол. 1, 18 ...). Апостол Петр Церковь уподобляет рукотворенному храму, говоря: " И сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен " (1 Петр. 2, 5). Отсюда прямое указание видеть в храме рукотворенном образ, икону Церкви нерукотворенной). |
| 3:15) Толкование на ст. 17 Состояние духа человеческого без общения с Духом Божиим (Апок. 3:17–18) Библиографический указатель к первым трем главам Апокалипсиса Глава 4. Видение славы Господа Бога Вседержителя Библиографический указатель к 4-й главе Глава 5. Второе видение славы Господа нашего Иисуса Христа, Агнца Божия Литургический характер Апокалипсиса (1–5 гл.) Библиографический указатель к 5-й главе Глава 6. Таинственная книга, исписанная извне и внутри, запечатанная семью печатями. Снятие семи печатей Снятие шестой печати, означающее язвы, ниспосылаемые при конце Библиографический указатель к 6-й главе Глава 7. Запечатление святых исповедников веры Христовой Некоторые черты блаженства праведных Библиографический указатель к 7-й главе Глава 8. Молитвы святых, предстоящих пред престолом Божиим в Царстве Небесном (Апок. 8:1–6) Казни Божий, возвещаемые трубными звуками ангелов (Апок. 8:7–13) Библиографический указатель к 8-й главе Глава 9. Продолжение пророчества о казнях Божиих, возвещаемых трубными звуками (Апок. 9:1–19) Глава 10. Дар пророчества Библиографический указатель к 10-й главе Глава 11. Видение, или пророчество об устроении Церкви Христовой (Апок. 11:1–2) Епископ Петр. «Объяснение Апокалипсиса» О явлении Илии и Еноха пред вторым пришествием Иисуса Христа (Апок. 11:3–7) Из бесед с раскольниками о том же Бысть царство мира Господа нашего и Христа Его (Апок. 11:15–19) Учение о святых Божий, содержащееся в Апокалипсисе (Апок. 11:15–18 и др.) Библиографический указатель к 11-й главе Глава 12. Толкование об антихристе (Апок. 12:1–2, 5, 13–14) Св.Андрей Кесарийский. «Толкование на Апокалипсис» Низвержение с неба дракона (Апок. 12:7–12) Святой Архангел Михаил – Архистратиг безплотных Сил Небесных Попытки дракона победить жену (Апок. 12:13–17) О пребывании благодати Божией в Церкви Христовой неотступно до скончания века (Апок. 12:13–16) Апокалипсическое видение жены, бежавшей в пустыню (гл.12) Библиографический указатель к 12-й главе Главы 13 и 17. Толкование на 13 и 17 гл. |
|
|
