| Поэтому если учение о царственном священстве возникло, то оно и для первоначального христианского сознания должно было быть связано с храмом. Если есть царственное священство, то есть и храм, и обратно, если есть храм, то должно быть и священство. Этим храмом не мог быть иерусалимский храм, пока он еще стоял, а тем более он не мог им быть, когда он был разрушен. Когда автор послания к Евреям развивал свое учение о первосвященническом служении Христа, то он строил его не по образу левитского первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (5,10), священника Бога вышнего, без отца, без матери и без родословия (7,1–3). И святилище, и скиния, в которую вошел Христос, были созданы не человеком, а Господом (8,2). Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо кровавых жертв – духовные жертвы. Церковь есть «духовный дом οικος πνευματικος », т. е. храм, живыми камнями которого становятся через крещение христиане (I Пе. 2,5) 12 . Будучи живыми камнями духовного храма, они причастны к первосвященству Христа. «Имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который он открыл нам чрез завесу, т. е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим ( ιερεα μεγαν επι τον οικον του Θεου ), да приступаем с искренним сердцем...» ( Евр. 10, 19–20 ). Поэтому все верующие, а не часть, как это было в рукотворенном храме, составляют священство в духовном доме, т. к. входить в святилище могут только священники. В «духовном доме» не может быть кровавых жертв. В нем приносятся «духовные жертвы πνευματικαι θυσιαι " 13 его священниками. Нет никаких сомнений, что «духовные жертвы», которые приносятся через Иисуса Христа ( δια Ιησου Χριστου ) (I Пе. 2,5) означают Евхаристию, о которой ап. Петр уже говорил в предыдущих стихах 14 . Установленная на Тайной Вечери, Евхаристия актуализируется на Пятидесятницу. Она совершается Духом, а потому сама является духовной. Вводя понятие «духовной жертвы», ап. Петр желал показать, что «святое священство» является действительным священством, т. к. для читателя его послания священство не могло существовать без жертв. Но ударение стоит не на жертве, как таковой, а на том, что она «духовная», соответствующая «духовному дому» христиан 15 . Учение ап. Петра о Церкви, как «духовном доме» есть только иное выражение учения ап.Павла о Церкви, как теле Христовом. И одно, и другое упирается в первоначальную традицию, восходящую к самому Христу: «Он говорил о храме тела Своего» ( Ин. 2,21 ). Идея царственного священства членов Церкви вытекает из учения о Церкви. |
| 3. Большинство членов Иерусалимской церкви были, как уже выше замечено, галилеяне; однако не все: Иосиф был из Аримафеи, Никодим, по-видимому, из Иерусалима, Закхей из Иерихона, Лазарь с сестрами и Симон прокаженный из Вифании. Были затем и самаряне. По своему общественному положению большинство учеников Христовых принадлежало, как известно, к простонародью: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, а можетъ быть также Фома и Нафанаил были по ремеслу рыбаки 18 . Но наряду с этим встречаются в их среде лица, принадлежащие к другим общественным слоям: Матфей и Закхей – сборщики податей, Иосиф и Никодим – члены Синедриона, одна из женщин, следовавших за Христом – жена управляющего двором царя Ирода. 4. Собравшись в Иерусалиме, ученики Христовы однако сначала не выступали с проповедью. Им велено было ожидать обетования от Отца, о Котором им говорил Спаситель ( Деян.1:4 ). «Они пребывали в молитве» ( Деян.1:14 ), не обращаясь до времени к посторонним с благою вестью о воскресшем Спасителе. Новая жизнь началась для первоначальной христианской общины с Пятидесятницы. Событием, совершившимся в этот день, была создана Церковь , как видимое общество верующих во Христа, одаренное особыми благодатными дарами Святого Духа. С этого времени началась и проповедническая деятельность церкви. Тотчас после сошествия Святого Духа, когда еще толпа Иерусалимских жителей в изумлении стояла и внимала восторженным речам новых пророков, Петр от имени всей церкви обратился к окружавшему его народу с пространною речью, объяснял значение совершившегося события и взывал: «Твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Котораго вы распяли... Покайтесь – говорил он в заключении, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа... И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: Спасайтесь от рода сего развращенного» ( Деян.2:14–40 ). Так началась проповедь христианская и уже не умолкала. С этого времени община последователей Христовых именуется в книге Деяний церковью: «Господь же прилагаше по вся дни церкви спасающияся» – заключает книга Деяний рассказ о первых днях после Пятидесятницы ( Деян.2:47 ) 19 . «И бысть страх велик на всей церкви» – замечает автор книги Деяний по поводу гибели Анания и Сапфиры 20 . |
| Годфридом (I placiti del «Regnum Italiae»/Ed. C. Manaresi. R., 1960. Vol. 3. Pt. 1. P. 239-242). В источниках содержатся противоречивые сведения об обстоятельствах избрания Герарда, еп. Флоренции, на Папский престол. Итал. авторы, среди к-рых были как сторонники, так и противники григорианской реформы, утверждали, что Герард был избран кардиналами по настоянию Хильдебранда (см.: Fliche. 1924. P. 310-311). Выборы состоялись либо в Сиене (MGH. Lib. T. 1. P. 593; LP. T. 2. P. 357; Benzo von Alba. 1996. S. 594-596), либо во Флоренции (LP. T. 2. P. 334; Die Chronik. 1980. S. 373). В герм. источниках сообщается, что Герарда назначил папой Римским кор. Генрих IV по просьбе видных римлян (Romani principes - Lamperti Opera. 1894. S. 73-74; MGH. SS. T. 20. P. 809). Вероятно, по прибытии в Италию Хильдебранд договорился с маркгр. Годфридом об избрании епископа Флоренции на Папский престол и затем согласовал кандидатуру с герм. двором. Вдовствующая имп. Агнесса, правившая от имени малолетнего Генриха IV, одобрила избрание Герарда и поручила маркграфу сопроводить нового папу в Рим для интронизации. Высказывалось мнение, что Хильдебранд мог согласовать кандидатуру еп. Герарда с герм. двором еще весной 1058 г.; вернувшись в Италию, он «избрал» епископа на Папский престол, как сообщали итал. авторы ( Fliche. 1924. P. 312). Вероятно, Хильдебранд сыграл ключевую роль в избрании еп. Герарда, т. к. при этом скорее всего не присутствовали др. видные реформаторы - кардиналы Петр Дамиани, Гумберт и Петр Тускуланский ( Cowdrey. 1998. P. 44). По одной из версий, избрание состоялось 6 дек. 1058 г., в день памяти свт. Николая, поэтому Герард взял новое имя в честь этого святого. Однако предлагались и др. объяснения выбора имени (напр., в честь папы Римского Николая I ; см.: Hergem ö ller. 1986), поэтому нет оснований связывать избрание еп. Герарда с днем памяти свт. Николая. Более вероятно, что он был избран в мае-июне 1058 г. (см.: H ä germann. 2008. S. 74-82). В янв. 1059 г. еп. Герард вместе с кардиналами и Хильдебрандом отправился в Рим; их сопровождал маркграф Годфрид с войском (согласно рим. |
| Григорий же, выражая отныне Православное учение, и в слова облекая прежде накопленный, но не зафиксированный опыт, говорил о нетварном свете Божества. Фаворский свет не сотворен, говорил он, и это есть свет Самого Бога и благодать Его, явленная настолько, чтобы причащающимся этого света людям не умереть, но освятиться. Не столько Христос преобразился, говорит Церковь, сколько Христос преобразил зрение и чувства учеников, чтобы те могли видеть Христа, каков Он есть. И это созерцание есть предвкушение будущего Царства, о котором сказано: «слава Божия осветила его (Иерусалим Небесный) и светильник его – Агнец» (Откр.21:23) Именно поэтому сказано перед Преображением, что «есть некоторые, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лук. 9:27). Не что иное, как зрение Царства Божия в доступном для земной природы зачатке, видели на Фаворе апостолы. И потому явились там Христу Моисей – от преисподних, и Илия – от небесных, чтобы Закон и Пророки поклонились Слову, ставшему плотью и эту плоть обожившему. Праздник Преображения по смыслу и значению далеко выходит за пределы одного из праздников, но придает всей жизни смысл и сообщает цель. Цель – обожение. Петр говорит, что: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) Иоанн говорит: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2) И Петр, и Иоанн были с Ним на святой горе. Был еще и Иаков, брат Иоанна, он тоже сказал бы об этом, если бы не стал ранней жертвой Иродовой злобы. Итак, увидим Его и будем подобны Ему, от самого созерцания изменяясь и питаясь благодатью, подобно тому, как Ангелы питаются ею ныне. Свести на нет этот праздник, вместо смыслообразующего значения придать ему характер частный, локальный, казалось бы, невозможно. Однако западная религиозная мысль именно так, не к месту скромно относится и к Преображению и к самой идее обожения. В Литургическом году католиков Преображение едва заметно, учение Григория считается ересью, и та пропасть в мировоззрениях, о корой мы говорили в начале, с течением времени стала почти непроходимой. Запад пошел по пути интеллектуализма. Оппонент Григория – Варлаам – говорил, что созерцание Бога есть мысленное восприятие Божества, но никакое не приобщение к вечному свету и нетварным энергиям. Из этой точки Восток и Запад разошлись разными путями. |
| Об этом событии упоминает один из паломников, посетивший Иеру салим в 333 году. В его “Хождении” — самом древнем паломническом описании Святой земли, упоминается о месте развалин храма Соломонова. Как отмечал этот путник из Бордо (ныне — южн. Франция), он видел там “угол весьма высокой башни, на которую Господь взошел, и сказал Ему искушавший Его: если Ты Сын Божий, бросься вниз. И отвечал ему Господь: не искушай Господа Бога Твоего и Ему одному служи” 1 . По древним сказаниям, на юго-восточной части храмового двора лежал огромный камень, приготовленный для строительства, но по какой-то причине не вошедший в стену и в течение веков остававшийся “неключимым изгнанником из числа избранных”. Именно этот камень, говорит предание, имел в виду Спаситель в своих словах о камне, пренебреженном зиждущими (см. Мк 12:10). Католические писатели добавляли, что этот краеугольный камень имел в виду Спаситель и в обращении к апостолу Петру: Ты Петр, и на сем камне созижду церковь Мою (см. Мф 16:18). В местных арабских сказаниях есть также упоминание о каком-то забытом камне, вопиявшем к небу о мщении пренебрегшим им зиждителям 2 . И наконец, с этим храмом связаны самые страшные моменты в земной жизни Спасителя, когда здесь завеса церковная раздралась с верхнего края до нижнего, когда совершилось искупление мира (Лк 23 : 45). Ученики и последователи Господа также имели прямое отношение к ветхозаветному храму. Об этом говорится в книге Деяний апостольских , где сообщается о том, что Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян 3:1); со ступеней храма апостол Павел обратился к народу с речью (Деян 21 : 40). Разрушение иерусалимского храма (70 г. по Р. Х.); Стена Плача Пророчество Спасителя о разрушении храма (Мф 24:2; Лк 21 : 6; Мк 13:2) сбылось вскоре после Его крестной смерти: в ходе Иудейской войны (66–73 г.) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41–81 гг.); храм Соломона в 70 г. также был разрушен, и к настоящему времени от него сохранилась только часть наружной ограды, то есть Стена Плача. |
| Таинственными действиями Духа Святого проникнута жизнь Церкви. " Святым Духом всякая душа живится (оживляется) " . " В Святом Духе всякая спасительная вина (причина): Если кому Сей по достоянию вдохнет, то скоро внемлет от земных (желаний), воспаряет, возрастает, направляет ввысь " (Воскр. Антиф. Утр. 6 гл). Поэтому каждая молитва церковная, общественная и частная, начинается молитвой Святому Духу: " Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняй, сокровище благих и жизни Подателю, приди и вселись в ны... " Как дождь и роса, падая на землю, оживляют и питают и взращивают всякое растение, так действуют силы Духа Святого в Церкви. В апостольских писаниях действия Духа Святого именуются " переизбыточествующей силой " , " божественной силой " (2 Петр. 1:3), " Духом Христовым; " но чаще всего обозначаются словом благодать. Вступившие в Церковь вошли в Царство благодати и приглашаются " приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи " (Евр. 4:16). Благодать Сёово " благодать " употребляется в Священном Писании в разных значениях. Иногда оно обозначает вообще милость Божию: Бог есть " Бог всякой благодати " (1 Петр. 5:10). В этом самом широком смысле благодать есть благоволение к людям достойной жизни во все времена человечества, в частности - к праведникам Ветхого Завета, таким как Авель, Энох, Ной, Авраам, пророк Моисей и позднейшие пророки. В более точном смысле понятие благодати относится к Новому Завету. Здесь, в Новом Завете, различаем два основных смысла этого понятия. Во-первых, под благодатью Божией, благодатью Христовой разумеется все домостроительство нашего спасения, совершенное пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, воскресением и вознесением на небо: " Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился " (Ефес. 2:8-9). Во- вторых, благодатью называются дары Духа Святого, ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царствия Небесного. |
| 1Пет.4:5 . Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. 1Пет.4:6 . Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Данное Апостолом выше ( 1Пет.3:18–22 ) изображение лица и дела Иисуса Христа здесь, в ст. 5, восполняется новою чертою – усвоением Христу последнего суда над живыми и мертвыми (ср. Мф 25:41 ; Ис 5:22, 25 ; 1Кор 15:24 ). При этом, желая показать всеобщность этого суда, распространение его на всех людей без изъятия, Апостол в ст. 6 снова, как и в 1Пет.3:19–20 , вспоминает о проповеди Иисуса Христа в аде, причем слышавшие проповедь Господа обитатели ада опять берутся лишь как пример воздействия Евангелия на людей, основная же мысль та, что всему человечеству от первого пришествия до второго будет благовествовано Евангелие. Ближайшая мысль ст. 6 такая: когда Господь посетил находящихся в аду, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали ( Мф 27:52 ), или оживились доброю надеждою (блаж. Феофил.). 1Пет.4:7 . Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. 1Пет.4:8 . Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. 1Пет.4:9 . Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота. Апостол говорит теперь ст. 7 о близости кончины мира, имеющей последовать непосредственно после второго пришествия Господа на суд ( 1Пет.4.5 ). Близость кончины мира Апостол Петр, конечно, понимает не иначе, чем Ап. Иаков ( Uak V:8 ) и другие первохристиане. Этою мыслию о близости кончины мира Апостол пользуется с целью предложить читателям ряд нравственных наставлений: а) о благоразумной трезвости духа и тела и духовной бдительности в молитвах (ст. 7. см. Лк 21:34, 36 ); б) о наивысшей добродетели – усердной любви друг к другу (ст. 8. Ср. Ин 13:35 ; Рим 13:10 ; 1Кор.13:1 и сл.), «потому что любовь покрывает множество грехов» (ср. Притч 10:12, 17:9 ; Иак 5:20 ), т. е. прикрывает или прощает грехи ближних или – вместе – привлекает на любящего особенную милость Божию, прощающую его собственные грехи. «Петр называет любовь могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (блаж. Феофил.); в) наконец, о страннолюбии, как заповеданной Самим Господом ( Мф 25:35 ) и часто напоминаемой Апостолами ( Рим 12:13 ; Евр 13:2 и сл.). |
| Наше евхаристическое собрание — это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью. Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы. На самом деле батюшка должен приходить уже в Церковь, то есть в общество людей, которых он будет возглавлять, в общество, которое называется народом Божиим. Об этом народе апостол Петр писал: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится“» (1 Пет. 2: 5–6). Обратите внимание на то, как Библии употребляется слово «камень». Дьявол предлагает Христу превратить камни в хлеба: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3). Иоанн Креститель обличает фарисеев и саддукеев: «Не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Христос обращается к апостолу: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18–19). Во время богослужения часто звучат слова: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117: 22). Казалось бы, что может быть мертвее камня? Даже древесина более жива — это дерево когда-то росло, цвело, распускало листья. А тут такой парадокс — живой камень… Камень — твердый, крепкий, ему присуще бессмертие. Он веками не изменяется, на него можно опереться, на нем можно строить. Но все-таки камни — это что-то бесчувственное, чему жизни от века не дано. Такими бываем и мы. Существует духовное понятие — окаменение сердечное. |
| Но покаяние – это не только Таинство. Покаяние есть, прежде всего, внутреннее действие, внутренняя работа человека, которая готовит и приводит его к Таинству. Здесь можно различить, во-первых, покаяние как возвращение (или вхождение) в Церковь от греховной жизни; и, во-вторых, покаяние как делание человека уже церковным, т. е. как нравственное усилие души в борьбе с грехом и в понуждении себя на добро. Рассмотрим первый вид покаяния. Покаяние как вхождение в Церковь. Евангельская проповедь началась не иным чем, как призывом к покаянию. Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15), – это первое, что сказал Господь, выйдя на проповедь. До этого к покаянию призывал св. Иоанн Предтеча, – и даже крестил в покаяние, т. е. совершал символическое омовение водою в знак очищения от исповеданных ему грехов. Апостольская, т. е. церковная, проповедь также началась с увещевания о покаянии. После сошествия на Апостолов Святого Духа, в первой же своей проповеди апостол Петр сказал: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа (Деян. 2, 38). Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши (Деян. 3,19). В Священном Писании покаяние полагается необходимым условием для обращения к Богу и для спасения. Господь говорит: если не покаетесь, все также погибнете (Лк. 13, 3). Покаяние радует Бога и угодно Ему: так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15, 7). О чем здесь идет речь? Греческое слово “метанойя”, которое стоит в оригинале во всех процитированных отрывках Нового Завета, означает буквально «передумать», а смысл этого понятия – изменение сознания. Этим словом передается нечто большее, чем просто процесс умственной деятельности, здесь подразумевается намеренное “обращение”, в котором участвуют сердце, воля и сознание; это “изменение образа мыслей, приводящее к изменению поведения”, причем подразумевается здесь именно религиозный аспект – обращение от греха и лжи к Богу, истине и добру. Таким образом, покаяние в собственном смысле слова есть изменение сознания и решительная перемена всей своей жизни, осознание своих грехов и оставление их, обращение к Богу и устроение своей жизни на новых, евангельских началах. Покаяние предполагает определенное состояние души, – когда человек осознает и чувствует свою недостаточность без Бога, падшесть, опасность от греховного состояния, пленения себя грехом, “болезни” им – то, что святитель Феофан Затворник называет “крайней бедой без Бога”; вместе с тем – нежелание больше жить по-старому, нужду во Враче, жажду исцеления души. |
| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
|
|
