| 1Ин.2:18 . Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет и ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, яко последний час есть. Выражение «последний час» нельзя понимать в смысле «тяжелый час» или «тяжелое время», потому что такое понимание не оправдывается другими местами Свящ. Писания. Слова «в последние дни» в книгах ветхозаветных пророков означают дни явления обетованного Мессии, начало нового домостроительства Божия о человеческом спасении ( Ис.2:2 ; Ос.3:5 ; Мих.4:1 ). «Последние дни» ветхозаветного откровения суть первые дни откровения новозаветного. В таком смысле слова «в последние дни», употребляются и в Новом Завете. Ап. Павел говорит, что многочастне и многообразне древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне ( Евр.1:1 ); св. ап. Петр дает наставление христианам, что они искуплены честною кровию Христа, предуведеннаго убо прежде сложения мира, явившегося же в последния лета вас ради ( 1Пет.1:19, 20 ). В других местах Нового Завета слова «в последние дни», «в последние времена» не могут быть понимаемы иначе, как в смысле дней кончины мира, или дней, предшествующих второму славному явлению Господа ( Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; Иуд.1:18 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ). Такой смысл имеет и выражение «последний час» в рассматриваемом месте послания ап. Иоанна. Самый же день всеобщего суда, пришествия Господня называется в Писании: «последний день» ( Ин.6:39, 40, 44, 54, 11:24, 12:48 ), «день тот» Мф.24:36 ; Лк.10:12 ); «день он» ( Мф.7:22 ; 2Тим.1:12, 18; 4:8 ); «день Христов» ( 2Сол.2:2 ). Что «последние дни» не тоже, что «дни тяжкие», ясно видно из следующего места: сия же веждь, пишет ап. Павел ученику своему Тимофею, яко в последние дни (ν σχταις μραις) настанут времена люта (καιρο χαλεπο). Иисус Христос в числе признаков «последних дней» или близкого Своего пришествия указал на появление лжехристов и лжепророков, которые «дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:24 ). |
| Диалог с Трифоном Иудеем 35, 3: «Будут разделения и ереси»; 10-11) Климент Александрийский. Строматы. VI 6. 48: «Я избрал вас числом 12, считая своими учениками, достойными Меня, которых [Я] Господь восхотел, найдя верными апостолами и посылая в мир возвещать Евангелие людям по всей вселенной, чтобы познать, что есть один Бог - являть через веру в Меня, Христа, будущее; дабы слышавшие и уверовавшие спаслись, а не уверовавшие, но слышавшие [сами против себя] свидетельствовали, не имели оправдания в словах «мы не слышали»»; Строматы. VI 5. 43: «Если кто из Израиля захочет, покаявшись во имя Мое, уверовать в Бога, то его грехи отпустятся ему. Через 12 лет выходите в мир. Пусть никто не скажет «мы не знали»» (ср. Евсевий. Церк. ист. V 18. 4); 12) Ориген. Гомилии на книгу прор. Иеремии 3. 3: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства» (ср. Didimus. In Psalm. 88. 8). В кон. XIX в. проблема А. попадает в поле зрения правосл. богословов. В 1898 г. А. П. Лопухиным была опубликована монография, посвященная новейшим открытиям в этой области. В дальнейшем исследованием А. занимались проф. М. Л. Таубе, еп. (впосл. архиеп.) Михаил (Чуб) , диак. (ныне прот.) Борис Пивоваров. В правосл. традиции в качестве критерия ценности А. выступает свидетельство Свящ. Предания . Следуя ряду авторов Др. Церкви и нек-рым памятникам древнецерковного Предания, эти исследователи относят к А., напр., «глубокие и лаконичные заповеди, содержащиеся в посланиях святых апостолов Петра и Павла» (определение прот. Б. Пивоварова): «Любовь покрывает множество грехов» (1 Петр 4. 8), «Придет же день Господень как тать ночью» (2 Петр 3. 10). В качестве источника А. рассматриваются даже эпиграфические памятники (еп. Михаил). Греч. библеист Я. Каравидопулос как пример А., сохранившихся в литургических текстах, приводит слова из последования таинства Елеосвящения (« » - Требник. Т. 1-2. С. 323-324). Лит.: Cotelier J. B. Patres apostolici. P., 1672; Koerner J. G. De sermonibus Christi agraphois. |
| Апостольский Петр,родился около 1850 г.; Московская духовная семинария (1864–1870 гг.). Отец: Михаил Никитин, священник; Москва, Никитский сорок, Богородицерождественская, что в Путинках, церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 1 об., 2). Аристархов Константин,родился около 1847 г.; Московская духовная семинария (1862–1868 гг.). Отец: Сергий Иоаннов, заштатный диакон; Москва, Замоскворецкий сорок, Скорбященская на Зацепе церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1565. Л. 10 об., 11). Архангельский Егор,родился около 1842 г.; Московская духовная семинария (1856–1862 гг.). Отец: Лука Степанов, дьячок; Москва, Замоскворецкий сорок, Св. Богоотец Иоакима и Анны, что на Якиманке, церковь (ЦГА Москвы. Ф. 229. Оп. 5. Д. 568. Л. 8 об.). Архангельский Михаил,родился около 1841 г.; Московская духовная семинария (1858–1864 гг.). Отец: Максим Данилов († до 1864 г.), священник; Московская губерния, Богородский уезд, село Тимошкино, Николаевская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1471. Л. 11 об.). Архангельский Михаил,родился около 1849 г.; Московская духовная семинария (1864–1870 гг.). Отец: Андрей Васильев, дьячок; Московская губерния, Коломенский уезд, Коломна, Крестовоздвиженская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 2 об., 3). Архангельский Николай,родился около 1847 г.; Московская духовная семинария (1862–1870 гг.). Отец: Иоанн Афанасьев, священник; Московская губерния, Московский уезд, село Троицкое, Черемушки тож, Троицкая церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1645. Л. 5 об., 6). Архангельский Сергей,родился около 1842 г.; Московская духовная семинария (1858–1864 гг.). Отец: Иван Афанасьев священник; Московская губерния, Московский уезд, село Троицкое Черемушки тож, Троицкая церковь (ЦГА Москвы. Ф. 234. Оп. 1. Д. 1471. Л. 11 об.). Архаров Алексей,родился около 1839 г.; Московская духовная семинария (1856–1862 гг.). Отец: Петр Петров, священник; Московская губерния, Богородский уезд, село Аниськино, Богородицерождественская церковь (ЦГА Москвы. Ф. 229. Оп. 5. Д. 568. Л. 6 об.). |
| Когда написано это послание, с точностью определить нельзя. Предположения о времени его написания основываются на том, что при св. Петре находились тогда Силуан и Марк, от лица которых апостол шлет приветствия в Малую Азию (1 Пет. 5:12, 13). Оба эти лица сопутствовали св. апостолу Павлу и были хорошо известны малоазййским христианам. Оставить его они могли, вероятно, лишь после того, как св. апостол Павел был взят в узы и отправлен в Рим на суд кесарев (Деян. гл. 26 — 27). Естественно было и Петру, именно после взятия Павла в узы позаботиться о его пастве. А так как первое послание написано незадолго до второго, которое, несомненно, было написано перед мученической кончиной св. Петра, последовавшей в 67 году, то дата написания первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р. X. Содержание послания Первое послание св. апостола Петра состоит всего из пяти глав. Содержание их таково: Первая глава: Надписание и приветствие (1 -2). Славословие Богу за благодать возрождения (3-5), ради которой должно радоваться в скорбях (6-9) и к которой относились изыскания пророков (10-12). Увещание к святости жизни (13-21) и взаимной любви (22-25). Вторая глава: Наставления о духовном возрастании (1-3) и устроении (4-10), о добродетельной жизни (11-12), о покорности властям (13-17), о повиновении слуг господам (18-20). Пример страданий Господних (21-25). Третья глава: Нравственные наставления женам (1-6), мужьям (7) и всем христианам (8-17). Христос пострадавший, сошедший в ад, воскресший и вознесшийся (18-22). Четвертая глава: Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1-11), особенно же о неповинном злострадании (12-19). Пятая глава: Наставления пастырям и пасомым (1-9). Благословение адостольское (10-11). Известия и приветствия (12-14). Экзегетический, разбор первого послания св. апостола Петра Начинает свое первое соборное послание св. апостол Пётр словами: " Петр, апостол Иисуса Христа " — нельзя не видеть, что св. апостол с нарочитою целью выставляет своё апостольское достоинство, ибо церкви, к которым он писал, не им были основаны и личного знакомства с ним не имели. Перечислив затем, к кому обращено его послание, св. Петр на всем протяжении своего послания старается разными богодухновенными назиданиями подкрепить и возвысить нравственную жизнь угнетённых малоазийских христиан. В первых двух главах он раскрывает " " величие и славу преподанного нам спасения в Иисусе Христе " , что придает всему этому отделу догматический оттенок. В остальных главах преобладают исключительно нравственные наставления. |
| Размер 85.3 Mb) Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне Недели 2-й Великого поста 18 февраля/3 марта 2018 г. Суббота 2-й седмицы Великого поста. Сретенский монастырь. Великая вечерня, утреня. Хоры Сретенского монастыря и Сретенской духовной семинарии. (MP3 файл. Продолжительность 2:47:42 мин. Размер 153.6 Mb) Свет Фавора Петр Малков Кто «преобразился» на горе Фавор? Что должно произойти, чтобы человек тварным зрением увидел нетварный свет? В чем сотериологическое значение Фавора для всех христиан? Святитель Григорий дает ответы на эти вопросы, основываясь на творениях преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина. Божественная литургия в Сретенском монастыре в Неделю 2-ю Великого поста 27 февраля/12 марта 2017 г. Неделя 2-я Великого поста. Сретенский монастырь. Божественная литургия. Хор Сретенского монастыря. (MP3 файл. Продолжительность 1:24:40 мин. Размер 61 Mb) Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне Недели 2-й Великого поста 26 февраля/11 марта 2017 г. Суббота 2-й седмицы Великого поста. Сретенский монастырь. Великая вечерня, утреня. Хор Сретенского монастыря. (MP3 файл. Продолжительность 2:48:48 мин. Размер 121.6 Mb) Благодать – дар свыше Иеромонах Ириней (Пиковский) Это – такой дар свыше, такое снисхождение от Бога, такое явление Его, которое человека делает причастным Небу или Царствию Небесному. (MP3 файл. Продолжительность 13:02 мин. Размер 9.4 Mb) Божественная литургия в Сретенском монастыре в Неделю 2-ю Великого поста 23 февраля/8 марта 2015 г. Неделя 2-я Великого поста. Память святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского. Сретенский монастырь. Божественная литургия. Хор Сретенского монастыря. (MP3 файл. Продолжительность 1:19:43 мин. Размер 57.4 Mb) Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне Недели 2-й Великого поста 22 февраля/7 марта 2015 г. Суббота 2-й седмицы Великого поста. Сретенский монастырь. Великая вечерня, утреня. Хор Сретенского монастыря. (MP3 файл. Продолжительность 2:26:53 мин. Размер 105.8 Mb) Одушевляющий пример великого святителя Архимандрит Илия (Рейзмир) Личностью и деятельностью великого Григория Паламы Церковь хочет поддержать и нашу ревность в неослабном следовании Богу. |
| Вот так вся история человечества: Бог обращается к его совести, призывает образумиться, не поступать безобразно: подло, нечестно, нечисто. Да и сама совесть – не что иное, как голос Божий в нашей душе. Вот хотя бы несколько примеров заботы Божией о грешниках: По повелению Божию Ной призывал людей к покаянию ( 1 Петр. 3, 18–21 ; 2 Петр. 2, 5 ). Иона взывал к совести ниневитян (Ион. гл. 3, Мф. 12, 41 )… Бог готов простить и обнять, как отец принял своего блудного сына (вспомните Евангельскую притчу о блудном сыне – Евангелие от Луки, гл. 15), и об этом Он сам недвусмысленно говорит: «Если же он (человек) виновен в чем-нибудь… и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой… и очистит его священник от греха его… в чем согрешил по неведению… и прощено будет ему» (Лев. гл. 16). С призыва к покаянию начал свою проповедь св. пророк Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите достойный плод покаяния» ( Мф. 3, 2–8 ). Эти же слова повторяет Христос, выходя на проповедь ( Мф. 4, 17 ). Все служение Христа – призыв к человеку покаяться. Покаяние – не значит перечисление проступков, а радикальное изменение. Древнееврейское «шув», переведенное у нас как «покаяние», означает «обратиться, возвратиться». Греческое слово «метанойя» также значит «покаяние», но с немного другим акцентом: «перемена образа мыслей», «поворот ума». Изменить жизнь, исправиться… Только тогда покаяние достигает своей цели. (Другой вопрос, что не со всеми грехами можно легко и в одночасье покончить, но эта тема уже не для фотоочерка.) Если в человеке нет желания исправиться, а он подходит к исповеди как ни к чему не обязывающему обряду, Таинство Покаяния нельзя назвать состоявшимся. К такому человеку можно применить слова одного русского подвижника: «Вот приходит человек на исповедь. Перечисляет грехи. Батюшка ему говорит: “Прощаю и разрешаю”. А Господь на Небесах говорит в это время: “«А я не прощаю и не разрешаю…”». Если Бог в Ветхом Завете был милостив к человеку, то не о любви ли и о милости весь Новый Завет? |
| О статусе некоторых лиц можно судить по эпитетам: «священнейший» Самуил, «служители Господа» Петр и Павел, «божественные» Михаил, Констант, Аравей и Пард, к-рые скорее всего были представителями духовенства (в синаксарном сказании имеется прямое указание на то, что Пард был пресвитером). Кроме того, в месяцеслове греческого Апостола (Sinait. gr. 293, 1053 г.) под 16 марта содержится запись: «Страсть святых мучеников, в Болгарии пострадавших, Давида, Иоанна, Константина, Вардана, Никифора и дружины их» ( Лосева О. В. Известие месяцеслова Sinait. gr. 293 1053 г. об одном из событий визант.-болг. войны 809-815 гг.//Империя ромеев во времени и пространстве: Центр и периферия: Тезисы докл. М.; Белгород, 2016. C. 125-127), в которой имя Никифор появляется впервые (первые 4 мученика упом. в службе 23 янв.). В визант. стишные Синаксари вошли 6 двустиший (посвященных митр. Мануилу, епископам Георгию и Петру, еп. Льву Никейскому, мученикам Гавриилу и Сионию, полководцам Иоанну и Льву, сщмч. Пароду) и краткое сказание. В этой разновидности Синаксарей искажено имя пресв. Парда: он назван Пародом. Сведения из стишных Синаксарей впосл. были включены в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 124-127). Сказание о мучениках, пострадавших в Болгарии, вошло в слав. нестишные и стишные Прологи (Славяно-рус. Пролог по древнейшим спискам. М., 2010. Т. 1. С. 662; Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2010. Т. 5. С. 60-62). Нестишные Прологи сохранили правильные формы имен мучеников, а в стишных Прологах Лев Никейский назван Леонтием, полководец Лев - Леонтом, Пард - Пародом. В ВМЧ вошли оба сказания ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 409 (1-я паг.)), а в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» содержится сказание из стишного Пролога с ошибочным написанием имен, к-рое утвердилось и в совр. календаре РПЦ (в Четьях-Минеях свт. Димитрия Ростовского указана только память этих святых - Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 405 об.). Ист.: BHG, N 2245h; ActaSS. Ian. T. 2. P. 441-442; PG. 117. Col. 276-277; SynCP. Col. 414-416; Dujcev I., Follieri E. Un " acolutia indita per i martiri di Bulgaria dell " anno 813//Byz. 1963. T. 33. P. 71-106. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 21; Т. 3. С. 35; Be š evliev V. Eine nicht genügend anerkannte hagiographishe Quelle//Polychronion: FS F. Dölger zum 75. Geburtstag/Hrsg. P. Wirth. Hdlb., 1966. S. 90-104; Eldarov G. Manuele, Giorgio, Leone, Marino, Pietro e compagni, santi, martiri in Bulgaria//BiblSS. Vol. 8. Col. 636-637; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 274, 288, 324; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομ. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2005. Τ. 5: Ιανουριος. Σ. 277-278. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: |
| Сравнение потребности в духовной жизни с жаждой, а действия Святого Духа с истечением воды перекликалось с тем, что происходило в те дни в Иерусалиме: вода была задействована в обрядах праздника - её приносили из Силоамского источника и торжественно возливали у жертвенника. Вода есть сама жизнь, причем в жарком палестинском климате это перестает быть только метафорой. И вот Христос, Который пришел даровать нам жизнь вечную, говорит о живой воде. При этом Он ссылается на Писание. Не только Сам Господь, не только Его ученик Иоанн Богослов говорит о воде и о схождении Духа, но и пророчества Ветхого Завета. Через пророка Исаию Бог обещает Своему народу: «… я изолью воды на жаждущих и потоки на иссохшее; изолью Дух Мой на племя твое» (Ис. 44, 3). И через пророка Иоиля: «… изолью Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2, 28) (исполнением именно этого пророчества объясняет Пётр события Пятидесятницы). А через пророка Захарию Бог открывает, что схождение Святого Духа связано с жертвенным подвигом Мессии: «Изолью Дух Мой благодати и умиления, и воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах. 12, 10). Но плач о Христе распятом претворяется в радость о Христе воскресшем: «В радости, - восклицает Исаия, - будете почерпать воду из источников спасения» (Ис. 12, 3). Источник спасения и есть Христос Бог, который один только и может утолить жажду полной духовной жизни. Комментируя слова Господа о воде и Духе, Иоанн Богослов говорит, что в тот момент на учениках еще не было Духа Святого, «потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7, 39). Хотя Дух всегда действовал в мире и наставлял человека - ведь и пророчества изрекали «святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1, 21), - но сам человек с его искаженной грехом природой не мог стать причастным Божеству Духа. Когда же человеческая природа была освящена и прославлена Сыном Божиим, а Вознесением была введена в духовное Небо, - тогда и открылась для людей поразительная возможность через Христа становиться «причастниками Божеского естества» (2 Петр. 1, 4). Поэтому после Вознесения Христа на учеников сходит Святой Дух. И поэтому мы, принимая Таинство Крещения и сочетая свою жизнь с вечным бытием Христа, тут же в Таинстве Миропомазания получаем благодатный дар - «печать» Святого Духа. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| В 479/81 г. патриарх Антиохийский Стефан II был убит антихалкидонитами. Вост. епископы приняли решение об избрании на Патриарший престол Иоанна II Кодоната, что вызвало недовольство в столице. По совету Акакия К-польского имп. Зинон назначил на Антиохийскую кафедру халкидонита Календиона , к-рый активно боролся с противниками IV Вселенского Собора и подтвердил осуждение П. Г. Тем не менее в 482 г. произошел перелом в церковной политике Зинона. Желая примирить сторонников и противников Халкидонского ороса, император подписал «Энотикон» - объединительное послание, автор к-рого (по всей видимости, им был патриарх Акакий) стремился обойти спорные догматические вопросы. В послании признавались первые 3 Вселенских Собора, предавались анафеме и Несторий , и Евтихий , а также принимались 12 анафематизмов свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, из его 3-го послания к Несторию (греч. текст: Ibid. III 14; сир. пер.: Zach. Rhet. Hist. eccl. V 8). Календион, как и др. строгие халкидониты, отказался принять «Энотикон» и поддержал Иоанна I Талайю , к-рого правосл. партия избрала патриархом Александрийским после кончины Тимофея Салофакиола (нач. 482). Кроме того, Календион и прибывший зимой 482/3 г. в Антиохию Иоанн находились в тесном контакте с магистром Востока Иллом (Illus 1//PLRE. Vol. 2. P. 586-590) и его сторонниками, к тому времени уже открыто выступившими против Зинона. Весной Иоанн Талайя бежал в Рим, где нашел поддержку папы Римского Симплиция , а после кончины последнего в 483 г.- поддержку его преемника, св. Феликса III (II) . Александрийскую кафедру занял Петр III Монг, предварительно одобривший «Энотикон» и обещавший принять в общение сторонников Халкидонского Собора ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 12-13). Патриарх К-польский Акакий сразу внес имя Петра Монга в диптихи К-польской Церкви ( Liberat. Breviar. 17//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 127), что послужило одной из основных причин раскола между Западной и Восточной Церквами, к-рый продолжался вплоть до 519 г. (см. ст. Акакианская схизма ). |
|
|
