| Ст. 1–3. Ср. 4Цар. 24:18–20 . Сщ двадести и едином лт (=70 толковн.), ср. более ясный слав.-греч. перевод совершенно тожественного евр. чтения 4Цар. 24:18 : «сын двадесяти и единаго лета " … или Хамуталь (ср. примеч.), мать Седекии, была родом из Ловны (так произносится это название по слав.-греч. переводу в 4Цар. 8:22, 19:8, 23:31, 24:18 ; 1Пар. 6:57 ; 2Пар. 21:10 ; Ис. 37:8 , между тем как в Нав. 10:29, 31, 32, 39, 12:15, 15:42, 21:14 – стоит Левна), по масор. произношению – из Ливны, города, находившегося в Иудином колене неподалеку от Лахиса (ср. толков. на Иер. 34:7 ), на одной параллельной линии с Хевроном. Связь между Иер. 52:2 и Иер. 52:3 стихами, причинное отношение последнего к первому представляются в слав.-греч. переводе неясными. По видимому, не потому Седекия сотвор лкавое пред очима Гднима, что рость Гдн бысть на и на но – наоборот – ярость Господня постигла Иудею потому, что Седекия делал злое в очах Господа (это соображение, кажется, лежит в основе русского перевода: «посему гнев Господа был»...). В пророческих речах Иеремии есть данные для уяснения именно причинного отношения ст. 3 ко 2-му, т. е. для оправдания частицы к (=евр. ) в начале 3 стиха. В Иер. 4:10 Иеремия говорит, что Господь «обольстил» народ Свой, т. е. Сам допускал его верить лжепророкам, увлекавшим его на путь греха; а в Иер. 8:14 влагает в уста народа речь, выражающую отсутствие надежды на милосердие Божие, ожидание неизбежной погибели. Если Седекия делал неугодное Господу, то это происходило не без попущения Божия. Видя, что народ иудейский потерял веру в силу добра, перестал надеяться на милость Божию и забыл думать о своем нравственном исправлении, Господь в гневе Своем решил «отвергнуть» этот народ «от лица Своего» (ср. толков. Иер. 7:15 ); и грехи Седекии только дополняли ту меру беззакония, которая могла ускорить приведение решения Божия в исполнение. И стп цр Вавлнска: в первые годы своего царствования, чрез посольство и лично, уверявший Навуходоносора в своей преданности ему (ср. Иер. 29:1–3 и Иер. 51:59–64 , с толков.), Седекия объявил себя независимым, перестал платить дань царю вавилонскому, после того как заключил союз с фараоном египетским и стал надеяться на его помощь (ср. Иер. 37:7 ). |
| ниже, примеч. к толков. Иер. 30:23, 24 ) точнее воспроизводит смысл евр. чтения. В Иер. 23:20 из слов: «помышление сердца своего» – последнее следовало бы заменить словом «его» (=ατο): ярость Господня... совершит помышление сердца Его (Господа), а не своего (ярости?). Иер. 23:21–22 21. Не посылахъ пророки, а он течах: не глаголахъ к нимъ, и пророчествовах. 21. Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. 22. И аще бы стали в совт моемъ, слышаны сотворили бы словеса мо, и вратили бы людей моихъ пт ихъ лкаваг, и ихъ лкавыхъ. 22. Если бы они стояли в Моем совете, то объявляли бы народу Моему слова Мои, и отводили бы их от злаго пути их и от злых дел их. 21, 22. Если пророки, проповедуя мечты своего сердца ( Иер. 23:16 ), поощряют отступников от Господа, обещая им прочный мир ( Иер. 23:17 ): то это, очевидно, не посланники Господни. Если бы они знали подлинные намерения Божии, если бы действовали по прямому повелению Господню: то они старались бы отвлечь народ от того образа жизни, за который народ этот называется «отвергающим» Господа (ср. Иер. 23:17 ). Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 23:23–32 Ст. 23–32. Господь знает действия ложных пророков, своими сновидениями отвлекающих народ от пути истинного богослужения. Между этими сновидениями и подлинным словом Божиим нет ничего общего. Проповедующих лживые сны Господь накажет. Иер. 23:23–24 23. ) Бгъ приближайс азъ есмь, глаголетъ Гдь, а не Бгъ издалеча. ) Евр.: еда Бгъ близъ азъ есмь, реч Гдь, а не Бгъ издалеча; 23. Разве Я Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? 24. Аще утаитс кто в сокровенныхъ, и азъ не узрю ли ег; реч Гдь: еда нбо и землю не азъ наполню; реч Гдь. 24. Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь. 23, 24. Первый из этих двух стихов в переводе слав.-греч., при кажущемся отличии последнего от перевода русского, может быть понят в смысле сходном со смыслом русского текста. |
| Затем, Иеремия написал «в книгу» и отдал для прочтения в Вавилоне свою обширную речь о падении Вавилона ( Иер.51:60 ). Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь, таким образом, полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения иудеев ( Иер.1:1–3 ). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехонии ( Иер.52:31 ). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе ( Иер.1:1–3 ; ср. 7:1; 11:1; 14:1; 18:1; 21:1; 25:1; 27:1; 29:1; 30:1; 32:1). Кто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия, как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка: 2:1; 5:4; 9:1; 13:1…) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», – говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Езд.1:1 ). Пророк Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2 Иер.31:15 ; Мф.27 Иер.18–19; 32 глл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (свв. |
| XXI, пар. 20). «Принуждающий себя ради Бога подобен человеку-исповеднику» (Древний Патерик, гл. XXI, пар. 38). Арх. Феофан. 1928. Х. 21. София О борьбе со страстями Многоуважаемая М. А-на! До тех пор, пока мы не достигнем пристани бесстрастия, необходимо нам вести борьбу со страстями и помыслами. Бывают в этой борьбе и победы, и падения. Но борьбу необходимо вести до конца жизни. Успешной борьба бывает лишь тогда, когда она ведется правильно. А правильной она бывает тогда, когда мы надеемся победить свои страсти и помыслы не своей силой, а силой Божественной. Для этого и необходимо нам постоянно призывать себе на помощь Господа через непрестанное призывание имени Божьего. «В добродетели две доли от Бога, – говорит св. Григорий Богослов , – а одна от меня» (т. IV, с. 209). «Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле» (Лествица, сл. 21, пар. 7), – говорит св. Иоанн Лествичник . «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим» (сл. 27, пар. 61). Следовательно, когда мы или забываем призывать Господа в помощь себе, или слишком надеемся на свои силы, тогда благодать Божья отступает от нас, и мы падаем. Что нужно делать, чтобы избежать сего, отсюда само собой следует. Когда свой дом не в порядке, не нужно заботиться о чужом, предоставляя устроение его Господу. Арх. Феофан. 1928. VIII. 17. Варна О внутренней борьбе с помыслами и о значении смирения Вы пишете, что ведете внутреннюю борьбу с помыслами и, понуждая себя к внутренней молитве, чувствуете трудность сего подвига и свою неспособность к нему. И то и другое показывает, что Вы стоите на правильном пути. И внутренняя брань, и трудность внутреннего подвига приводят человека к познанию своей немощи, а познание своей немощи – к смирению. А как необходимо смирение в деле нашего спасения, об этом хорошо говорит св. Симеон Новый Богослов : «Две есть жертвы, которые приемлет Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа и за которые милует и всякого человека в отдельности, и весь мир в совокупности, из коих одна есть Сам Господь наш Иисус Христос и Бог воплотившийся, а другая – сокрушенное и смиренное сердце каждого, верующего в Него» (Слово 51-е, пар. |
| Термин «ойкумена» (от греч. οκουμνη) означает населенный, наблюдаемый, а значит, известный человечеству (иногда – грекам ) мир – вселенную. Аналогами этому термину в Ветхом Завете являются еврейское слово (тевель) (1 Цар. 2:8; 2 Цар. 22:16; 1 Пар. 16:30; Иов 34:13; Пс. 89:3 и др.), а также, отчасти, «земля» (эрец) (Быт. 1:1-2, 28; Быт. 6:13; Быт. 6:19; Исх. 19:5 и др.), иногда употребляемое в связке со словом «небо» (шамаим) (Быт. 1:1; Быт. 2:1; Иер. 10:11 и др.). Бог – Творец и Владыка всей земли, которая отдается человеку во владение, однако границы ойкумены-вселенной с точки зрения обитателей библейского мира практически совпадали с таковыми и для других народов античного Средиземноморья. На севере это Южная Европа, Малая Азия, Армения (Иер. 51:27; Иез. 27:17; 39:6); на юге – Южная Аравия, Эфиопия, Ливия (2 Пар. 12:3; 16:8; Иез. 30:5); на западе – Крит, Карфаген, Испания (Иер. 10:9; Иер. 47:4; Иез. 27:12; Иона 1:3); на востоке – Мидия, Персия, Индия (Есф. 1:1; 8:9). «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими» (Дан. 2: 37-38), – обращается пророк Даниил к вавилонскому царю Навуходоносору в традициях восточного красноречия. Однако автор 1-й Маккавейской книги вполне беспристрастно свидетельствует об Александре Македонском, который в своих завоевательных походах «прошел до пределов земли» (1 Мак. 1:3-4). При этом первые подъемы на высшую точку Альп и Европы – Монблан (4 810 м) состоялись лишь в конце XVIII в., а вопрос о местонахождении истоков одного из «кормильцев» античной цивилизации – Белого Нила оставался дискуссионным практически до середины ХХ века после Рождества Христова! Начиная с эпохи великих географических открытий «размеры» вселенной начинают стремительно «возрастать». Путешественники и исследователи с удивлением узнают, сколь грандиозен на самом деле мир, подаренный человеку Творцом. |
| Отдел из 30–33 глав заключает в себе пророчества утешительные, предвозвещающие будущее спасение еврейского народа, восстановление Сиона (30 гл.), дарование нового завета и построение нового Иерусалима (31 гл.), возвращение евреев в Палестину (32 гл.), утверждение дома Давида в теократически-мессианском служении (33 гл.). Из такого пророчественного, явно богодухновенного, содержания этого отдела понятны усилия критиков заподозрить его подлинность и неизменность. Вторым поводом для критических сомнений служит сходство этого отдела с так называемыми у критиков «псевдо-Исаиевыми» речами, особенно с 40–66 главы. Оба эти повода и довода, кажется, не заслуживают с нашей стороны опровержения. Критики, далее, находят «очень странным» пророчество об умножении левитов ( Иер.33:18, 21 ); находят якобы речь о самарянах (33:24) и сходство с пророчествами Захарии ( Иер.31:7, 33 Зах.8:7 ). Из всех этих доводов несколько сносным можно бы счесть второй, если бы действительно говорилось о самарянах. Но стих читается так: не видишь ли, что народ этот говорит: «те два племени (или колена), которые избрал Господь, Он отверг» и через это они презирают народ Мой ( Иер.33:24 ). Очевидно, речь о самарянах может здесь видеть только человек, желающий это видеть, не соображаясь с текстом. Против приведенных и имеющих быть приведенными доводов, нужно указать на сходство этого отдела по мыслям и языку с речами Иеремии. Так, основная утешительная мысль этих пророчеств, о возвращении из плена и спасении еврейского народа и прославлении Иерусалима, раскрывается Иеремией в 3 главе (особ. 12–19 стт.); обетования о доме Давида ( Иер.30:3; 33:21–22 ) в 23 главе (5–6 стт.). Множество сравнений, картин, образов, сходны в этих главах с употребительными у Иеремии: от страха люди уподобятся родильнице, руки опустятся, колена задрожат ( Иер.30 6:24); Господь возлюбил Израиля вечною любовию, как свою невесту (31 2:2); осквернение дома Господня «мерзостями» языческими (32 7:11–30). Замечательна упоминаемая здесь поговорка: «отцы ели кислое, а у детей на зубах оскомина» ( Иер.31:29 ). Она, за этот же период, упоминается Иезекиилем ( Иез.18:2 ). Стало быть эти мнимо-спорные главы носят ясные следы эпохи Иеремии. Такие же несомненные следы носят Иер.30:14–16; 31:21; 32:1–5:7–16; 33:1–5 , так как содержат прямые указания на события в жизни Иеремии. Иер.31цитирует евангелист Матфей (2:17), как «пророчество Иеремии». По плану сходны обозреваемые пророчества с 3-й главой и с пророчествами 23:5–6. В речи Ездры ( Неем.9:6–36 ) видят знакомство с 32:17–41. |
| 2, 8). Врачуют раны народа они легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют (Иер. 6, 14–15; 8, 11–12). Забывался закон о левитской нечистоте, о субботе (см.: Иез. 22, 26), о начатках и десятинах; священники обкрадывали Бога (см.: Мал. 3, 8), оскверняли святыни и вообще попирали закон (см.: Соф. 3, 4). Да и сам закон лукавая трость книжников, как и всегда, и везде, обращала в ложь (см.: Иер. 8, 8). Народ забывал свою религию и обращался к чужим культам. В истории религиозной жизни народа выступило явление, в истории религии известное под названием синкретизма или теокразии, а в политической жизни стали иметь место союзы с языческими народами. Против такого-то отступления от Бога и данного Им закона постоянно боролись пророки, постоянно охраняли народ от забвения закона; они были стражами дома Израилева. Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его (Ос. 12, 13). Пророки обличают каждое отступление от закона, общее и частное. Пророк обличает Венадара, который пощадил заклятого (см.: 3 Цар. 20, 35–43). Илия обличает царя Охозию, пославшего спросить Веельзевула, божество Аккаронское (см.: 4 Цар. 1, 2–4). Илия и предназначен был на обличения в свои времена (Сир. 48, 10), он был как огонь, и слово его горело, как светильник (Сир. 48, 1). Иеремия поставлен был укрепленным городом и железным столбом и медною стеною... против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли (Иер. 1, 18). Пророк оправдывал свое назначение. Он обличает идолопоклонство, напоминает о завете (см.: Иер. 12, 2–8), ратует за соблюдение субботы (см.: Иер. 17, 21–27), проповедует священникам и старейшинам в долине сынов Енномовых (см.: Иер. 19, 1–13) и во дворе дома Господня (см.: Иер. 19, 14–15). Пророк возвещает горе тем, которые идут в Египет за помощью (Ис. 31, 1). Пророки возвещают горе и пастырям народа (см.: Иер. 23, 1–2), зовут их к суду с Богом (см.: Исх. 5, 3; Иез. |
| Притом, цель пророчеств и не ограничивается одними современниками Пророка. Самим пророкам открыто было, яко не им самим, но нам служаху сия, говорит ап. Петр (Пет.1:12) относительно пророчеств о Мессии. И так, пусть современники Исаии не все поняли в пророчествах его, содержащихся в последней части книги. Уразумев то, что им было нужно и можно уразуметь, они чрез сие выполнили цель пророчеств, относящуюся к ним. Но цель пророчеств, как и содержание их, идет еще далее. Она обнимает как современников Исаии, так и нынешних христиан, как возвратившихся из плена иудеев, так и всех людей до кончины мира. Господь и святые апостолы, ссылаясь столь часто на пророчества сей части, исполнившиеся в христианстве, возбуждали и утверждали тем веру, и посрамляли неверие. Святые отцы таким же образом пользовались пророчествами сей части, привлекая к вере одних и поражая неверие других; так и доселе пользуется ими церковь . И сверх того, какой мрак духовного уныния и скорби не может рассеять чтение сей части пророчеств. В ком не возгреет надежды и желания высших небесных благ? Все то, начиная от времени Исаии, есть выполнение великой цели его пророчеств, какую имел Дух Божий, глаголавший в Пророке. В самой книге, и в начале ее ( Иер.1:1 ), и в конце всех пророч. речей ( Иер.51:64 ), и кроме того, при наибольшей части речей в отдельности, – показано прямо, что все эти речи принадлежат пр. Иеремии. И притом большею частью означено время, иногда же и другие обстоятельства произнесения той или другой речи; также указано совокупное их написание и собрание Пророком – чрез Варуха ( Иер.36:32 ). – Далее, исторические обстоятельства, которых касается здесь свящ. писатель, совершенно согласны с обстоятельствами времени Иеремии, какие изображаются в исторических священных книгах. Так Иуд. цари: Иосия ( Иер.1:2 ), Иоаким ( Иер.26:22 ), Иехония ( Иер.22:24 ), Седекия ( Иер.21:3 ), двукратное нашествие на Иерусалим халдеев при Седекии (21:1; 34:1,2), тщетное усилие египетских царей помочь иудеям ( Иер.37:5 ), – все это указывает именно на то время, когда пр. |
| 921. Медовский, женский, ныне село Медово, Псковской губ., Холмского у., в 1 вер. к югу от Холма, при р. Больш. Тудере. Существовал в XVIII столетии; упразднен в 1764 г. при игуменьи Феодотии; в 1744 г. имел во владении 36 душ крестьян. “Ист. Росс. Иер.», V, 61; Строев, “Спис. иер. и настоят.», 407, 42; “Чтения в И. Общ. ист.», 1860 г., III, Отд. 1, 152 (о недвижим. имуществ.). 922. Медовский – Воскресенский, мужской, ныне село Медово, Псковской губ., Холмского у., в 1 вер. к югу от Холма, при р. Больш. Тудере. Существовал в XVI ст., когда упоминаются игум. Тихон 1582 г. и строит. Иов 1592 г.; упразднен в 1764 г. “Ист. Росс. Иер.», V, 63; Строев, “Спис. иер. и настоят.», 407, 42. 923. Милогорская или Миголощская и Миголовская, мужская пустынь, ныне погост Миголощь, Новгородской губ., Боровичского у., в 50 вер. к сев. от Борович и в 22 вер. к вост. от Никандровой-Городноозерской упраздн. пустыни. О ней известно, что она некогда основана благочестивым отшельником Марком, над могилою которого, лежащею в ½ вер. от погоста, устроена часовня. Память его чтится окрестными жителями, стекающимися сюда для поминовения в первое воскресенье Петрова поста. Во всяком случае уже существовала в 1595 г., когда в ней был игуменом Тихон. До 1764 г. была приписана к Нило-Столбенской пустыни и имела церковь во имя Владимирской Божией Матери, которая существует и поныне, но перестроена в 1787 г. “Ист. Росс. Иер.», V, 66; “Памят. кн. Новгор. губ. на 1858 г.», прилож., 31; “Опис. Борович. Св. Духова м-ря и его окрестн.», 22; Строев, “Спис. иер. и наст.», 126, 96; “Опис. докум. и дел архива св. Синода», VIII, 1728 г., прилож., (опись вещам, взятым из пустыни в Новгород. архиер. дом). 924. Мироносицкая, мужская пустынь, заштатная (с 1764 г.), Казанской губ., Царевококшайского у., при дер. Ежовой, в 15 вер. к сев.-вост. от Царевококшайска. Основана в 1647 году жителями города по случаю явления 1 мая того года чудотвор. иконы св. Жен Мироносиц, которая ежегодно приносится в Царовококшайск 21 июля и остается там до 22 августа. “О начале Мироносицкой пустыни», Казань, изд. 1841 г.; “Ист. Росс. Иер.», VI, 646; Ратшин, 106; “Опис. монаст.», 1817 г., 126; Проценко, “М-ри в России», 35; “Воен. стат. обозр. Казан. губ.», 110; Лаптев, “Казан. губ.», 466; “Памят. кн. Казан. губ. на 1863 г.», Отд. IV, 65; “Труды Казан. губ. стат. Комитета», I, 83; II, 59 (Троицкий, “Сказание о начале Мироносицкой пустыни и о чудесах явленной иконы св. Жен Мироносиц»); Рыбушкин, “Ист. гор. Казани», II, 133; “Кратк. ист. сказ. о чудотв. икон. Казан., Седмиозер., Раифской и Мироносиц.», 1849 г., 27; Строев, “Спис. иер. и настоят.», 305, 13; “Акты истор.», IV, 20 (Ц. гр. 1647 г. о принесении в Москву чудотв. образа св. жен Мироносиц и сооруж. церкви во имя их на месте явления); “Чтения в И. Общ. ист.», 1860 г., III, Отд. 1, 147 (в 1744 г. имела 158 душ крест.); 1880 г., I, 164, 187 (миссионер. дело среди Казан. инородц.); Иванов, “Опис. госуд. архива стар. дел», 350 (в 1700 г. имела 21 двор. крест.). |
| В катенах, составленных в IX в. яковитским мон. Севиром Эдесским, сохранились большие комментарии на И. п. к. прп. Ефрема Сирина . Вопрос о принадлежности этих текстов Ефрему окончательно не решен ( Burkitt F. C. S. Ephraim " s Quotations from the Gospel. Camb., 1901, 1967r. P. 87; Beck E. Ephraem Syrus//RAC. 1962. Bd. 5. S. 521). Толкования составлены на отдельные стихи из Иер 1-25; 30-32; 34-35; 43; 45-51 ( Kannengiesser. 1974), в ряде случаев в тексте усматривается христологический смысл (Иер 23. 4-5; 31. 2-6). В комментарии на И. п. к. блж. Феодорита , еп. Кирского (самом большом в ранней Церкви - Theodoret. In Jerem.//PG. 81. Col. 495-807), преобладает исторический подход, что, однако, не мешает автору интерпретировать ряд образов аллегорически. Так, по его мысли, в Иер 5. 6 («...поразит их лев из леса, волк пустынный опустошит их, барс будет подстерегать у городов их: кто выйдет из них, будет растерзан...») Иеремия предрекает завоевание и разорение Иудеи Навуходоносором, Навузардамом и Антиохом IV Епифаном, а «пастухи со своими стадами», к-рые придут на разоренную землю Иудеи (Иер 6. 3),- это военачальники Навуходоносора и его воины (ср.: Ashby G. W. Theodoret of Cyrrhus as Exeget of the OT. Grahamstown, 1972. P. 92). Довольно часто встречаются христологические толкования: «путь добрый», которым Иеремия призывает идти иудеев (Иер 6. 16),- это Христос ( Theodoret. In Jerem. 2//PG. 81. Col. 544-545); эпитет «кроткий агнец» является эпитетом Христа (Ibid. 3. Col. 576 (Иер 11. 19)). Как и Ефрем Сирин, Феодорит истолковывает мессианское предсказание о восстановлении Отрасли Давидовой (Иер 23. 5) прежде всего как указание на Зоровавеля и в конечном счете - на Христа. Феодорит видит в книге множество пророчеств, нашедших исполнение во времена НЗ в жизни Церкви. Предреченное в И. п. к. отпущение грехов - это прощение, даруемое в таинстве Крещения ( Ashby. 1972. P. 93). Диак. Олимпиодор Александрийский (VI в.) составил обширный комментарий, охватывающий И. п. к., Плач и Послание Иеремии (неопубл. ркп. Vat. Barber. gr. 549; IX-X вв.; CPG, N 7455-7458; Olympiod. Alex. Kommentar zu Hiob/Hrsg. U. und D. Hagedorn. B.; N. Y., 1984). Несмотря на несомненное оригеновское влияние, для комментария Олимпиодора характерно стремление понять пророчества буквально. Так, хотя в Иер 11. 19 непорочный агнец в согласии с традицией и со ссылкой на песни Раба Господня Ис 42. 2 и Ис 53. 7 - это образ Христа, «древо в хлебе» в LXX, понимаемое большинством авторов как прообраз креста распятия, Олимпиодор считает ядовитой травой, которая принесет пророку страдания. Далее следует примечание о христологическом содержании данного пророчества: на кресте был пригвожден Хлеб жизни ( Olympiod. Alex. In Jerem. 11//PG. 93. Col. 650-652). |
|
|
