| мартирологии в: Nickelsburg. 2003). По мнению одних, 4 Макк не содержит мистического понимания жертвы мучеников как части богослужения, дело сводится к метафорическому языку риторики, к-рая призвана побудить слушателей быть стойкими и направлена на воспитание мужества и героизма ( Williams S. K. Jesus " Death. 1975. P. 165-202). Однако мистическое понимание искупительной жертвы отличается от понимания героической гибели воина, а мученики обнаруживают свою готовность к смерти не столько для Антиоха (врага), сколько перед своим Богом. По мнению других, учение ап. Павла о смерти Иисуса Христа как об искупительной Жертве, которая спасает евреев и язычников, находится под сильнейшим влиянием богословия мученичества, сформулированного в 2 и 4 Макк, а до них только в Ис 53 ( Williams J. Maccabean Martyr Traditions. 2010). Если в 4 Макк исследователи усматривают идею заместительного искупительного страдания и гибели, подхваченную затем христианами, то библейское ее происхождение они отрицают, полагая, что автор 4 Макк получил ее от стоиков и эллинистических историков ( Williams S. K. Jesus " Death. 1975. P. 135, 230-254; ср. также: de Jonge. 1988. P. 142-151). Вопрос об искупительном характере мученичества братьев, матери и Елеазара зависит от понимания термина λαστριον в 4 Макк. В эллинистическую эпоху словом λαστριον обозначали умилостивительное или вотивное приношение, а не кровавую жертву (LSJ. 1996. P. 828 s. v. λαστριος II 2). Отсюда делается вывод, что смерть мучеников - это не жертва, а приношение Богу, умилостивительный дар для примирения с народом и вотивное приношение для грядущего избавления Израиля. Однако едва ли груды изувеченной человеческой плоти могут быть приношениями и вотивными дарами. Тот же термин многократно встречается в LXX и дважды в НЗ (Рим 3. 25 и Евр 9. 5 - пересказ из ВЗ, соответственно значение неновозаветное). В одних случаях следует исходить из греческого языка и понимать λαστριον как производное от λσκομαι - «умилостивлять», «примирять», «склонять на свою сторону» или «миловать», «отпускать», «прощать», т. |
| Некоторые отцы церкви, как-то: Климент Александрийский 387 , Ипполит 388 , Афанасий Великий 389 , Григорий Назианзин 390 , Иоанн Златоуст 391 и Феодорит Кипрский 392 упоминают о книге и пользуются ею. Но большинство отцов церкви и даже те, которые пользовались ею, как-то: Мелитон Сардийский 393 , Ориген 394 , Евсевий Кесарийский 395 , Апостольские правила 396 , 60-ое прав. Лаодикийского собора 397 , Кирилл Иерусалимский 398 , Амфилохий Иконийский 399 , Епифаний Кипрский 400 , Леонтий Византийский 401 , Анастасий Синаитск ий 402 , Иоанн Дамаскин 403 , и Фотий 404 исключают книгу из числа канонических. Наш же Филарет Московский 405 в «Катихизисе» согласно со святым Кириллом Иерусалимским и со святым Афанасием и Архимандрит Макарий во «Введении в прав. богословие» 406 считают ее книгою полезною, назидательною. Из представленной группировки мнений отцов церкви Востока и Запада видно, что древняя христианская церковь большинством голосов не принимала 2 Макк. книги в число канонических книг, хотя Ориген , Августин, Иероним, Климент Александрийский и другие отцы церкви и разрешали пользоваться ею для чтения в церкви и сами цитировали ее. Много раз прославляли они геройскую твердость и преданность вере Маккавейских мучеников в разного рода поучениях и песнопениях, ссылались на них, как на высокий пример, достойный подражания. Историей мучеников измерялось все значение 2 Макк. книги на пространстве всех веков. Сам Лютер соглашается принять 2 Макк. книгу в число прочих, ради прекрасной повести о семи мучениках Маккавейских и их матери и еще многих других мест, хотя он много раз очень решительно высказывался по поводу их апокрифического характера и происхождения. Католическая церковь , однако, нарушила этот древне-христианский взгляд на 2 Макк. книгу, включив ее на Тридентском соборе 1546 г., 8-го апреля. в число книг боговдохновенных. Но, вопреки такому решению католической церкви, реформаты высказали крайне отрицательный взгляд на 2 Макк. книгу. Лютер 407 говорит: «Я так предубежден против 2-й Маккавейской книги и книги Есфирь, что прямо желал бы, чтобы их не существовало; они переполнены иудейством и разными языческими нелепостями». |
| Кроме традиций древней христианской церкви, против взгляда католической церкви на 2 Макк. книгу, как боговдохновенную, говорит также и самое содержание ее. Напрасно католические богословы стараются доказать, что в книге не содержится ничего такого, что было бы по духу несовместимо с характером боговдохновенных книг. Все их доводы оказываются слишком натянутыми. Нельзя ничем, например, доказать историческую достоверность рассказа 1-й главы 2 Макк. книги о чудесном восстановлении во втором храме священного огня; затем весьма сомнительно значение слов в 17–19-м ст. II -й главы; на празднование субботы проводится крайне фарисейский взгляд. Но особенно неуместен, в боговдохновенной книге, переданный в сочувственном тоне рассказ о самоубийстве Разиса. Лютер справедливо видел в этом рассказе препятствие принять эту книгу в число книг боговдохновенных. «Жесткий камень препятствия, – говорит он, – находится в гл., в повествовании о самоубийстве Разиса; на него указывали св. Августин и более древние отцы и оспаривали, так как подобный пример неподходящ и не заслуживает похвалы» 422 . Справедливо также указывают протестанты и на заявление самого автора 2 Макк. книги (II, 26 и XV, 38). что он работал над источниками с помощью своих природных дарований, не щадя ни труда, ни бессонных ночей; очевидно, говорят протестанты, автор не был вдохновлен откровением св. Духа. Все указанные места из содержания 2 Макк. книги достаточно говорят против католического взгляда на нее, как на боговдохновенную, и в пользу православной церкви, отвергшей этот взгляд. Также справедливо и согласно традициям древне-христианской церкви и собственному содержанию книги поступила православная церковь , отвергнув и крайности протестантского взгляда на книгу, будто бы переполненную иудейством и разными языческими баснями и нелепостями. В нашем исследовании мы достаточно выяснили всю неосновательность взгляда протестантов, как на мифы и легенды, – на явления ангелов и чудеса, о которых повествует книга. Крайность такого взгляда стала сознаваться лучшими протестантами-экзегетами последнего времени, которые, поэтому, свои возражения против 2 Макк. книги стали обосновывать, главным образом, на заключающихся в ней, якобы, исторических неточностях. Однако эти неточности, как видно из нашего исследования, вовсе не столь значительны, как то стараются представить протестантские богословы. |
| 1449. remigio seruare integram in tantis fluctibus passionem Schenkl. 1450. См.: 2 Макк. 6:24–28. 1451. См.: 2 Макк. 7и след. 1452. См.: Сирах. 23:18. 1453. См.: Мк. 3:17. 1454. См.: Иез. 1:15–20. См. комментарий свт. Амвросия на эти слова пророка Иезекииля в uirgt. 18. 118. 1455. Выражение, часто употребляемое античными авторами: Vergilius, Aen. 1. 98; Seneca, Phoen. 142–143; Lucan, 5. 263. 1456. См.: 2 Макк. 7:18. 1457. Ср.: Быт. 1:31. Палла указывает на 4 Макк. 14. 7–8, где семь сыновей сравниваются с семью днями творения (см.: Palla. Р. 327, п. 133). 1458. Ср.: Быт. 2:3. 1459. Семь дней — семь дней творения. Восьмой день — это день будущего века, когда свершится второе пришествие Господа. 1460. et R2, Maurini, Schenkl: at coni. Nauroy, ut cett. codd. 1461. Свт. Амвросий употребляет военные термины: acies, impetus, ordo, proelium triumphale, militare, pugna, agmen, уподобляя духовную битву военному сражению. 1462. non declinauit R, Maurini, Nauroy: declinauit cett, codd., Schenkl. 1463. Сократ говорит о прекрасной песне, которую поют лебеди, почуяв приближение смерти. Сократ говорит, что лебеди поют от радости, «что скоро отойдут к богу» (Фсдон 85b, пер. С. П. Маркиша). 1464. См.: Песн. 8:7. 1465. Нравственному толкованию библейской истории и экзегезе Священного Писания, в частности книги Бытия, свт. Амвросий посвящает многие свои труды: «О Ное» (377). «О Каине и Авеле» (377–378), «Об Аврааме» (378–383), «О рае» (378), «Шестоднев» (378–390 ), «Об Иакове и блаженной жизни» (386), «Об Исааке или душе» (386–387). 1466. Свт. Амвросий первым в Западной Церкви вводит в употребление применявшуюся на Востоке еще во времена Оригена практику проповедовать серии гомилий несколько дней подряд. 1467. Образы Иосифа, виночерпия, стольника и фараона служат для свт. Амвросия иллюстрацией современных ему событий. 1468. См.: PL 16:994В–1002С. 1469. См. об этом: Palanque J. R. Saint Ambroise et l’empire romain. P., 1933. P. 511–514. К этой же дате склоняется Р. Палла, переводчик и комментатор этого трактата в издании Амброзианской библиотеки (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Ioseph/Introd., trad., not. e indici R. Palla//Sant’Ambrogio. Opcre esegetische IIÏ Isacco о l " anima. 11 bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana. Romä Citta Nuova, 1982. P. 335–409. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis operä 3). |
| Разберем теперь противоречие, которое будто бы существует между второй и первой книгами относительно определения того периода времени, в продолжение которого храм находился в запустении 163 . По известию второй книги запустение храма продолжалось два года (X, 3), по словам же Первой Мак. книги (I, 54) храм был осквернен 25-го Хаслева 145 г. и снова освящен в тот же самый месяц и день 148-го г. (IV, 52). Ясно, что по известию Первой Макк. книги жертвоприношения прекратились на три года. Итак, каким же образом вторая книга насчитывает только два года? Попытки разрешить это противоречие начались еще с Фрелиха 164 , Цигои 165 в своем труде разбирает мнение по данному вопросу Фрёлиха, Кейля 166 и согласных с ними по решению данного вопроса Вельте 167 и Шольца 168 . По уверению всех означенных ученых, первая языческая жертва, осквернившая Иерусалимский храм, была принесена 25-го Хаслева 146-го года эры Селевк. и, следовательно, иудеи могли еще совершать жертвоприношения в течение всего 146-го года. Однако Цигои справедливо говорит, что такое толкование не выдерживает критики, словам 1-ой Макк. (1, 54) „βδελυγμα ερημως“ появилась в храме 15-го Хаслева 145-го г. Иосиф Флавий 169 думает, что под „βδελυγμα ερημως“ нужно понимать небольшой идольский алтарь, воздвигнутый выше алтаря истинного Бога. Стих 59-ый ясно говорит о таком жертвеннике и подтверждает мнение Иосифа Флавия. Итак, по словам означенных ученых, на этом жертвеннике, целый год не приносилось ни одной жертвы языческой. Но, имея в виду, что в других местах повсюду курились жертвы даже на улицах и у дверей домов (1 Макк. I, 55), странно предполагать, при такой обстановке, возможность для евреев приносить жертвы в продолжение 146-го года. Кроме того, должно считать слишком большой натяжкой перестановку 25-го Хаслева на 146-ой г. в стихе 59-ом. Если бы даже храм Иерусалимский и не был осквернен в 146-м г., то и тогда иудеи не могли бы справлять свои праздники в Иерусалиме и приносить жертвы. В этом году, а частью и в предшествующем, должно было происходить жесточайшее гонение на приверженцев закона Моисеева (1 Макк. |
| 45), Молитва перед или во время молебствия в Масефе (1 Макк 3. 50-53), Молитва Иуды перед битвой с Лисием (1 Макк 4. 30-33), Псалом о запустении Святилища (1 Макк 4. 38), Контаминация стихов из псалма 79(78) (1 Макк 7. 17), Рефрен Плача по Иуде (1 Макк 9. 21), Двустишие гномического характера, возможно цитата (1 Макк 9. 41), «Величальная Симону», декрет народа на медной доске (1 Макк 14. 4-15) (см. анализ поэтических частей 1-2 Макк в: Neuhaus. 1974; анализ структуры и стиля молитв этих книг на фоне лит-ры Второго храма и в сопоставлении с раннехрист. молитвами: Enermalm-Ogawa. 1987). Поэтические части принадлежат Маттафии, Иуде или народу в целом и появляются в моменты эмоционального напряжения. При переходе к истории Ионафана поэтические вставки исчезают, а когда он становится первосвященником, в изложение включаются документы и в тексте освещаются внешнеполитические события, что может говорить о переходе от фольклорных и легендарных источников к архивам династии Хасмонеев. (1 Макк 10. 1 - 13. 30). Автор 2 Макк в основном следовал труду Ясона Киренского, допуская при сокращении мелкие погрешности (напр.: 2 Макк 13. 21 и сл.). Источниками Ясона, как и 1 Макк, были предания об Иуде, хроники Селевкидов, храмовые архивы (подробнее об источниках и о лит. истории 2 Макк см.: Habicht. Royal Documents. 1976; i dem. 2. Makkabäerbuch. 1976. P. 169-177). Два письма Пролога не относятся к источникам Ясона или автора 2 Макк, книгу приложили к ним те, кто отправляли в Египет 1-е письмо и считали письмо от имени Иуды важным историческим документом, несмотря на разительное несходство, напр., описаний смерти Антиоха Епифана от рук жрецов Нанайи в письме Иуды (2 Макк 1. 13-16) и смерти Антиоха от болезни, посланной Богом в наказание за преследование иудеев, в 2 Макк (гл. 9, ср. также описание его смерти в 1 Макк 6. 1-13; о версиях смерти царя см.: Книги Маккавеев. 2014. С. 229-230. Примеч. к 2 Макк 2. 16). Возможно, 4 стиха об убийстве Антиоха (2 Макк 1. 11-17) языческими жрецами Нанайи за святотатство по отношению к их святыне - позднейшая вставка: без нее текст логично переходит от ст. |
| Вооруженный ими разум господствует над «страстями». Это положение автор иллюстрирует вольными переложениями историй о Моисее (4 Макк 2. 16-20), об Иосифе (4 Макк 2. 1-4) и о Давиде (4 Макк 3. 6-18), перемежая их примерами благодетельного влияния умеряющих страсти предписаний закона (4 Макк 1. 30b - 3. 18): пищевыми запретами побеждают чревоугодие, законами о бедных - жадность и т. д. Тезис в терминах античной этики иллюстрируется примерами исключительно из Свящ. Писания. Переход ко 2-й и главной части сочинения - к доказательству исходного тезиса с помощью рассказа о мученичестве, т. е. к «нарративному доказательству», мотивирован тем, что настало время прославления мучеников (4 Макк 3. 19; Книги Маккавеев. 2014. С. 442-443). После краткого исторического экскурса в предысторию Антиоховых гонений (ср.: 2 Макк 3-6 и 4 Макк 3. 21 - 5. 3) в 4 Макк 5. 1 - 7. 23 рассказывается о мученичестве Елеазара, затем автор возвращается к своему тезису и завершает рассказ энкомием священнику и мученику. То же 3-частное построение отличает описание мученичеств и смерти братьев (4 Макк 8. 1 - 14. 17) и матери (4 Макк 17. 7 - 18. 24). Автор 4 Макк не только расширяет и умножает (по сравнению с 2 Макк) речи поборников благочестия, но и существенно драматизирует свой рассказ, давая слово противной стороне и развивая прения с «советником и наставником беззакония» (4 Макк 9. 3), царем Антиохом (4 Макк 8. 1 - 9. 9): Антиох обращается с увещеванием к Елеазару (4 Макк 5. 5-13), ко всем братьям (4 Макк 8. 5-11) и отдельно к самому юному (4 Макк 12. 3-5). В уста царя автор вложил расхожие мотивы и соображения и сделал их тем самым отталкивающими (4 Макк 8. 5-7). Он использует также прием «двойных речей»: приводятся те речи матери и сыновей, к-рые они могли бы произнести, если бы не присущий им «разум благочестия». Эти речи не только вымышленные, как все остальные, но и «ложные», которые оппонируют тоже вымышленным, но «истинным» речам героев. Мученичество семи отроков. Инициал «F» в рукописи (Городская б-ка. |
| Язык 4 Макк не «переводной», автор безупречно владеет грамматикой, а синтаксис его более сложен и разнообразен, чем синтаксис всех книг, входящих в LXX, НЗ или корпус иудео-эллинистических апокрифов ( Breitenstein. 1978. S. 177-178). Много редкой и исключительной лексики ( Scarpat. 2006), с иудео-эллинистическими писателями автора роднит пристрастие к сложносоставным словам собственного чекана, к-рые помогают передать иудейские понятия, не нужные греч. уму или для него маргинальные: λλοφυλω - перенимать языческий образ жизни (4 Макк 18. 5), μισρετος - враг добродетели (4 Макк 11. 4), θνοπτωρ - народопрародитель (4 Макк 16. 20), πταμτωρ - семиждымать (4 Макк 16. 24), μιαροφαγεν - скверноядение, παγγωργος λογισμς - всесовершенный садовник, разум (4 Макк 1. 29), ξεδιτεσεν... κα ξεπολτευσεν...- раз-обычился… и раз-обществился… (4 Макк 4. 19) и др. Он складывает неск. корней глаголов и наращивает для выразительности 3 приставки, в результате перевод слова требует целого предложения (πικαρπολογομενος и πιρρωλογομενος) (4 Макк 2. 9), προσεπικαττεινον (4 Макк 9. 19). О языке 4 Макк см. также: Dupont-Sommer. 1939. P. 58 и Книги Маккавеев. 2014. С. 404-405. Возможно доказывая своим слушателям, что евреи гораздо больше философы, чем сами греки, автор 4 Макк стремился продемонстрировать свободное владение не только философской терминологией (Дж. Скарпат считает его особенно начитанным в Платоне: Scarpat. 2006. P. 259), но и греческим языком. Для описания собственного сочинения автор 4 Макк использует термины наглядной демонстрации (πιδεκνυσθαι - 4 Макк 1. 1; πδειξις τς στορας - 4 Макк 3. 19; ποδεκνυμι - 4 Макк 16. 2) и прославления (παινος - 4 Макк 1. 2; παινεν - 4 Макк 1. 10). Уровень владения риторикой вызывает предположение о соответствующем образовании ( Klauck. 1989. S. 665-666), позволившем сочетать неск. жанров: надгробное слово в рамке философского трактата-диатрибы, в котором рассуждения перемежаются примерами, как в гомилии, а также эпидейктическую речь и диалог. Так строятся нек-рые трактаты Сенеки и речи Диона Хризостома. |
| Точно также и замечание 19-го ст. гл. 2-ой Макк. книги, что Антиох потерпел поражение под Вефсурою, совсем не противоречит известию 1-ой Макк. VI-oй гл. 49-му ст., что крепость должна была сдаться Антиоху; очевидно, что первое известие (2 Макк. XIII, 19) говорит только об отдельном приступе, неудачном для Антиоха, т. е. опять дополняет, более подробно, историю осады крепости; окончательный же исход осады описывается 2 Макк. книгой вполне согласно с известием первой книги. В таком же отношении взаимного пополнения и пояснения стоят известия 2-ой Макк. кн. XIII гл. 23 ст. и 1-ой Макк. VI, 48 и 51 ст., хотя Гримм 205 усмотрел и в них также противоречие и, понятно, и это место поставил основанием для утверждения мнимой неисторичности 2 Макк. книги. Возражение Гримма состоит в том, что будто 2-ая Макк. книга (XIII, 23) говорит, что царь Антиох Евпатор был побежден Иудою и должен был подчиниться всем условиям мира, тогда как 1-я Макк. кн. (VI, 48 и 51 ст.) ясно говорит о критическом положении иудеев после битвы при Вефсуре, так что только весть о возвращении в Антиохию Филиппа спасла их от окончательного поражения. Но против этого должно сказать, что выражение 2-й Макк. кн. ХШ, 23 ст. „ηττων εγενετο” относится не к предшествующему, т. е. указывает не на результат нападения на бывших с Иудою, но относится к последующему, т. е. указывает на худые вести, пришедшие из Антиохии. Вполне возможно, что сирийцы не потерпели поражения во время осады Иерусалима (1 Макк. VI, 51), но в конце концов они должны были поспешно отступить (1Макк. VI, 57; 2 Макк. ХШ , 23) частию по случаю недостатка в съестных припасах, а частию по причине известия о восстании Филиппа (1 Макк. VI, 55–56; 2 Макк. XIII, 23). Далее Гримм усматривает грубое извращение исторического факта 2 Мак. книгой в известии ее о воцарении Димитрия, сына Селевка (XIV, 1–2). По известию 1-й Макк. II-oй гл. 1 ст. Димитрий, сын Селевка, с немногими людьми вошел в один приморский город (ανεβη σιν ανδρασιν ολιγοις εις πολιν παραθαλασσιαν) и там воцарился, по словам же 2 Мак. книги Димитрий приплыл в пристань Трипольскую с сильным сухопутным и морским войском (XIV. 1) (δια του κατα Τριπολιν λιμενος εισπλευσαντα μετ πληθους ισχυρου και στολου). Известие о высадке Димитрия I в земле отцов «с сильным войском и флотом» (2 Макк. XIV, 1) должно противоречить подлинной истории и потому заключать в себе очевидное заблуждение, говорит Гримм 206 . |
| 12 к ст. 17 («12 а ведь это Он выдворил воевавших в святом Городе… 17 За это все благословен наш Бог, сгубивший нечестивцев!») и при этом устраняется неестественное повторение частицы γρ подряд в 3 стихах - 12, 13 и 14-м. Соседство писем Пролога и книги, возможно, создавало нек-рые проблемы: в частности, в письмах говорится о праздновании Дней возобновления богослужения (2 Макк 1. 8-9) и Очищения храма (2 Макк 2. 16), тогда как книгу венчает установление Дня Никанора. Тексты Ясона и 2 Макк не могли не отразить возобновление богослужения, о к-ром рассказано в гл. 10. Повествование об огненных чудесах при освящении жертвенника в храме Соломона и после плена должно было подкрепить намек на чудесное обретение священного огня для этого жертвенника, который сам собой возник из камня после отвоевания храма Иудой (2 Макк 10. 3). В авторском предисловии происшедшее именуется «освящением» (или «обновлением», чему отвечает древнееврейское «ханукка») (2 Макк 2. 19), в излагающей книгу Ясона эпитоме - «очищением храма двадцать пятого числа месяца хаслева» (2 Макк 10. 5), в письмах Пролога говорится о праздновании «Очищения» (2 Макк 2. 16), «Кущей месяца хаслева» (2 Макк 1. 9), «Кущей и Огня» (2 Макк 2. 18). Возможно, авторы писем и Ясон писали об очищении храма, о создании нового жертвенника и возобновлении богослужения, но не решались утверждать, что он был освящен,- образ освящения (Ханукки) находился в процессе становления, складываясь из историй об огненном чуде и из намеков на чудесное обретение огня для нового жертвенника (см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 290-291 (Примеч. к 2 Макк 10. 3 и Прил. 1. С. 502-503)). Помимо писем Пролога в 2 Макк цитируется письмо Антиоха Епифана иудеям (2 Макк 9. 19) 164 г., в гл. 11 - еще 4 письма, хронология которых и место в книге проблематичны (письмо Лисия иудеям (2 Макк 11. 16-21) 164 г., письмо Антиоха V Лисию (2 Макк 11. 22-26) 163 г., Письмо Антиоха Епифана иудеям (2 Макк 11. 27-33) 164 г., письмо рим. легатов иудеям (2 Макк 11. 34-38) 164 г.). |
|
|
