| Завет бо в мертвых известен есть: понеже ничесо же может, егда жив есть и завешаваяй»; Гал. 3:15 ; у ветхозаветных и свящ. писателей в таком значении на греч. – διαϑκη, на еврейск. – berith не употребляется (см. Delitzsch – Comment. zum Brief, an d. Hebr. S. 405. Leipz. 1857); б) союза, договора, условия (διαϑκη συνoμωσα νικς – Hesycb; διαϑκη συνϑκη – Svida); в таком значении оно весьма часто встречается как в Ветхом, так и в Новом Завете; в) торжественного, ненарушимого обетования (Свида: διαϑκη Θεο πρς βραμ κα τоς λoιπoς πρoπτoρας γενoμνη παγγελα); ср. Быт. 9:9. 11 ; Лев.26:42 ; Лук. 1:2 ; Деян. 3:25 . Гал. 3:17 ; Рим. 9:27 ; г) заповеди, повеления (νμος), в частности – десяти заповедей, данных на Синае чрез Моисея: Деян. 7:8 :κα δωκεν ατ διαϑκη περιτoμς ; cp. Исх. 19:5; Иер. 34:18; Исх. 24:7 ; Втор. 4:13 ; Рим. 9: 4 . Значение слова – διαϑхη в приложении его именно к религиозному союзу Бога с человеками, прекрасно объясняет св. Исидор Пелусиот (Epist. 196): «Договор, т.е. Обетование, Божественное Писание называет Заветом (διαϑκην) по причине его твердости и ненарушимости, потому что договоры (σηνϑκαι) часто нарушаются, а законные завещания – никогда». См. Joh. Casp. Sviceri Thesavrus Ecclesiasticus, Amstelaed. 1728. t. I. col. 855; cf. Joh. Fried. Schleusneri-Novum Lexicon graeco-latinum in N. T. Lips. cd. 4, 1718. t. I. Pag. 598 – 600. 111 Cp. 4Цap. XXIII, 2, 21 ; Сир. XXIV. 25; 1 Макк. I, 57. Обыкновенным, впрочем, названием для состава ветхозаветных книг у древних евреев было не sepher или siphre – книги, но ketob, hammiktob, hammiktobim – γραφ, γραφα, γρμματα (писания – Мф.22:9; Ин. 19:36 ; Иосиф Фл. Antiquit. Jud. V, 1, 17), – название, восходящее ко временам Моисея (Исх. 32:16). У И. Сирахова – Prolog: νμoς κα α προφται κα τ λλα (πτρια) ββλα; νμoς, α προφητεαι κα τ λoιπ τν βιβλων; ср. Лк. 24:44 ; Деян.28:23 ; Рим. 1:2 ; 2Тим.3:15 и др. Из позднейших раввинских названий известны: sepher haarbaim veesrim, esrim vearbaa, hammikra, bet mikdasch, mikdascheah (см. |
| Автор создает свое историческое повествование по образцу того, как сообщается в Священном Писании о великих событиях в истории народа Божия (напр., Исход и спасение на Чермном море – 4:9; битва Давида с Голиафом – 4:30; Синаххериб у стен Иерусалима – 7:41). Завещание Маттафии дает развернутую программу идеалов, олицетворяемых Авраамом, Иосифом, Финеесом, Иисусом Навином, Халевом, Давидом, Илией, тремя отроками в печи огненной и Даниилом (2:49–61), и эти идеалы впоследствии будут воплощены в первом поколении Хасмонеев; главнейший же из этих идеалов – ревность о Торе (2:54, 58, 64, 68; 14:14). Самая характерная черта изложения исторических событий в 1 Макк – ее явно прохасмонейский взгляд. Иуда и его братья ведут борьбу исключительно ради «Израиля», за честь народа, за то, чтобы он мог свободно отправлять в своей земле религиозные обряды (2:67; 3:1, 3, 43; 14:4–15). Соответственно, хасмонеи не рассматриваются как партия, имеющие свои собственные серьезные интересы и властные притязания, конкурирующие с интересами и притязаниями других. Для автора книги их приверженцы – это «народ», а их критики и соперники (как и Селевкиды со своими армиями) – сплошные «беззаконники» и «безбожники» (1:11; 3:5–6, 8; 6:21; 7:5; 9:23, 58, 73; 10:61; 11:21, 25; 14:14). Из своих источников он берет лишь то, что говорит о верности Хасмонеев Закону (в том числе при подготовке к войне, походах за добычей и во внутриполитических конфликтах), о верном толковании Торы (дозволенность самообороны в субботу) и о законной передаче власти в поколении основателей династии, а следовательно и вообще у хасмонейских царей-священников. То, что могло бы вызвать проблемы в оценке автором излагаемых им событий, он просто не упоминает: например, он не говорит о ессейских и фарисейских концепциях Мессии, согласно которым было необходимо разделять функции военного руководителя и первосвященника, или о нарушении преемства первосвященников в связи с тем, что эта должность стала при Антиохе IV предметом продажи (Ясон, Менелай). Лишь не относящийся к Ониадам Алким называется по имени и осуждается как преступный узурпатор, однако о непосредственном предшественнике Ионафана и конфликте, связанном с его отстранением, ничего не сообщается. |
| К чести новейшей науки, должно вообще заметить, что ныне и она, в лице лучших своих представителей, охотно признает единство происхождения всего человеческого рода. §79. Происхождение каждого человека и в частности происхождение душ Хотя все люди происходят, таким образом, от прародителей путем естественного рождения: однако же, тем не менее, Бог есть Творец и каждого человека. Разность только в том, что Адама и Еву Он создал непосредственно, а всех потомков их творит посредственно — силою Своего благословения , которое Он даровал нашим праотцам непосредственно по сотворении их, сказав: плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю (Быт. 1:28), и которое, будучи изречено однажды, как слово Всемогущего, не потеряет своей действенности до скончания веков. Посему-то в Священном Писании говорится, что Бог не только создал наших прародителей, но и - а) От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян. 17:26), Сам дал всему жизнь и дыхание и все (25). б) Творит каждого человека. Руки Твои трудились надо мной и образовали всего меня , восклицает Иов и Псалмопевец (Иов. 10:8; Псал. 118:73) и в других местах: Дух Божий создал меня (Иов. 33:4); Сзади и спереди Ты объемлешь меня (Пс. 138:5). Сам Бог говорит к Иеремии: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя (Иер. 1:5). в) Творит тело человека: кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня (Иов. 10:11); не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне (Пс. 138:15; срав. Пс. 32:15), — взывают перед Богом те же священнописатели. г) Творит душу человека. Эту мысль выражают: Екклесиаст и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12:7); пророк Исаия: Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней (Ис. 42:5, срав. 57:16); пророк Захария: говорит Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри его (Зах. 12:1). Со всею же ясностью это верование Церкви ветхозаветной выразила благочестная жена Иудеянка, когда во дни гонении Антиохова, убеждая детей своих вкусить смерть ради закона Божия, говорил им: «я не знаю, как вы явились во чреве моем: не я дала вам дыхание и жизнь; не мною образовался состав каждого. Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы» (2 Макк. 7:22—23). |
| Сохранившиеся оросительные сооружения (количество к-рых измеряется сотнями, а общая протяженность - тысячами километров) датируются приблизительно II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х. Они использовались скорее всего до VII в. по Р. Х. (предположительно при помощи рабов) и послужили образцом для создания в дальнейшем подземных оросительных туннелей (фоггара). Археологические раскопки выявили помимо остатков обычных поселков, протянувшихся на юг до г. Гат, руины 8 городских поселений, крупнейшее из которых - Гарама - могло насчитывать до 4 тыс. жителей и 6 тыс. обитателей окрестных сел (исследование останков, в т. ч. немногих мумифицированных, показало сравнительно высокий уровень жизни в гарамантском социуме). В 21-19 гг. до Р. Х. легионы Луция Корнелия Бальба Младшего успешно действовали против гарамантов из Сабраты: опустошив Гадамес, они овладели Гарамой и близлежащей округой (15 селений), но не смогли закрепиться на этой территории и уничтожить местную власть (известно о пленных гарамантах-гладиаторах). В имперский период в Фазании гарамантские отряды уже участвовали в выступлениях 16-24 гг. по Р. Х. под предводительством Такфарината и в набегах племен мусуламиев. Город-крепость берберов в оазисе Гадамес Город-крепость берберов в оазисе Гадамес В Киренаике в III-II вв. до Р. Х. греч. полисы Кирена, Евгеспериды (позднее Береника), Тавхира (позднее Арсиноя), Барка (позднее Птолемаида) и Аполлония сформировали федерацию Пентаполь (Пятиградье) под эгидой лагидских государей, к-рые, проводя здесь военную колонизацию, способствовали также формированию многочисленной евр. общины ( Ios. Flav. Antiq. XVI 6. 1). Еще Птолемей I Сотер заселял «царские» (казенные) земли вокруг важнейших городов Л. евреями из Египта ( Ios. Flav. Contr. Ap. IV): из их среды, видимо, происходил Иасон, чье сочинение легло в основу 2-й Книги Маккавеев (2 Макк 2. 23). В нач. I в. до Р. Х. население Кирены делилось на 4 группы: граждан, земледельцев-арендаторов, поселенцев-колонистов и евреев; последние пользовались здесь широкими полномочиями, в т. |
| Если гипотетически перевести благочестивый разум «обратно», по аналогии, напр., с (сехель увина - 1 Пар 22. 12) как (сехель вехохма), т. е. «разумом и Премудростью», то обнаружится близость 4 Макк к, казалось бы, не имеющей с ней ничего общего мистической традиции таких сочинений, как Сефер Йецира, Сефер Абахир и т. д., вплоть до Маймонида , возможно даже к Хохме и Бине каббалистов (см. в ст. Каббала ), т. е. к мистической традиции, ставящей сверхприродную Премудрость выше высоко ценимого логического разума. Богословская трактовка философских проблем Нек-рые идеи античных философов в 4 Макк высказываются Антиохом. Для стоика законы племен и народов уступают природе как закону всеобщему; следуя человеческим законам, люди проходят мимо универсальных законов, ведущих к добродетельной жизни (напр., Dio Chrysost. Or. 80. 5-6). Соответственно Антиох утверждает, что отказ от даров природы (напр., от свинины), не имеет ничего общего с философией и противен справедливости: «…не думаю, что ты способен философствовать, оставаясь привержен обрядам иудеев» (4 Макк 5. 7-11). Автор 4 Макк показывает, что Закон Моисея вовсе не частный и вовсе не человеческий, но божественный, а его правила упражняют во всех добродетелях (4 Макк 1. 31-35; 2. 1-4, 8-9, 14, 16-20; 3. 6-18). И Елеазар указывает как на высший авторитет на Творца природы, Который при этом даровал людям Тору (ср.: 4 Макк 5. 23-24). Закон не возникает, а устанавливается, Тора же исходит от Самого Законодателя природы. Мысль о превосходстве Торы над природой иллюстрируется примерами могучей силы последней. Юноши превзошли вложенную в них природой братскую любовь (4 Макк 13. 19-22, 27), предпочтя верность Торе. Материнская любовь считается самой сильной и самой «природной», общей у людей и животных (ср.: Plut. De amore prolis. 14. 13-20). Природа внушает матери заставить своих сыновей уступить царю и спасти свои жизни (4 Макк 15. 25). Поэтому в том, что мать предпочитает верность Торе жизни своих детей, автор видит триумф благочестивого разума (4 Макк 16. 18-19). Разум и Закон сущностно и изначально находятся в согласии, а при противоречии разум подчиняется Закону, предпочитает его себе (в этом автор близок к Филону Александрийскому, см.: Reddit. 1983. P. 255-259). |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| Библейские списки праздничных дней содержатся в Лев 23 и Числ 28-29. К числу основных в ветхозаветные времена относились Пасха, связанная с воспоминанием Исхода из Египта. Основным ритуалом этого праздника была трапеза в 14-й день 1-го месяца. В Иерусалимском храме приносились в жертву пасхальные агнцы. К Пасхе примыкал праздник Опресноков (с 15-го по 21-е число 1-го месяца). В этот же период, в день после субботы, отмечался праздник Первого снопа жатвы (Лев 23. 11, 15). В 14-й день 2-го месяца - 2-я Пасха для тех, кто не смогли отпраздновать первую. Через 50 дней после праздника Первого снопа отмечался праздник Первых плодов - Шавуот (Седмины, Пятидесятница). 1-й день 7-го месяца был днем полного покоя, к-рый отмечался трубным звуком. 10-й день 7-го месяца был Днем очищения (Йом Киппур), в который проводился обряд снятия с Израиля вины за грехи, совершенные в течение предыдущего года (Лев 16. 29). С 15-го по 21-й день 7-го месяца - праздник Кущей (Суккот), в воспоминание пребывания Израиля в пустыне. Он знаменовал конец сезона сбора урожая. В Пасху, Шавуот и Суккот полагалось совершать паломничество в Иерусалим. В 14-й и 15-й день 12-го месяца отмечался Пурим в память о спасении евреев во времена Есфири. Дополнительные праздники периода Второго храма перечисляются в 1 Макк 4. 52-59. В частности, начиная с 25-го дня 9-го месяца в течение 8 дней праздновалась Ханукка в честь очищения (переосвящения) Иерусалимского храма. Пурим и Ханукка не упоминаются в кумран. свитках. В кн. Юбилеев говорится, что с праздником Шавуот в 15-й день 3-го месяца связывалась церемония Обновления завета (Юб 6. 17; 15. 1). После праздника Первых плодов запрещалось употреблять в пищу зерно старого урожая. Трубление в шофар. Фотография. 2010 г. Трубление в шофар. Фотография. 2010 г. Члены кумранской общины использовали солнечный 364-дневный календарь. В 11Q19 XIV 7-18 говорится о праздновании Новомесячий и Нового года в 1-й день 1-го месяца. После Нового года в течение 7 дней отмечают праздник, связанный с поставлением священников. Несмотря на обилие календарных текстов, праздник Опресноков в них упоминается крайне редко. В 26-й день 1-го месяца отмечался праздник Первого снопа (поскольку по календарю Юбилеев суббота после Опресноков в этом месяце всегда приходилась на 25-е число). Вероятно, он отождествлялся с праздником Первых плодов. Праздник Шавуот праздновался в 15-й день 3-го месяца и связывался с воспоминанием завета с Богом. Праздники Первого снопа, Шавуот, а также Нового вина и Нового масла образовывали цикл (между каждым из них было 50 дней). В течение 6 дней после праздника Нового масла отмечался праздник Принесения дров для жертвенника (с 23-го по 29-е число 6-го месяца). В 1-й день 7-го месяца отмечали День воспоминания (Новый год), а в 10-й день того же месяца - Йом Киппур. С 15-го числа 7-го месяца начинался праздник Суккот. |
| 23-24), а также с иудейскими храмовыми документами. Он упоминает, не цитируя, напр., указы Антиоха Епифана о гонениях или письмо Деметрия I Ионафану (1 Макк 1. 41-51; 10. 3-4), а мн. др. документы включает в текст целиком или частично. В основном это письма сир. правителей (152 г.- письма Александра Баласа Ионафану (1 Макк 10. 18-20) и Деметрия I Ионафану (1 Макк 10. 25-45); 145 г.- письма Деметрия II Ионафану (1 Макк 11. 30-37) и Антиоха VI Ионафану (1 Макк 11. 57); 142 г.- письмо Деметрия II Симону (1 Макк 13. 36-40); 138 г.- письмо Антиоха VII Симону (1 Макк 15. 2-9)), рим. должностных лиц (161 г.- письмо рим. сената Иуде о союзе (1 Макк 8. 23-32); 142 г.- письмо консула Луция Кальпурния Пизона (или Луция Цецилия Метелла) Кальва Птолемею VIII Эвергету (1 Макк 14. 24с - 24h=15. 16-21)), переписка со спартанцами (144 г.- письмо Ионафана спартанцам (1 Макк 12. 20-23) и ок. 300 г., если считать подлинным письмо царя Арея Симону (1 Макк 14. 20-23)); документов, адресованных евреями евреям, сравнительно немного (163 г.- письмо из Галаада с просьбой к Иуде о помощи (1 Макк 5. 10-13; 12. 6-18); 140 г.- Декрет о прославлении Симона (1 Макк 14. 27-45)). Хронологически подлинные документы охватывают период от 163 г. (1 Макк 5. 10-13) и до 138 г. (1 Макк 15. 2-9). При этом в дошедшем до нас переводе исходно греч. и лат. документы подверглись двойному переводу - сначала на древнееврейский, а потом на греческий. Этим можно объяснить некоторые расхождения в греческом тексте одних и тех же документов в 1 Макк и у Иосифа Флавия ( Штерн. 1968. С. 289-290; ср.: Sievers. 2001). Устная традиция, включая песни о восстании, также могла быть известна историку (1 Макк 9. 22), тем более что в его повествование включены псалмы, молитвы, плачи и благословения в поэтической форме. Таковы Плач о земле и народе Израиля (1 Макк 1. 25-28), Плач об Иерусалиме и о храме (1 Макк 1. 36-40), Плач Маттафии (1 Макк 2. 7-13), Завещание Маттафии (1 Макк 2. 49-68), Прославление Иуды (1 Макк 3. 3-9), Плач об Иерусалиме (1 Макк 3. |
| 29; Втор 6. 4; ср.: Ин 17. 3; Мк 10. 17-18). Бог Отец I. ВЗ, межзаветная и раннераввинистическая лит-ра. Хотя прямое обращение к Богу «Отец наш» впервые встречается в пророческих книгах (Ис 63. 16; 64. 8; Мал 2. 10), идея отцовства Бога по отношению к людям выражалась и в более ранние периоды. Эта же идея проявляется и в некоторых теофорных израильских именах, напр. (Яхве - Отец) или (Мой Отец - Бог) и др. В период Второго храма и Мишны (II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.) термин «отец» в нарицательном смысле прилагался прежде всего к праотцам, патриархам, особенно к Аврааму, Исааку и Иакову (Вар 2. 34; Test. XII Patr. III (Levi). 15. 4; Ios. Flav. Antiq. 5. 7; Test. XII Patr. (Isaac). 1. 6), затем к представителям предыдущих поколений евреев (LXX Езд 1. 12; 4. 60; Ios. Flav. Antiq. IV 6. 10; 1 Макк 2. 19), к современникам Моисея, ставшим свидетелями Исхода (Пиркей Авот 5), ко всем праведникам, упомянутым в Свящ. Писании (Сир 44. 1-50. 26; 4 Макк 3. 17). Как и в библейский период, обращение «отец» употреблялось в качестве уважительного обращения (2 Макк 14. 37; ср.: Ios. Flav. Antiq. XVII 2. 4), преимущественно к учителям. В иудействе II-I вв. до Р. Х. при обращении к Богу употребление слова «Отец» было распространено не только в общественной, но и в индивидуальной молитве («Господи, Отче и Боже жизни моей» - Сир 23. 4; также: Сир 23. 1; ср.: Сир 51. 14). Несмотря на то что здесь усматривают влияние эллинизма ( Schrenk G., Quell G. Πατρ//TDNT. Vol. 5. P. 944-1013), при обращении «Отец» иудейская традиция мыслила Бога не как Отца всего мира, но как Отца по отношению к евр. общине и ее отдельным представителям (3 Макк 7) (см. ст. Авва); случай, когда о Боге говорится как об «Отце всего мира» (Мидраш на Притчи 10. 1 Мишле Рабба), лишь подтверждает это и указывает на всемогущество Божие. Словосочетание «Отец и Господь (Царь)» по отношению к Богу также отмечено в тот период, хотя имеет библейские корни (Мал 1. 6) - см.: Сир. 23. 1, 4; 51. 1; Тов 13. 4; 3 Макк 7. 5; Прем 11. |
| Бог Всемогущий В язычестве были более и менее сильные божества, но Бог Израиля безусловно сильнее и могущественнее всех т. н. богов. Остатки народных суеверий и языческих искушений проявляются в ВЗ в образах побежденных Яхве «богов». Для Него нет ничего невозможного (Быт 18. 14); Он может всюду охранять Своих избранных (Быт 12. 2 сл.; 28. 13 сл.). Сила Израиля заключается в призвании Бога, его избравшего, и в помощи, от Него получаемой (Пс 19. 2 сл.; 43. 5-9; 104. 3 сл.; 123. 1-6). Бог есть «Сильный Иаковлев», «Сильный Израилев» (Быт 49. 24; Ис 1. 24; 49. 26; 60. 16; Пс 131. 2). Этот Бог Своею рукою крепкою (Исх 3. 19) и мышцею высокою (Втор 4. 34) освобождает Свой народ во время Исхода, открывая Себя как единый Всемогущий Бог на небе и на земле (Втор 4. 32-39). Всемогущий вождь воинств Израилевых (Исх 12. 41) дает Своему народу победу (Пс 23. 8; Исх 15. 3 сл.; 1 Цар 17. 45; 2 Цар 5. 10; Ам. 5. 14 сл.). Яхве проявляет Себя тем, что дает силу Своему народу (Втор 8. 18) и его вождям - судьям, напр. Гедеону (Суд 6. 12 сл.), царям, напр. Давиду (2 Цар 7. 9; 22. 30 сл.; 1 Цар 2. 10). Впосл. Маккавеи уповают на эту силу, исходящую от Бога и дающую непобедимость (1 Макк 3. 18 сл.; 2 Макк 8. 18). Иногда Бог по молитве Своего народа проявляет Себя так, что народу самому делать ничего не нужно (4 Цар 19. 35; 2 Пар 20. 15-24). Оба этих вида проявления всемогущества Божия объединяются в битве Иисуса Навина у Гаваона и при водах Меромских (Нав 10-11). Во всех обстоятельствах сила народа - в Яхве, что и славословят Псалмы (Пс 143. 1 сл.; 27. 7 сл.; 45. 2; 67. 34 сл.) или уповают на Него, взывая о помощи (Пс 29. 11). Израиль будет спасен, ибо эта сила есть сила Самого Бога, Который любит Израиля (Пс 58. 17 сл.; 85. 15 сл.) и «творит все, что хочет» (Пс 113. 11; Ис 46. 10). Бог Израилев всемогущ на небе и на земле, ибо Он Сам сотворил их (Быт 2. 4); и Он по Своему благоусмотрению располагает Своим творением (Иер 27. 5), созданным Его словом и «духом уст Его» (Пс 32. 6, 9; Быт 1). Он властвует над силами, к-рые могут колебать порядок сотворенной Им вселенной (Пс 64. 8; 88. 10 сл.); но т. к. Он Сам установил этот порядок (Иов 28. 25 сл.; Притч 8. 27 сл.; Сир 43), Он может и менять его по Своему усмотрению: Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» (Пс 113. 4; 143. 5), превращает пустыни в источники вод и осушает дно морское (Пс 106. 33 сл.; Ис 50. 2). От взора Его все трепещет (Сир 16. 19). |
|
|
