| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| 13 Упоминания о Сифе см.: Быт. 4:25; 5:3 . 14 KMW, p. 114. 15 Цитата из: Bart D.Ehrman in KMW, p. 106. 16 О восстании Бар-Кохбы см.: N.T.Wright, The New Testament and the People of God (=NTPG) (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress Press, 1992), p. 164–166. 17 О продолжении раввинами поклонения Богу Творцу см.: NTPG, p. 199f. 18 Осуждение Павлом «гнозиса» см. в: 1Кор. 8:1 . Есть много аналогичных намеков на этот факт в разных местах Первого послания к Коринфянам. 19 1Тим. 6:4 . 20 О рождении Иуды см.: Быт. 29:55 . Этимология этого имени была достаточно хорошо известна Павлу, чтобы обыгрывать это имя даже на греческом языке. См.: Рим. 2:9 . 21 Пророчества о восхождении царей Израиля см.: Мих. 5:2 . 22 Чтобы узнать больше об именах палестинских иудеев I века, см.: Т. Ilan, Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity: Palestine 330 ВСЕ – 200 СЕ (Texts and Studies in Ancient Judaism, 91) (Tubingen: Mohr Sibeck, 2002); R. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: the Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans). 23 См.: Макк 2:1–5. 24 См.: Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ; Иуд 1 . 25 Мк. 1:13–19 ; Мф. 10:2–4 ; Лк. 6:12–14 ; Деян. 1:13 . В двух последних книгах «Иуда, сын Иакова» помещен предпоследним; возможно, это тот же человек, что «Фаддей», в евангелиях от Марка и от Матфея. См. мою книгу: T.Wright, Jesus and the Victory of God (London and Minneapolis, Minn.: SPCK and Fortress, 1996), p. 300 n. 214. 26 Мф. 26:21–25 ; Мк. 14:18–21 ; Лк. 22:21–23 ; Ин. 13:21–30 . 27 О любви Иуды к деньгам см.: Ин. 12:6 . 28 Не сходные друг с другом версии смерти Иуды см.: Мф. 27:3–10 ; Деян. 1:18 . 29 О роли Сатаны в предательстве Иудой Иисуса см.: Лк. 22:3 ; Ин. 13:2,27 . 30 G.Steiner, The Portage to San Cristobal of A.H. (London: Faber, 1981). 31 См. также: Деян. 2:23 . 32 См.: H.Maccoby, Judas Iscariot and the Myth of Jewish Evil (New York: Free Press, 1992); W.Klassen, Judas: Betrayer or Friend of Jesus? (Minneapolis, Minn.: Fortress, 1996). 33 Подробности ранних легенд об Иуде см. в: W. Kassen, «Judas Iscariot»//Anchor Bible Dictionary, ed. D. N. Freedman (New York: Doubleday, 1992), 3.1095. Другие примеры см. в: J. М. Robinson, The Secrets of Judas: The Story of the Misunderstood Disciple and his Lost Gospel, ch. 3. |
| В наст. время существует 2 крайние т. зр. Одни исследователи категорически отрицают зависимость И. П. от Посланий ап. Павла, поскольку, по их мнению, совпадения прослеживаются лишь в отдельных выражениях, а не в их последовательности ( Penner. 1996). Эти совпадения могут быть случайными, поскольку апостолы Павел и Иаков обращались к одному источнику - ВЗ (напр., оба могли самостоятельно толковать Быт 15. 6, подобно тому как это делал автор 1 Макк 2. 51-52). Набор ветхозаветных цитат и аллюзий, которые они используют, в ключевых местах различается (напр., при рассмотрении вопроса о вере и делах ап. Павел ссылается на Быт 15. 5, а ап. Иаков - на Быт 22; автор И. П. не использует Авв 2. 4 (ср.: Рим 1. 17; Гал 3. 11), но зато приводит пример блудницы Раав (Иак 2. 25), к-рого нет у Павла). Иной т. зр. придерживался Нинхёйс, к-рый, сопоставляя тексты, доказывал зависимость И. П. от Послания к Римлянам (тема радости во время искушений в Иак 1. 2-4 и Рим 5. 3-4; вера и лицеприятие в Иак 2. 1, 9 и Рим 2. 11; о слушателях и об исполнителях закона в Иак 1. 22 и Рим 2. 13; о заповедях «не прелюбодействуй» и «не убивай» в Иак 2. 8-11 и Рим 13. 8-10 (ср.: Гал 5. 3, 13); об осуждении другого в Иак 4. 12 и Рим 14. 4; Авраам, оправдание и праведность в Иак 2. 21, 23 и Рим 4. 1-3). История толкования Хотя Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. 6. 14. 1) и Кассиодор ( Cassiod. De inst. div. lit. I 8. 4) утверждали, что уже Климент Александрийский писал толкование на И. П., в сохранившихся сочинениях Климента цитат из него нет (включая лат. пер. его толкования на Соборные Послания - Adumbrationes in Epistulas Catholicas; сохр. лишь толкования на 1 Петр, 1 Ин и Иуд). Кассиодор также отмечает, что толкование на все 7 Соборных Посланий составлял Дидим Слепец . По его словам, текст Дидима был переведен на лат. язык Епифанием Схоластиком ( Cassiod. De inst. div. lit. 8. 6). Однако блж. Иерониму эта работа Дидима была неизвестна. Косма Индикоплов (VI в.), купец из Александрии, ставший монахом и получивший известность как автор «Христианской топографии», свидетельствует, что в его время не было известно ни одного толкования на Соборные Послания ( Cosm. Indic. Topogr. chr. 7. 68). Возможно, Косма имел в виду полные толкования на все 7 Посланий, поскольку уже Кассиодору были известны по крайней мере 4 работы - Климента Александрийского на 1 Петр, 1-2 Ин и И. П., переведенные на лат. язык, толкование Августина на И. П. (ныне утеряно), его же 10 проповедей на 1 Ин и толкование Дидима. |
| De agric. 38. 236 Leg. alleg. II, 20; III, 16 (I, 124, I, CW.); De fuga 13 и 14; De conf. ling. 35. 237 De somn. I, 14; De migr. Abr. I. 238 Leg. alleg. I, 13 (I, 71 CW.) и II, 7 сл. и 13. 239 Leg. alleg. II, 13 и 17; De prof. 24; De conf. 25. – Freudenthal (die Erkenntnislehre Philos, 1891) совершенно напрасно принимает это воззрение за «окказионализм» и сравнивает Филона с Гейлинксом и Мальбраншем; такое мнение несостоятельно уже по одному тому, что у Филона Бог есть самый источник деятельности душевных сил. 240 Leg. alleg. III, 22; De gig. 7 и сл. 241 De fuga. 13 и 14; Conf. ling. 35. 242 De gig. 3, 4; De somn. I, 22 сл 243 De somn. I, 23 (I, 642 - 3 M.). 244 Leg. alleg. III, 22–23. 245 Под влиянием критики Карнеада он, напротив того, подобно Панецию, отказывается от строгости стоической морали и приближается к учению академиков и Аристотеля. 246 De mut. nom. 6 (I, 585 M.). 247 De sacrif. Abelis 4; De congr. erud. gratia 15; De vita Mos. III, 17; De victimis 14. 248 Quod deus s. immut. 16 (II, 73 CW.). Если в De poenit. I наряду с Богом допускается возможность быть без греха и для «божественного мужа», то, по замечанию Целлера (III, 2, 401, 3), это лишь одна из многочисленных непоследовательностей Филона, обусловленная стоическим идеалом «мудреца». 249 Leg. all. I, 19. 250 Leg. all. III, 24; De mutat, nom. 7. 251 De cherub. 17, 21–24, 31–34. Срв. Quis rer. div. haeres 21. 252 Напр., Sacr. Abel. 14. Выше (стр. 121) мы показали уже, что Филон принимает обязанности человека не только по отношению к Богу и к ближним, но и по отношению ко всей материальной природе. 253 De congr. er. gr. 23. 254 Quis rer. div. haeres 14. 255 De Cherub. 29 и сл., слова, чрезвычайно важные по своей связи с последующим развитием христианских религиозных идей. 256 Leg. alleg. III, 51 (1, 146 CW.). De congr. erud. gratia 2; Quis rer. div. haeres 24. 257 De Cher. 14–15 (I, 182 CW.). 258 De somn. I. 10; De mut. nom. 7. 259 Leg. all. III, 61–2 (I, 152 CW.). 260 Quod deus s. immut. 19. 261 De exsecrat. 9. Срв. представления о мучениках в IV кн. Маккав. 6, 29 и 17, 21 и Weber. I, стр. 287, 314. О заступничестве усопших святых в еврействе см. книгу Еноха XXII, 12; XCVII, 3, 5; XCIX, 16 – фарисейское верование, установившееся со II в., если не раньше (Исайя LXIII, 16); срв. II Макк. 15, 14; Ios. Antigu. I, 13, 3; Огас. Sibyl. II, 330–333; Assumptio Mosis, XII, 6 (ed. Charles) и примечание Чарльса к LUI гл. «Тайн Еноха» 262 |
| 20 Призри на завет Твой; ибо наполнились все мрачные места земли жилищами насилия. 21 Да не возвратится угнетенный посрамленным; нищий и убогий да восхвалят имя Твое. 22 Восстань, Боже, защити дело Твое, вспомни вседневное поношение Твое от безумного; 23 не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно поднимается. 3. Выступление священника Маттафии (167 г.) (1 Макк 2; Пс 43) 1 В те дни восстал Маттафия, сын Иоанна, сына Симеонова, священник из сынов Иоарива из Иерусалима; жил он в Модине. 2 У него было пять сыновей: Иоанн, прозываемый Гаддис, 3 Симон, называемый Фасси, 4 Иуда, прозываемый Маккавей, 5 Елеазар, прозываемый Аваран, Ионафан, прозываемый Апфус. 6 Видя богохульства, происходившие в Иудее и Иерусалиме, 7 он сказал: горе мне! для чего родился я видеть разорение народа моего и разорение святаго города и оставаться здесь, когда он предан в руки врагов и святилище - в руки чужих? 8 Храм его сделался, как муж бесславный, 9 драгоценные сосуды его унесены в плен, младенцы его избиты на улицах, юноши его пали от меча врага. 10 Какой народ не занимал царства его и не овладевал добычами его? 11 Все украшение его отнято; из свободного он сделался рабом. 12 И вот святыни наши, и благолепие наше, и слава наша опустели, и язычники осквернили их. 13 Для чего нам еще жить? 14 И разодрал Маттафия и сыновья его одежды свои, и облеклись во вретища, и горько плакали. 15 И пришли от царя в город Модин принуждавшие к отступничеству, чтобы приносить жертвы. 16 И многие из Израиля пристали к ним; а Маттафия и сыновья его устояли. 17 И отвечали пришедшие от царя и сказали Маттафии: ты вождь, ты славен и велик в этом городе и имеешь опору в сыновьях и братьях. 18 Итак, приступи теперь первый и исполни повеление царя, как сделали это все народы и мужи Иудейские и оставшиеся в Иерусалиме, и будешь ты и дом твой в числе друзей царских, и ты и сыновья твои будете почтены и серебром, и золотом, и многими дарами. 19 И отвечал Маттафия, и сказал громким голосом: если и все народы в области царства царя послушают его и отступят каждый от богослужения отцов своих, и согласятся на повеления его, 20 то я и сыновья мои и братья мои будем поступать по завету отцов наших. 21 Помилуй нас Бог, чтобы оставить закон и постановления! 22 Не послушаем мы слов царя, чтобы отступить нам от нашего богослужения вправо или влево. 23 Когда перестал он говорить эти слова, подошел муж Иудеянин пред глазами всех, чтобы принести по повелению царя идольскую жертву на жертвеннике, который был в Модине. |
| Многие скажут Мне в тот день (день последнего суда Божьего, а также и день для каждого нечаянной его смерти): Господи, Господи не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? и тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие " (Матф. 7:21–23). Истинно уразумевший это всецело претворится весь в искреннего исполнителя воли Божьей. — Да будет. Если Сын Божий был послушен Своему Отцу, то тем более нам следует повиноваться Ему Выше приведенные слова Христовы — истинны, следовательно и заключение, вытекающее из них — верно. А потому мы ничего не можем сделать для себя лучше и безопаснее (спасительнее для души), как совершенно покориться воле Божьей, всецело предать свою волю ей, повторяя слова священника Илия: " Он — Господь; что Ему угодно, то да сотворит " (1 Цар. 3:18); и слова Иоава, военачальника Давидова: " Теперь знает раб твой, что приобрел благоволение пред очами твоими, господин мой, царь, так как царь сделал по слову раба своего " (2 Цар. 14:22); и слова самого царя Давида: " Если я обрету милость пред очами Господа то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилища Его. А если Он скажет так: нет Моего благоволения к тебе, то (смиренно возглашу): вот я, сотвори со мной по святой воле Твоей " (2 Цар. 15:25. 26); и слова Иуды Маккавея: " какая будет воля на небе, так да сотворит Господь " (1 Макк. 3:60). Наконец, помолись, предавая каждый себя всецело воле Божьей вместе со Христом Спасителем: " Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя " (Матф. 26:42). Если Сын Божий столь послушен был и в совершенстве исполнил волю Отца Своего Небесного, говоря о Себе: " Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца " (Иоан. 6:38), если это требовалось от Сына Божьего (как человека), то слугам тем более следует повиноваться своему Господу и Владыке жизни и смерти, всецело следовать Его воле, ни в чем не сопротивляясь Его владычеству. |
| По мысли К., христ. монотеизм не нарушается признанием существования Сына Божия, Который есть Его Слово (sermo), Сила (virtus), Разум (ratio), Премудрость (sapientia), посредством Которой все было создано (Test. adv. Jud. II 1-3), и Слава (gloria) (De idol. vanit. 11; Test. adv. Jud. II 1). Христос, Первородный Сын Божий, есть Рука и Мышца Господня (Test. adv. Jud. II 4), Ангел (Ibid. II 5), наконец, Он - Бог (Ibid. II 6; De bono patient. 6). Наряду с Сыном К. упоминает и Св. Духа, хотя говорит исключительно о Его икономической роли. Св. Дух глаголал через пророков (De lapsis. 10, 27; De unit. Eccl. 4, 8; De orat. Dom. 5, 35; Ad Demetr. 17, 20; De mort. 11, 23; De op. et eleem. 2, 5, 9; De bono patient. 22; De zel. et liv. 8; Exhort. mart. 12), был послан Христом на землю (De orat. Dom. 2), сошел на апостолов в 3-й час (Ibid. 34); Он подается верующим в крещении (Ep. 63. 8; 73. 9), исполняет их как храм (Ad Donat. 4, 15; Ep. 69. 15), совершает церковные священнодействия (Ep. 65. 4). Между Отцом, Сыном и Св. Духом существует единство (unitas), происходящее от божественной крепости и соответствующее «небесным таинствам»; оно является образцом для церковного единства (De unit. Eccl. 6; De orat. Dom. 23). Бог сотворил мир в 6 дней (Test. adv. Jud. I 20) из ничего (ex nihilo); так возник и род человеческий (Exhort. mart. 11; ср.: 2 Макк 7. 28). Тело человека было взято из земли, а дух - с неба; так что человек одновременно есть земля и небо ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 16). В связи с этим К., подобно сщмч. Иринею Лионскому, понимает под «дыханием жизни», к-рое Бог вдунул в Адама, не душу, а Св. Духа (Ep. 74. 7). Что касается происхождения остальных людей, то К., по-видимому, придерживался т. зр. креационизма: человек творится непосредственно Богом в утробе матери (Ep. 64. 2). Человек был создан по образу Божию (De bono patient. 19; De zel. et liv. 4), однако К. не раскрывает содержание этого понятия. Бог создал человека в отличие от животных прямым, с возвышенным станом и лицом, направленным к небу и к своему Господу; поэтому само строение человека, считает К., естественным образом направляет его к поиску и познанию Бога. Но еще выше тела в человеке его дух (animus). Поэтому, чтобы человеку познать Бога, ему следует сначала познать самого себя, увидеть в себе высшее духовное начало и придать своему духу такое направление, к-рое соответствовало бы положению его лица и тела (Ad Demetr. 16). |
| Др. события также могут иметь альтернативные датировки. Если исходить из весеннего начала года и отсчитывать Селевкидскую эру от 311 г., то осквернение храма (1 Макк 1. 54) приходится на дек. 167 г., освящение нового жертвенника (1 Макк 4. 52) - на дек. 164 г. Осада Иудой крепости (если 150 г. в 1 Макк 6. 20 есть «внутренняя» дата) - конец лета 162 г., смерть Никанора (1 Макк 7. 43), вторжение Вакхида и смерть Иуды (1 Макк 9. 3) имели место в 160 г., а смерть Алкима (1 Макк 9. 54) в 159 г. Тогда и мн. др. даты переместятся на 1 год: принятие Ионафаном первосвященства (1 Макк 10. 21) - 152 г., 1-й год правления Симона (1 Макк 13. 41) - 142 г., захват крепости - 141 г., 3-й год правления Симона и его прославление - 140 г., смерть Симона - нач. 134 г. Возможно, для периода Иуды больше подходит эра 312 г., а для периода Ионафана и Симона - эра 311 г. Наиболее очевидная проблема возникает на стыке того и др. периодов в 1 Макк 10. 1 и 10. 21, когда на сцене появляется Александр Балас, а Ионафан становится первосвященником (Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 164. Примеч. к 1 Макк 10. 1). Тем не менее автор 1 Макк и соблюдает последовательность событий, и показывает их общую связанность, а некоторые небольшие сбои определены хронологией в его источниках. Большинство исследователей предпочитают опираться на даты 1 Макк. Композиция и содержание 1 Макк. Книгу предваряет Пролог, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до начала царствования Антиоха Епифана (1 Макк 1. 1-10); затем начинается тема отступничества (1 Макк 1. 11-15), после чего бедствия нарастают: нападение Антиоха на Иерусалим и разграбление храма (1 Макк 1. 16-24), возведение крепости - Акры и размещение в ней сир. гарнизона и отступников (1 Макк 1. 29-35), запреты на отправление культа в храме и принуждение к отступничеству (1 Макк 1. 41-64). Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. н. сборника Ротшильдов (Музей Израиля. Иерусалим. 51/180. Fol. 217а) Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. |
| Автор, название, источники Евсевий Кесарийский знал 4 Макк как сочинение Иосифа Флавия под названием, известным и свт. Григорию Богослову,- «О разуме-самодержце» (PG. 35. Col. 913 (20); возможные переводы: «О верховенстве разума», «О верховной власти разума», «О всевластии разума»); название «Маккавейская книга» Евсевий также упоминает, оно дано книге потому, что в ней описывается мужество, с которым евреи отстаивали богопочитание (περ τς ες τ θεον εσεβεας; Euseb. Hist. eccl. III 10. 6). Блж. Иероним тоже приписывает сочинение Иосифу и ценит его за рассказ о мученичестве «Маккавеев» ( Hieron. De vir. Illustr. 13//PL. 23. Col. 631; Idem. Dial. contr. Pelag. 2. 6//PL. 23. Col. 542). Средневековые рукописи трудов Иосифа Флавия иногда содержали 4 Макк, прп. Максим Грек сокращенно перевел 4 Макк как произведение Иосифа Флавия. У Иосифа Флавия можно обнаружить рассуждения о врожденной вере иудеев в божественные предписания и о радостной готовности за них умирать ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 7. 42 (8); II 30. 217 (2) - 219 (4); ср.: Idem. De bell. VI 9. 2 (418)). Но Иосиф не мог, как делает это автор 4 Макк, считать Антиоха Епифана сыном Селевка Филопатора (ср.: Ios. Flav. Antiq. XII 4. 10 (223) и 4 Макк 4. 15) или назвать царя Асии Селевка Никанором вместо Никатора (4 Макк 3. 20). Кроме того, в отличие от автора 4 Макк Иосиф грецизирует и склоняет евр. имена, иначе описывает гонения, не следует, как автор 4 Макк, 2 Макк, его жанр исторический, а не жанр торжественного красноречия, соответственно письмо этих авторов существенно отличается эстетически и стилистически. 2 Макк скорее всего использовалась в той или иной редакции автором 4 Макк не только в центральных для этой книги главах 6-7 (о 9 мучениках), но и в кратком обзоре событий, предшествующих гонениям, он следует 2 Макк там, где 2 Макк расходится с текстом Иосифа Флавия (лит-ру о соотношении 2 Макк и 4 Макк см.: van Henten. 1997. P. 70). Содержание и композиция текста Из 2 отдельных эпизодов о Елеазаре и матери с 7 сыновьями в 4 Макк сделана единая история, а молодежь, которой Елеазар должен преподать урок благочестия, наблюдает пытки и стойкость своего наставника, чтобы тотчас повторить его подвиг. |
| 27-28) и для себя (4 Макк 16. 25). «И если за благочестие ты лишишь нас жизни, не мни, что пытками ты причиняешь нам вред: ведь благодаря стойкости в тяжких страданиях мы стяжаем награды борцов за добродетель и будем у Бога, Коего ради мы и страдаем» (4 Макк 9. 7-8, по изд. Книги Маккавеев. 2014. С. 468). Страдания позволяют обнаружить добродетель стойкости (4 Макк 11. 12) и тем придать надежность «божественной философии» (4 Макк 7. 9; ср.: божественная правда в 4 Макк 9. 9) и заслужить мистическую награду - «нетление в долгой жизни», жизнь у Бога, у Его трона, «блаженный эон», новое рождение для бессмертия (4 Макк 7. 19; 15. 2-3, 8; 16. 13, 25; 17. 18-19; 18. 23). Здесь иудейская «философия» расходится со стоической, т. к. у стоика награда не мистическая, а нравственная. Античный мудрец видит пользу в испытании, чтобы отдать свою добродетель на общий суд, а для мучеников 4 Макк стойкость питается надеждой на Бога (4 Макк 17. 4). В целом πομον в 4 Макк в той же мере означает стоическое терпение, что и библейскую надежду (подробнее см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 414). 4 Макк как иудейский контекст Нового Завета О лексических пересечениях между 4 Макк, Посланием к Евреям и текстами мужей апостольских писал уже Дюпон-Соммер ( Dupont-Sommer. 1939. P. 77). Терминологическую, тематическую и даже идейную близость 4 Макк больше всего обнаруживает с Посланиями к Римлянам, к Галатам, Пастырскими Посланиями и др. ( Cummins. 2001). Отсутствие точной даты написания 4 Макк не позволяет интерпретировать прямые пересечения с НЗ как заимствования в ту или иную сторону, но позволяет видеть в 4 Макк иудейский контекст НЗ; Дайссманн в свое время полагал, что ап. Павел читал 4 Макк ( Deissmann. 1900). Совр. исследователи усматривают у ап. Павла и в 4 Макк обсуждение сходных проблем в сходных терминах, иногда с общих, а иногда с противоположных позиций. По мнению Десилвы, «иудействующие» христиане отстаивали Тору, Закон как верный путь к добродетели (ср.: Гал 2. 21; 3. 21); Павел же ставил веру во Христа выше Торы и считал, что побороть страсти дает не Закон, но Св. |
|
|
