| В период служения И. П. храмовое священство часто становилось объектом критики различных течений внутри иудаизма. Известны группы, которые отказались от храмового культа (напр., ессеи) или создали альтернативный храм (напр., Леонтопольский храм в Египте). Согласно евангелисту Марку, И. П. был хорошо известен первосвященникам, книжникам и старцам (Мк 11. 27-33). Евангелист Матфей приводит слова Иисуса Христа о том, что первосвященники и старцы не поверили И. П. (Мф 21. 23-32). Поскольку прямых высказываний И. П. о храме не сохранилось, исследователи строят рассуждения на анализе его практики. Одни считают, что ритуалы, к-рые совершал И. П., были альтернативой храмовому культу ( Kraeling. 1951; Webb. 1994; Dunn. 2003; Klawans. 2006; причем нек-рые даже называют его «чистым» священником - Hollenbach. 1979), другие доказывают, что все совершенное И. П. было в рамках закона Моисеева ( Taylor. 1997; Chilton. 2002). Ф. Авемари причисляет И. П. к тем, кто относились к храмовому культу не враждебно, а индифферентно ( Avemarie. 1999). Однако если в Мф 3. 9 и в Лк 3. 8 отражено отношение И. П. к проблеме завета с Богом и к богоизбранности народа, то на этом основании можно предположить, что и к обрядовым заповедям закона Моисеева, в основе которого лежит идея завета, у И. П. отношение было также негативным: если завет с Богом разрушен, то и искупительные жертвоприношения в храме потеряли силу, а значит, остается только каяться и ждать прихода Мессии для возобновления завета. И. П. как пророк и провозвестник Мессии Евангелисты сообщают, что народ считал И. П. пророком (Мф 14. 5; 21. 26; Мк 11. 32; Лк 20. 6), а некоторые - даже Мессией (Лк 3. 15). В период Второго храма среди иудеев было распространено мнение, что пророки в Израиле исчезли, а те, кто выдают себя за них, являются лжепророками (см.: Пс 73. 9; 1 Макк 9. 27; 2 Вар 85. 3). При этом многие ожидали пришествия эсхатологического пророка (см., напр.: 1 Макк 4. 46; 14. 41; 4QTest 5; 1QS IX 11). Основой для этих ожиданий, возможно, служили стихи Втор 18. |
| —150— чтобы совершенно убить в нем любовь к миру и к себе самому (самолюбие) и через это очистить в душе его место для безраздельной любви к Господу и делу Его. В первой части автор очень удачно восстановляет картину сменяющихся в душе библейского страдальца чувств и настроений, но не говорит ничего о перемене самых воззрений на жизнь и жизненные блага, в чем заключалась главная цель смиряющей десницы Всевышнего, по слову пр. Моисея: „Он томил тебя голодом и питал тебя манною, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек“ ( Втор.8:3 ). Отеческие толкования автор приводит иногда такие, которые ничего нового не прибавляют к непосредственно очевидной мысли Библии – в этом заключается также существенный недостаток его сочинения. Но в общем оно производит, благоприятное впечатление и заслуживает степени кандидата богословия». 23 . Отзыв доцента М. Муретова о сочинении Петра Полянского : «Объяснение первого послания св. Апостола Павла к Тимофею». «Сочинение начинается введением, где кратко излагаются главные мысли послания и перечисляются пособия, которыми автор пользовался при составлении своего труда. Самое толкование послания идет последовательно по главам, стихам и словам в таком порядке: приветствие (I:1–2), истинное учение (I:3–20), христианская молитва (II:1–15), пастыри (III:1–13) и церковное управление (III:14–16 и V–VI глл.). Глубина проникновения во внутренно-животворный дух апостольского писания, широта изучений пособий как древнейших (Златоуст, Феодорит, Иероним, Феодор Мопсуетский, Икумений, Феофилакт, Зигабин), так и новейших (Корн, а Ляпид, Бингам, Розенмюллер, Флятт, Макк, Массль, Визингер, Мейер, Гофманн, Гольтцманн, Преосв. Феофан, Клитин, Св. Троицкий), обстоятельность и тонкость нравственно-психологического и филологического анализа некоторых понятий (χρις, γνσις, εχ и др.), ясность в раскрытии главных мыслей послания и их логического движения, основательность и православие суждений как во всем вообще толковании, так и особенно в раскрытии пастырско-канонических сторон послания, наконец литературная отработанность и отчетливость изложения: таковы качества работы г. Полянского, за которые она вполне заслу- |
| Ясон Киренейский был, видимо, современником Иуды Маккавея (175–160 гг. до н.э.) и написал свое произведение вскоре после тех событий, о которых он сообщает. Невозможно установить точнее, когда создал свою версию сочинения Ясона эпитоматор, прямо называемый в ряде мест книги (помимо вступления и эпилога, также, например, в 4:17; 5:17–20 и 6:12–17): определенно это произошло ранее разрушения Храма в 70г. н.э., но вероятно, еще до римской эпохи (т.е. до 63г. до н.э.). Ряд наблюдений над тем, как расставлены акценты в эпитоме, показывает, что в книге имеет место критический подход к политике Иоанна Гиркана (134–104 гг. до н.э.) после смерти Антиоха VII, начиная со 129г. до н.э.: в противовес военным акциям этого правителя, проводимых с использованием наемников и призванных расширить территорию еврейского государства с насильственным обращением в иудаизм идумеян, разрушением храма на горе Гаризим и т.п., – в противовес всему этому автор эпитомы постоянно подчеркивает, что Иуда брался за оружие только тогда, когда на него нападали или когда где-то притеснялись собратья-евреи и что его победы зависели решающим образом от Божией помощи, обретенной благодаря молитве, а не от военной силы. Бросается в глаза и сдержанность эпитомы по отношению к Хасмонеям, особенно по сравнению с 1 Макк: Модеин (Модин) упоминается (в 13:14) лишь как место, где расположилось лагерем войско Иуды (а не как место, откуда пошла Хасмонейская династия); брат Иуды Симон, отец Иоанна Гиркана и основатель династии, упоминается в весьма критическом контексте (10:19–22; 14:17), подвиг другого брата, Элеазара (1Макк.6:43–46) приписывается самому Иуде (13:15). При этом имена братьев Иуды автору отлично известны (8:22–23). Причина успехов и побед Иуды в том, что «гнев Божий» обратился в милость, защиту и поддержку, поворот в пользу иудеев происходит благодаря крови невинных мучеников, а не в силу военного таланта или подготовки Иуды (8:2–5, 27; 13:17 и др.). Таким образом, Вторая Книга Маккавейская в дошедшем до нас виде была написана, очевидно, вскоре после 124г. до н.э. 2.3. Богословие |
| Дух (ср.: Гал 5. 16-17; DeSilva. 2000. P. 664-665). Тогда можно в качестве внутренних оппонентов автора 4 Макк представить не только эллинских мудрецов, но и всех, кто умаляли перед иудеями значение Торы, в т. ч. и ап. Павла, проповедовавшего в Антиохии. Для автора 4 Макк заповедь устанавливает господство разума над страстями, победу воли над грехом: Бог не оставил благочестивый разум без средств соблюдать Его заповеди и избирать праведность (4 Макк 2. 4-6); для ап. Павла (Рим 7. 7-24) именно заповедь дает греху принципиальную возможность одержать победу ( DeSilva. 2002. P. 373; Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 415). Эти мысли апостола слишком сложны для автора 4 Макк, у которого замысел Творца о человеке состоит в том, что Он сотворил человека для добродетельной жизни: «И дал Он ему Закон, соблюдая который ум будет царствовать над царством целомудренным, справедливым, добрым и мужественным» (4 Макк 2. 23). Царство внутри человека, следующего Закону Моисея, вмещает и 4 кардинальные добродетели эллинской этики. В 4 Макк отсутствуют как темы грехопадение и непоправимо греховная природа человека. Образы и идеи 4 Макк имели своих предшественников и в античной философии, и в LXX, но они оказались здесь в том мартирологическом контексте, в котором встречаются в христ. лит-ре. Сюда относится и рассмотренная идея πομον (стойкость) и связанные с ней атлетические и воинские метафоры мученичества. Награда за поражение В 4 Макк часто возникает образ состязания и победы тех, кто с обыденной т. зр. терпят поражение и гибнут. Как в 4 Макк, так и в НЗ претерпевание гонений, поношений, пыток и казни описывается в терминах победы в атлетическом состязании за добродетель (4 Макк 1. 10; см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 454-455, 471 (Примеч. к 4 Макк 6. 10 и к 4 Макк 9. 23)). Победа не в том, чтобы заключить мир с противником, уступив ему, но в том, чтобы выстоять при нападении и терпеть вплоть до того, как Бог даст награду, обещанную для победителей: 4 Макк 9. 7, 23; 11. 20; 17. 15, 16; ср.: Прем 10. |
| 12; 1 Кор 9. 24. Греческие философы пользовались этой метафорой, чтобы провозгласить единственным достойным состязанием борьбу со страданиями и с наслаждениями (ср.: Dio Chrysost. Or. 8. 11-18). Киники переосмыслили способность терпеть боль и насилие не как рабское поведение, а как благородную, подобно победителям в Олимпии, выдержку в состязании за честь. И автор 4 Макк использует образ состязания, агона на арене страданий (4 Макк 11. 20), где мученики состязаются за святость и добродетель (4 Макк 12. 14), а добродетель выставляет им награду (4 Макк 17. 12). Под пыткой они добывают победу над тираном (4 Макк 16. 16). Победа в состязании переходит в военную победу. Мученики не оставляют свой военный строй (4 Макк 9. 23-24), они - город, к-рый выдерживает осаду и не сдается (4 Макк 7. 4). Мать - это «воительница Божья за благочестие» (4 Макк 16. 14). Автор противопоставляет щитоносцев Антиоха, а по совместительству палачей безоружным людям, к-рые побеждают воинов. Они - крепость и башни, так что название «катапульта» для некоего орудия пытки встраивается в метафору, как орудие осады крепости благочестия (4 Макк 8. 13; 9. 26; 11. 9, 26). Защищают братьев «доспехи безупречной добродетели» (4 Макк 11. 22). В греч. слове περασπιστς (за-щитник) метафора не стерлась, отчего слово «за-щитница» невозможно - женщины не носят щитов. Но в 4 Макк 15. 29 мать мучеников названа περασπστρια (за-щитница благочестия). Иудеи отличаются от своих мучителей, как люди - от диких зверей. Палачи сначала пользуются для пыток железными когтями, и автор именует их леопардами, а потом сдирают кожу собственными ногтями, как звери, терзающие добычу (4 Макк 9. 28; 10. 7). Этот образ напоминает об играх со звероборцами-гладиаторами, которыми стали после разрушения храма пленные иудеи, а впоследствии и гонимые христиане. В 4 Макк 17. 14 борьба пытаемых предстает как зрелище на арене. Новозаветные авторы, прежде всего ап. Павел, тоже использовали атлетическую образность. Венки, награды, поприща, упражнения, даже соблюдение «режима» спортсмена - все это используется в качестве сравнений для описания борьбы человека с самим собой, со своей слабостью, со своим грехом (Евр 12. |
| Автор 1 Макк рисует своих героев обобщенно, монументально и недвусмысленно. Дружеские отношения Иуды и Никанора, о к-рых говорит автор 2 Макк (14. 23-30), в «героическом эпосе» 1 Макк невозможны (см.: Книги Маккавеев. 2014. С. 147 (Примеч. к 1 Макк 7. 27)). Вероятно, Ясон Киренский наблюдал за своими героями с более близкой временной дистанции. Политико-религ. задачи книг также не совпадали: автор 1 Макк должен был обосновать героическим прошлым легитимность династии Хасмонеев; автор 2 Макк и редакторы, создавшие комплект из книги и писем Пролога, помимо прославления Иуды добивались признания в диаспоре праздника Освящения жертвенника, что означало тем самым признание хасмонейского священства. Особенно важно это для Египта, где бежавшие от гонений иудеи во главе с законным первосвященником Онией IV создали новый храм. Поскольку кумран. сектанты (см. Кумранская община ) и егип. община «раскольников» не признают храм в Иерусалиме как единственный сакральный центр библейской веры, Иуда в 2 Макк должен был предстать для егип. диаспоры подлинным наследником Онии III. Причины и последствия Маккавейского кризиса История Маккавейского кризиса запечатлена наряду с 1-2 Макк в «Иудейских древностях» и в «Иудейской войне» Иосифа Флавия, который опирался не только на 1 Макк, но и на не дошедшие до нас источники (содержание 1 Макк 1. 10 - 7. 50 и 2 Макк 4. 7 - 6. 11; 8. 1 - 15. 39 частично находит себе соответствие в: Ios. Flav. De bell. I 1. 5 (41-45) и Idem. Antiq. XII 5. 1 (237) - 10. 5 (412), а 1 Макк 8. 1 - 13. 42 - в: Ios. Flav. Antiq. XII 10. 6 (413) - 13. 6. 7 (214)). То, что Иосиф пишет о Хасмонеях в «Иудейской войне» (I 2. 2 (50) - XVIII 3 (357)) и в «Иудейских древностях» (XIII 7. 1 (215) - XIV 16. 6 (491)), получено им из других источников и/или не пересекается по содержанию ( Sievers. 2001); гонения Антиоха Епифана отразились также в Книге прор. Даниила, в Книге Иудифи; свидетельства античных авторов (Полибий, Страбон, Аполлоний Молон и др.) преимущественно не сохранились, о них известно по упоминаниям в сочинении Иосифа Флавия «Против Апиона». Для античной историографии Антиоховы гонения стали одним из событий в безуспешном «просвещении» иудеев, избавлении их от «беззаконных и человеконенавистнических» обычаев ( Diodor. Sic. Bibliotheca. 24-25. 1. 3-4; Tac. Hist. 5. 8). Для античного мира это были локальные события в царстве Селевкидов, большого значения им, видимо, не придавали. |
| Античные философы эпохи эллинизма были исключительно сосредоточены на проблеме страдания и достойного перенесения несчастья, боли, пытки и смерти, хотя жизнь свободного пыток не предполагает. Но в эллинистическом и рим. мире самодержцев и тиранов стоики и киники отстаивали не гражданские свободы, а анархическую свободу мудреца от безумного мира ( Epict. Diss. IV 1. 60, 87). Мученики в 4 Макк ведут себя подобно совершенным мудрецам: все переносят и не считают извинительным мотив принуждения (4 Макк 5. 13; 8. 14). Одно из важных понятий 4 Макк - «стойкость», или «терпение» (πομον). Филон Александрийский заимствует его у стоиков, когда пишет о 2 состязающихся на арене: один пользуется всеми приемами наносить удары, а другой только все их получает, но выдерживает благодаря своему крепкому телу и стойкому духу. Он-то и побеждает, когда атакующий выдыхается. «Что-то похожее, кажется мне, происходит с воспитанным человеком. Ибо после того как он укрепил свою душу неколебимой силой разума, он доведет насильника до изнеможения скорее, чем сам сделает что-либо против совести» ( Philo. Quod omnis probus. 26-27). Именно так мученики 4 Макк победили своих мучителей - стойкостью благодаря их воспитанию в благочестии и благодаря Торе (4 Макк 1. 11; 6. 10; 7. 4; 9. 30). Но вместе с тем евр. мученики не безразличны к привязанностям. Они жертвуют, а не сохраняют независимость, это апология страдания ради верности Богу (4 Макк 6. 22; 16. 1, 18-19; 18. 1), а не апология невозмутимости. Такие термины философии безразличия, как πθεια и ναισθησα, не встречаются в 4 Макк, ταραξα - только в 4 Макк 8. 26, причем без одобрения, как «чужое слово» греч. философа. И только перипатетический и стоический термин γκρτεια - «воздержанность» используется в самом положительном контексте (4 Макк 5. 34). Два главных этических термина 4 Макк - это καρτερα (выдержка) и πομον (стойкость) - и родственные им слова, в т. ч. родственные глагольные формы (καρτερα: 4 Макк 1. 12; 3. 12; 6. 13; 8. 26; 9. 9; 10. 11; 13. 11; 15. 28, 30, 31, 32; 16. 14, ср.: 9. 26; πομον: 1. 11 (2); 5. 23; 6. 9 (2); 7. 9, 22; 9. 22, 30; 13. 12; 15. 31, 32; 16. 1, 8, 17, 19, 21; 17. 4, 12, 17, 23 (2), а также πικρτεια (чаще соответствующие глагольные формы) - «одержание (верха, победы)»: 4 Макк 1. 3, 14, 19, 31, 32, 33, 34; 2. 4, 11, 14; 3. 1, 18; 6. 32, 34; 8. 1; 13. 4; 17. 20). Но ни о какой бесчувственности и сверхчеловеческой бестрепетности речи не идет - напротив, автор подчеркивает телесные муки, даже «расписывает» их, чтобы сказать о силе духа, их превосходящей (ср.: O " Hagan. 1974. P. 101). |
| Автор 2 Макк называет свою книгу кратким изложением (эпитомой) сочинения в 5 книгах Ясона из эллинистической Кирены, посвященного деяниям Иуды Маккавея (2 Макк 2. 23). Вероятно, Ясон создал свой труд вскоре после описанных им событий, к-рые доведены до установления Дня Никанора (2 Макк 15. 36; 13 Адара 152 г. (161 г. до Р. Х.)), о гибели Иуды Маккавея автор, возможно, еще не знал. Высказывалось предположение, что Ясон - фиктивный источник, к-рого автор 2 Макк ввел для придания большего веса своим измышлениям ( Abel. 1949. Р. XXXIII); эвристической ценности эта гипотеза не обнаружила. Вопрос о дате эпитомы труда Ясона спорный и связан с датами, которые упоминаются в переведенных с семитского оригинала и предпосланных основному тексту письмах иудеев Иерусалима иудеям Египта. Еще в 1933 г. Э. Бикерман предложил считать отрывок 2 Макк 1. 1-10 вместе с датой в начале ст. 10 единым письмом от 188 г. Селевкидской эры (124 г. до Р. Х.), в котором в стихах 7-8 цитируется более раннее письмо - 169 г. (143 г. до Р. Х.), а пространное письмо (2 Макк 1. 10 - 2. 18) - недатированным ( Bickerman. 2007. Vol. 1. P. 408-431; то же см.: ZNW. 1933. Bd. 32. S. 233-254). В научной лит-ре как terminus post quem для всей книги преобладает 124 г., поскольку предполагается, что письма приложены к книге ее автором. Традиц. понимание ст. 7: «В царствование Деметрия, в сто шестьдесят девятом году, мы, Иудеи, писали к вам в скорби и страданиях, постигших нас в те годы…» - говорит о том, что письмо составлялось в 143/2 г. до Р. Х. в период гонений. Но в это время о гонениях ничего неизвестно. Напротив, в этот период Иудея получила независимость. Датировка, успевшая войти в энциклопедии, учебники и справочники, была радикально пересмотрена Д. Р. Шварцем ( Schwartz. 2008. Р. 520-529; Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 497-504). Он привел примеры передачи в LXX многозначного предлога греч. предлогом ν («в») в тех случаях, когда контекст требует передавать его предлогом περ («о»). Тогда ст. 7 получает другой смысл: «В царствование Деметрия, в сто шестьдесят девятом году, мы, иудеи, написали вам о жестоких притеснениях, постигших нас в те годы, с тех пор как Ясон и его люди предали святую землю и царство…» Т. о., письмо, написанное в 169 г. (143 г. до Р. Х.), рассказывает о давних бедствиях. Кроме того, выражение «мы вам писали» не является указанием на какое-то более раннее письмо. Уже давно было показано, что в арам. эпистолографии прошедшее время в таких выражениях учитывает, что момент написания находится в прошлом с т. зр. получившего письмо адресата ( Torrey. 1940. P. 123, 147; Zeitlin. 1954. P. 101). Иными словами, письмо целиком написано в 169 (143) г., а не цитирует более раннее. |
| 42). Если признать в 3 Макк авторский замысел, то вместо нелепой контаминации обнаруживается композиционная кульминация: перепись опасна не только для народа, но и сама по себе - она требует искупления каждой переписанной души (Исх 30. 12; 2 Цар 24); перепись, предпринятая Птолемеем, призвана ухудшить положение всех, кроме отступников; наконец, перепись оказывается регистрацией людей, подлежащих казни, тем самым бюрократическая процедура оборачивается жестоким беззаконием. Нарастает опасность, но множатся и провалы всех козней царя, устроенных им против иудеев: он не смог заставить их принять религию Диониса, собрать всех иудеев Египта на ипподроме, даже страшными угрозами исключить помощь и сочувствие евреям хоры со стороны александрийских евреев и всем иудеям - со стороны греков. Он не смог физически осуществить перепись, и даже не потому, что евреи от нее уклонялись: в стране папируса закончились запасы папируса. Библейский запрет на пересчитывание евреев оказался действен: перепись осуществить не удалось. Сначала уничтожить евреев Египта мешают обыденные вещи: нехватка папируса, сломанные палочки для письма. Затем постоянно бражничающий царь засыпает не ко времени и долго спит глубоким сном (3 Макк 5. 10-11), что тоже несверхъестественное событие. Он кратковременно и внезапно теряет память (3 Макк 5. 23-27), что тоже случается. С царем происходит именно то, что должно происходить с поклонником Диониса, но, во-первых, приверженность вину расстраивает собственные планы царя, а во-вторых, он получает сон и забвение не от Диониса, а от Бога Израиля (3 Макк 5. 12, 28), и автор называет и то и другое «энергией» (действием, вмешательством) Бога. Только в последний момент происходит настоящее богоявление (πιφνεια), о котором постоянно просят молящиеся (3 Макк 2. 9; 5. 8, 35, 51; ср.: 5. 13; 6. 5, 15): с неба нисходят осиянные славой вестники Бога (3 Макк 6. 18). Нагнетание пафоса использовано и в 1-й, «иерусалимской» части. Описывая попытку царя войти в Святое Святых, автор показывает тех, кого приводит в отчаяние опасность осквернения храма: священники падают в облачении наземь. |
| «Дочь южного царя» — Вереника, дочь Птолемея II Филадельфа (285–246), выданная замуж за Антиоха II (262–246) и получившая в приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от власти и на престол вступил сын Антиоха II от первого брака. Египетский царь Птолемей III (246–221), брат Вереники («отрасль от корня ее»), мстя за сестру, напал на Сирию, но не мог довести поход до успешного конца, поскольку в Египте началось восстание. 11,10. Войну против Египта продолжили сыновья Селевка II: Селевк III (227–223) и Антиох III Великий (223–187). Им удалось почти на сорок лет закрепить Иудею за Селевкидами. 11,11. Птолемей IV Филопатор (221–203) одержал временную победу над Антиохом Великим в 217 году. 11,23. Антиох III Великий вновь захватил Иудею. 11,18. В этом стихе содержится указание на победы Антиоха Великого в Малой Азии. 11,19–20. Сын Антиоха Великого Селевк IV наложил на Иудею непосильную дань. При нем Илиодор пытался похитить сокровища Храма (2 Макк 3,7-34). 11,21–24. Речь идет об угнетении иудеев Антиохом IV Епифаном. «Вождь завета» — законный первосвященник Ония III, убитый в 171 году. 11,26. Поход Антиоха Епифана против Египта в 170 году. 11,28–30. Поражение Египта было предотвращено римлянами. «Корабли киттимские» — флотилия римского адмирала Г. Поппилия Лената, который принудил Антиоха Епифана покинуть Дельту. «Отступники завета» — иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (ср. 1 Макк 1,11–15). 11,31. Подразумевается осквернение Храма (ср. 1 Макк 1,54 сл.). 11,33–38. Речь идет об Антиохе Епифане, мучениках за веру и повстанцах, вдохновленных Маттафией (1 Макк 2). §29 Хасмонеи. Апокрифы и неканонические книги (II–I века) 1. Начало восстания (1 Макк 2). В 166 году народному терпению пришел конец. Пророчество Даниила и другие предсказания укрепили людей в вере, что власть гонителя не устоит. Начало вооруженному сопротивлению язычникам положил престарелый священник Маттафия Хасмоней. Когда царский чиновник явился в его родной город Модин и потребовал, чтобы жители принесли жертву богам, Маттафия публично отказался совершить акт отступничества и призвал сограждан последовать его примеру. |
|
|
