| Иоанна Златоуста - Служебник. Т. 1. С. 142-143; в греч. Евхологиях XVIII-XX вв. причастие «προσφροντες» ( ) исправлено на изъявительное наклонение «προσφρομεν» ( ); реконструкция первоначальной формы - Taft. The Oblation. P. 322-329). Достаточно сложна интерпретация выражения « » (греч. κατ πντα κα δι πντα). Его следует переводить или как «в согласии со всем вышесказанным и в соответствии с ним», или как «всегда и всяким образом». В 1-м случае оно понимается как относящееся к содержанию предшествующих частей анафоры, в соответствии с к-рым и совершается Евхаристия (М. Асмус); во 2-м - как указание на наше постоянное благодарение Богу (A. Raes), при этом указанное выражение является вступлением к аккламации: « » ( Taft. Op. cit. P. 337-340). В иерусалимской анафоре ап. Иакова и в анафорах сиро-антиохийского типа (после II Ватиканского Собора и в новых рим. анафорах) А. предваряется аккламацией народа: «Смерть Твою, Господи, возвещаем, воскресение Твое исповедуем» (парафраз 1 Кор 11. 26); в амвросианской анафоре похожее выражение завершает собой institutio. Вопрос о том, существовал ли А. в анафоре первоначально, тесно связан с вопросом о генезисе всей анафоры. Лит.: Дмитревский И. Изъяснение литургии. С. 290-297; Cabrol F. Anamnèse//DACL. T. 1, fasc. 2. Col. 1880-1896; Киприан (Керн), архим. Евхаристия. П., 1947. М., 19992. С. 205-207; Thurian M. The Eucharistic Memorial. Richmond, 1961; de Boer P. A. H. Gedenken und Gedächtnis in der Welt des Alten Testaments. Shtuttgart, 1962; Jeremias J. Die Abendmahlsworte Jesu. B., 1963; Botte B. Problèmes de l " Anamnèse//JEcclH. L., 1964. Vol. 15. P. 16-24; Raes A. ΚΑΤΑ ΠΑΝΤΑ ΚΑΙ ΔΙΑ ΠΑΝΤΑ: En tout et pour tout//Oriens Chr. 1964. Vol. 48. P. 216-220; Ligier L. Il sacramento dell " eucaristia: (Ad uso degli studenti). R., 1977; Bouyer L. Eucharistie. Théologie et spiritualité de la prière eucharistique. Tournai, 19682; Успенский Н. Д. Анафора: Опыт ист.-литургического анализа//БТ. 1975. Сб. 13. С. 40-147; Buxton R. |
| I. Церковь: Тело Христа, образ Святой Троицы 1. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь есть богочеловеческое общение по образу Святой Троицы , предвкушение и переживание эсхатологических реалий в Божественной Евхаристии и откровение славы будущего века и, как непреходящая Пятидесятница, несмолкающий пророческий голос в мире, присутствие и свидетельство Царства Божьего, «пришедшего в силе» (Мк. 9, 1). Церковь как Тело Христово «собирает» (Мф. 23, 37) в Нём, преображает и поит мир водой, «текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). 2. Апостольское и святоотеческое предание, сообразуясь с наставляющими словами Господа и основателя Церкви на Тайной Вечере с учениками Его в таинстве Божественной Евхаристии, характеризовало Церковь как «Тело Христово» (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22; Лк. 22, 19; 1 Кор. 10, 16-17; 11, 23-29) и всегда связывало его с таинством вочеловечения Сына и Слова Божия от «Духа Свята и Марии Девы». В этом смысле предание всегда подчёркивало неразрывную связь, с одной стороны, всей тайны Божественного замысла спасения во Христе с тайной Церкви, и с другой – тайны Церкви с таинством Божественной Евхаристии, непрерывно утверждаемой в таинственной жизни Церкви через действие Духа Святого. Православная Церковь , верная таковому единогласному апостольскому преданию и таинственному опыту, является подлинным продолжением Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви , каковая Она исповедуется в Символе Веры и утверждается в учении Отцов Церкви. Таким образом, она ощущает свою великую ответственность не только за подлинное переживание этого опыта церковным телом, но и за достоверное свидетельство истины всем людям. 3. Православная Церковь, в единстве и соборности её, есть Церковь Соборов, начиная с Апостольского собора в Иерусалиме (Деян. 15, 5-29) до сегодняшнего дня. Церковь сама по себе является Собором, собранным Христом и руководимым Святым Духом, согласно апостольскому принципу «угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15, 28). Посредством Вселенских и Поместных соборов Церковь благовествовала и благовествует тайну Святой Троицы, явленную в вочеловечении Сына и Слова Божия. Соборная деятельность непрерывно продолжается в истории в последующих соборах, обладающих вселенским авторитетом, среди которых были следующие: Великий Собор (879-880), созванный при Великом Фотии, Патриархе Константинопольском; созванные при святом Григории Паламе Великие Соборы (1341, 1351, 1368 гг.), посредством которых была утверждена истина веры, касающаяся прежде всего исхождения Святого Духа и причастия человека нетварным божественным энергиям; затем Святые и Великие Константинопольские Соборы – 1484 года, опровергший униатский Флорентийский Собор, 1438-1439 и 1638, 1642, 1672, 1691 годов, опровергшие протестантские верования, а также Собор 1872 года, осудивший этнофилетизм как экклезиологическую ересь. |
| Братия! Чем выше тайна, тем с большим смирением и благоговением должны мы размышлять о ней. Никто да не помыслит скудною мерою своего разума измерить безмерную высоту Таинства: здесь необходимы простота веры и чистота сердца, чтобы почтительно созерцать величие тайны. Ведь, по слову Спасителя, только чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Бог скрывает тайны Свои от премудрых и разумных мира, и открывает их младенцам (см. Мф. 11, 25). Но кто может похвалиться тем, что он чист и прост сердцем, как младенец? Чудный тайнозритель Исаия, образно увидев Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного славою ликов Ангельских, в благоговейном страхе воззвал: О, я, окаянный, я умилился, потому что я человек, нечистые уста имеющий,а Царя Господа Саваофа видел очами моими (Ис. 6, 5). Не должны ли так и мы повергаться пред сими святейшими тайнами и Господом Иисусом, сознавая свою нечистоту и недостоинство? О, сладчайший и премилосердый Иисусе, Боже, Спаситель наш! Ты предлагаешь нам в снедь Свое пречистое Тело и Свою пресвятую Кровь, а мы нечисты душою и телом. И как осмеливаемся простирать греховные взоры свои к Твоим пребожественным Тайнам? Как открываем нечистые уста свои, чтобы говорить о Твоем пречистом и пресвятом Теле и Крови? Недостойны мы, братия, но дерзаем оком веры взирать на Божественные тайны, уповая на беспредельную благость Господа Спасителя, Который пришел в мир грешников спасти (1 Тим. 1, 15). Он, Благой и Милосердный, не отвергнет приходящих к Нему с верою и любовью. И мы будем беседовать о Таинстве Евхаристии не с кичливой любознательностью, но с простотою веры и с благоговением к Подателю Даров, принимая то, что Дух Святой открыл нам об этом Таинстве в Священном Писании и в писаниях Святых духоносных Отцов Церкви. Равные наименования этого Таинства Это Божественное Таинство называется по- разному. Так, оно именуется Евхаристией, что значит " благодарение " . Наименование это взято из Св. Писания, ибо евангелист Матфей, повествуя об установлении Господом сего Таинства, говорит: И приняв чаилу и возблагодарив, дал им (Мф. 26, 27). Также говорят о благодарении и евангелисты Марк и Лука (Мк.14, 23; Лк. 22,19). Апостол Павел в Послании коринфянам пишет об установлении Евхаристии: Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, благодарив, преломил (1 Кор. И, 23-24). |
| В прощальной беседе Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Господь предсказывает ученикам, что «когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы - это не новое откровение, к-рое дополняло возвещенное Спасителем. Св. Дух только напомнил ученикам (Ин 14. 26) то, чему их учил Христос. Господь говорит о Св. Духе, что Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе, никакого нового откровения, новых «заветов», новых догматических истин быть не может. Ап. Павел прямо предостерегает: «...если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8). Церковь не просто изначально обладала полнотой Божественного Откровения, но и ясно осознавала вверенную ей богооткровенную истину и свидетельствовала о ней. Апостолы возвещали «всю волю Божию» (Деян 20. 27). Эта полнота истины и религ. сознания всегда сохраняется и утверждается в Церкви присутствием в ней «вовек» Духа истины (Ин 14. 16). Полнота воспринятого Церковью от апостолов предания засвидетельствована словами ап. Павла: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор 11. 2). О тождественности церковного сознания свидетельствуют святые, начиная с древних отцов. «Апостолы, как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили ее епископам»,- говорит сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). В то же время история догматической мысли, т. е. рационализации и вербального выражения богооткровенной истины, наглядно свидетельствует о непрерывном ее развитии. Так, термин «Троица» появляется в богословии только во II в. Эпоха тринитарных споров приводит к окончательному выяснению правосл. значения термина «единосущный» и формулированию троичного догмата. Эпоха христологических споров знаменует собой следующий, принципиально новый этап в развитии догматической мысли. |
| Иеросхимонах Рафаил! Вы же носите имя великого Архангела Божия Рафаила. Помните ли Вы, что в переводе значит это имя? Истинный путеводитель! А Вы куда ведете овец Христовых?! Если устрояемое Вами – обрыв в погибель, то явно препровождаете не к Жизни-Христу (Ин. 14:6). Слепые вожди слепых (Мф. 15:14), - называл Господь тех, кто не внял Его призыву войти в единение с Ним через Церковь – Тело Его Святое (1 Кор. 12:12; Рим. 12:4). Только в Церкви Свет и полнота истины. А все, что вне, — блуждания вспять: от света во тьму, - это дело как раз ослепших. А те, кого врачует сам Христос (Ин. 9:5-7), видят Свет, и Свет открывает им истину, и Истина наставляет на правый путь, и верные чада Христовы руководствуются голосом первопроходцев и патриотов Небесной отчизны, которые всегда были патриотами и родины земной (Рим. 9:3), — апостолов и святых отцов церкви Христовой. Таковые являются нашими Покровителями и молитвенниками, они ведут народ Божий в селения Небесные, — а Вы куда?! Себя не жалеешь, но народ-то причем? Столько десятилетий мучились под игом безбожников, а теперь разорители под клобуками и схимническими куколями им на смену пришли! Одумайся, иеросхимонах Рафаил! Подумай о любящем каждого и всем человеком хотящем спастися и в разум истины прийти ( 1 Тим. 2:4) Христе Боге. Как же Он любит каждую душу! Не губи, умоляю, ни своей и ни чьей души! Каждая – достояние Христово. Покайся во дни Великого поста. И радостию друг друга обымем. Христос Воскресе из мертвых! Как же не последовать за Христом? Вернитесь, дорогие наши любимые братья и сестры во Христе, в Его Единую Святую Соборную и апостольскую Церковь! это мать. Не отдавайте Святую на поругание хамам. (Быт. 9:25). Не слушайте вы этих бредней! Вернитесь на истинный путь правды и Света. Не питайтесь вы этой блевотиной (Притч. 26:11), поумнейте! Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему (Иак. 1:5). Взыщите, дорогие, спасительную пищу, исцеляющую и укрепляющую на узком пути (Мф. 7:14) спасения, единственно ведущем к жизни вечной с Господом нашим Иисусом Христом. Аминь. |
| По сравнению с этим «первичным обслуживанием» общественное богослужение Церкви в ритме дня, недели, года, лунного и солнечного цикла становится второстепенным и во многом обуславливается личными предпочтениями: я подчиняю мое участие в богослужении моим индивидуальным потребностям и желаниям. Этот вид индивидуализма в Европе часто рассматривается как добродетель, как нечто, что позитивно отличает Православие от легалистических представлений Запада и его форм церковности. Приходить на богослужение и уходить с него, когда человеку заблагорассудится, считается доказательством православной свободы. Протоиерей Александр Шмеман пишет об этом в своей посмертно вышедшей книге «Евхаристия» следующее: «Отсюда очевидным становится, до какой степени нарушает сущность Литургии современное «индивидуальное» вхождение в храм в любой момент богослужения. Сохраняющий таким образом свою «индивидуальность» и «свободу» не знает, не нашел тайны Церкви, он не участвует в таинстве собрания, в этом чуде воссоединения раздробленной и греховной природы человеческой в богочеловеческое единство Иисуса Христа». ДЕВАЛЬВАЦИЯ ВОСКРЕСНОГО ДНЯ Собрание «в восьмой день» для сакраментального воспоминания Смерти и Воскресения Господа есть собрание в собственном смысле слова. Ибо воскресение Господа - это событие, в котором Царство Божие вторгается в мирское время. Собрание «в восьмой день» представляет собой - более чем что бы то ни было иное - самореализацию Церкви. Вместе с «восьмым днем», «первым днем после субботы», как он называется в Евангелии от Иоанна, Церковь выходит за пределы семи сотворенных дней недели. Этот восьмой день - первый, то есть тот день, который более не входит в число дней бренного времени нашего эона, поскольку он, как и само Воскресение, принадлежит тому новому времени, которое на греческом языке Священного Писания называется уже не «χρνος», но «καιρς». Утром этого «первого дня по субботе» (Ин. 20, 1) мироносицы пошли ко гробу. Вечером «того же первого дня по субботе» (Ин. 20, 19) воскресший Христос впервые появился посреди учеников. И вновь Он является «после восьми дней» (Ин. 20, 26), чтобы открыться Фоме и через Фому всей Церкви. Евангелист Лука также говорит в книге Деяний Апостолов: «В первый же день после субботы мы собрались для преломления хлеба» (Деян. 20, 7). Этот день принадлежит исключительно Господу, поэтому его называют «день Господень», «κυριακ ηµρα» (Откр. 1, 10). Такая же исключительность проявляется и в названии трапезы, совершаемой в этот день: «Трапеза Господня», «κυριακνδεπνον» (1 Кор. 11, 20). Исключительность одного и другого тесно связаны друг с другом. |
| А подтверждение тому, что спасение зависит и от добрых дел, находим во множестве мест Писания, из которых особо отмечу: Мф. 16:27; 25:34–45; Ин. 5:29; Иак. 2:14–26; Рим. 2:6–13; 2 Кор. 5:10; 1 Тим. 6:18–19; Откр. 20:12–13. Сектант: Божественная благодать устраивает наше спасение сама, не оставляя возможности ей противиться, то есть действуя неотразимо. Поэтому здесь и речи нет ни о свободе, ни о заслугах человека. Это следует из притчи Спасителя, где господин повелевает рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк. 14:23), и из прямых Его слов: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:44). Священник: Вы, сектанты, и тут, выхватив из Писания две-три фразы, думаете, что постигли всё. Но оно ясно научает нас, что человек с самого сотворения увенчан от Бога свободной волей. Послушай Иисуса, сына Сирахова: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его… Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою (Сир. 15:14, 16), и еще: Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (15:17). А здесь предостережение от лица Самого Бога: Вот, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение вам будет, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (Втор. 11:26–27). И далее: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30:19; ср.: Втор. 30:15). То, что воля человека свободна и участвует в его спасении, ясно и из этих слов Господа: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37.) И через великого пророка Исаию говорит Он: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:19–20). И богатому юноше Спаситель сказал: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19:17), а также: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (19:21). |
| В Новгород И. вернулся 8 февр. 1389 г. Весной того же года к И. приехала делегация псковичей с просьбой поставить в псковские храмы безместных священников. Затем архиепископ отправился в Псков, страдавший от морового поветрия, «и молитвою его преста мор» (НПЛ. 1950. С. 383; ср.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 351, 366-367). Вероятно, И. принимал участие в погребении бывшего архиеп. Алексия, скончавшегося 3 февр. 1390 г. в Деревяницком монастыре. В 1390 г. новгородцы после похода на Псков и заключения мира подтвердили мир с Москвой при новом вел. кн. Василии I Димитриевиче . Кроме того, Новгород отправил делегацию с целью заключения мира «с Немци» (Ригой, Ревелем, Любеком, Дерптом (Юрьевом; ныне Тарту) и Готландом); договор был заключен на съезде с представителями ганзейских городов и Ливонии в Изборске осенью 1391 г., ратифицирован в Новгороде в янв.- февр. 1392 г., после 7 лет отсутствия торговых отношений («Нибуров мир»). В 1389 г., когда князем в Новгороде стал Семён (Лугвень) Ольгердович, брат польск. кор. и вел. кн. Литовского Владислава (Ягайло) , резко усилились пролитов. настроения в Новгороде, что, по-видимому, явилось одной из главных причин последовавшего вскоре конфликта новгородцев с митр. св. Киприаном и Московским вел. кн. Василием Димитриевичем. В вассальной грамоте от 25 мая 1389 г., отправленной кн. Семёном (Лугвенем) Ягайло из Сандомира, говорится, что Ягайло «поставил нас опекалником мужем и людем Великого Новагорода». Вместе «с теми людьми с Великого Новагорода» кн. Семён (Лугвень) принес присягу верности королю, написав, что «не хочем тако ж николи отступить их Коруне королевстве полского» (АЗР. Т. 1. С. 26, 10). 11 февр. 1391 г. в Новгород прибыл новый митр. всея Руси св. Киприан, к-рого сопровождал Рязанский еп. Феогност. И. «створи пиры многи и чести митрополита 2 недели с новгородци честью великою и дары многими». Приезд Главы Русской Церкви был вызван в первую очередь отказом новгородцев в 1385 г. митр. Пимену в праве совершать в Новгороде месячный суд (право месячного суда состояло в том, что в продолжение месяца митрополит или его представитель в Новгороде рассматривал судебные дела и тяжбы новгородцев, в к-рых миряне подлежали суду Церкви, кроме того, в Москве митрополит принимал апелляции на суд Новгородского архиепископа; все сборы и штрафы по таким делам шли в митрополичью казну). Собравшись на вече, новгородцы в 1385 г. целовали крест и подписали клятвенное обещание о том, чтобы им судиться у Новгородского архиепископа. Об этом поступке новгородцев было доведено до сведения К-польского патриарха Антония IV , к-рый, по-видимому по просьбе митр. Киприана, в 1390 г. прислал грамоту с призывом к новгородцам подчиниться суду митрополита (грамота известна по упоминанию в патриаршей грамоте 1393 г. в Новгород по тому же вопросу - РИБ. Т. 6. Прил. Стб. 237-240, 37). Патриаршее послание новгородцами было отвергнуто. |
| В чем же на элементарном, повседневном уровне выражается это «со-образование со Христом», это «пре-ображение» человека? Апостол Павел конкретизирует это очень просто: «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас, предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф. 5: 2). И Евхаристия как главное Таинство Церкви – Тела Христова – тоже есть преображающее нас соучастие в Христовой Жертве: «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами… ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными» (Кол. 1: 21–22). Слова, приведенные в Первом послании к Коринфянам (см.: 1 Кор. 11: 26), вошли в евхаристические молитвы Литургии святителя Василия Великого как речения Самого Христа: «Всякий раз, когда вы едите этот Хлеб и пьете эту Чашу, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедуете». А в чине Литургии апостола Иакова, брата Господня, весь народ отвечал на эти слова: «Смерть Твою, Господи, возвещаем и Воскресение Твое исповедуем». Таким образом, Литургия – таинство по преимуществу Пасхальное, это постоянная, непрекращающаяся Пасха в Церкви. Ведь совершенно неслучайно на каждой – каждой! – Литургии из уст священника в алтаре звучат те молитвословия, которые всем народом мы поем именно в пасхальные дни: тропарь Великого пятка «Благообразный Иосиф…», припев Пасхального канона: «О, Пасха велия и священнейшая, Христе!..». Но, как видно из приведенных выше слов апостола, подлинное участие христианина в Жертве Христовой не может замыкаться в пределах храма, не может ограничиваться священнодействием – оно должно продолжаться и в нравственной плоскости, в нашем отношении к ближнему. Со-участие христианина в Жертве Христовой продолжается и вне храма – его отношением к ближнему И все это большинству воцерковленных христиан известно, все понятно и очевидно – настолько, что уже не воспринимается «замыленным глазом», пока вдруг не предстанет перед нами в совершенно неожиданном ракурсе, в виде шокирующего вопроса: а что делать, когда «жертвенная любовь к ближнему» мешает нам причаститься Жертве Христовой в таинстве Евхаристии? Когда заповеданное нам служение ближнему не позволяет нам привычным образом участвовать в богослужении ? Когда «участие действенное» входит в ситуативное противоречие с «участием священнодейственным»? Что делать, например, когда нужно неотступно находиться у постели больного? Или, наоборот, когда в условиях пандемии необходимо не покидать дома, чтобы позаботиться таким образом о еще пока здоровых людях? |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
|
|
