Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

мире ( Johnson. 1992). Действительно, говорение языками и пророчествование иногда почти не различаются (см., напр.: Деян 19. 6). Поэтому нек-рые исследователи считают, что Г. может подразумеваться авторами кон. I-II в., когда они говорят о христ. пророках (см., напр.: Didache. 11. 7). К такому толкованию дара Г. склонялись Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 8. 8-12; он даже написал трактат «Об экстазе», к-рый не сохр.) и античный критик христианства Цельс (ок. 180) ( Orig. Contr. Cels. 7. 8-10). В этом случае Г. могла быть проявлением как наития Св. Духа, так и одержимости демоном (ср.: Clem. Alex. Strom. I 143. 1). Внешнее сходство Г. с подобными феноменами из греко-рим. мира (оракул Аполлона Птойского - Herod. Hist. 8. 135; Дельфийский оракул - Plat. Ion. 534A-D; Phaedr. 244A; Tim. 71E-72B; Plut. De defectu oracul. 417c; ср.: 412a; расхожие представления - Lucian. Alexander. 13, 52; теоретическое объяснение см.: Iambl. De myster. 3. 8; 7. 4-5; бессмысленные слова или наборы букв часто встречаются в магических папирусах и считаются записью произносимых непонятных звуков), вероятно, могло вызвать особую тревогу ап. Павла и побудить его к объяснению христ. Г. Но он явно противопоставляет Г. пророческому дару (1 Кор 14. 1-5, 18-19). Из описаний Г. не видно, чтобы говорение языками происходило в состоянии транса: имеющий дар Г. мог им управлять, говорить только во время собрания, синхронно с другими, или молчать по своей воле (1 Кор 14. 27-28). Г.- разновидность восхищенной молитвы ( Dunn. 1975. P. 245-246). Ап. Павел прямо говорит о молитве на языке (προσεχωμαι ϒλσσ) (1 Кор 14. 14). Весьма близким к этому является его замечание о «воздыханиях неизреченных» в Рим 8. 26, к-рые, так же как и Г., были действием Св. Духа и носили характер ходатайственной молитвы (ср.: Мк 7. 34; 8. 12). О молитве во Св. Духе говорится в Послании ап. Иуды (Иуд 20). Вероятно, такого рода молитва описывается в «Мученичестве Поликарпа» ( Ign. Martyr. Polyc. 7. 3). Видимое исчезновение дара Г.

http://pravenc.ru/text/165161.html

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

   Итак послушай, возлюбленный, что я скажу тебе о сей Пасхе, коей таинство и образ даны были древнему народу, а самая истина возвещается и поведается ныне в народах. Хотя сомневающиеся и колеблющиеся умы глупых и необразованных людей и недоумевают o великом дне самой первой и истинной Пасхи (ибо говорят, как нам истинно праздновать и совершать оную Пасху?): — однакож, в самом деле, животворящий Спаситель наш есть истинный Агнец, единолетный, непорочный, и не имеющий никакого недостатка или несовершенства в своей наружности, как и пророк богодухновенно предсказал об Нем, что Он «беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его, но Господь восхотел уничижить Его и предать» на крестныя страдания (Ис.53:9—10). Он называется Агнцем единолетным потому, что по Своей невинности, непорочности и незлобию был подобен младенцу, как и Сам Он предвозвестил ученикам Своим: «аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царствие небесное» (Матф. 18:3); и как o праведниках говорит Исаия: «столетний будет умирать юношею, а грешник, будучи ста лет, проклят будет» (Ис. 65:20). Хотя же Спаситель наш, вкусил Пасху с учениками своими в четырнадцатую ночь, в которую Он был схвачен, и — преподал ученикам таинство истинной Пасхи; ибо, после того, как удалился от них Иуда, Он, взяв хлеб, благословил оный, и дал ученикам Своим, сказав: «приимите, ядите: сие есть тело Мое»; а потом, благословив вино, также сказал им: «сия, есть кровь Моя, новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов: сие творите в своих собраниях в Мое воспоминание» (Мф.26:26—28, 1 Кор.11:24—25): но Господь наш сделал сие прежде, нежели был взят. Ибо Он удалился из того места, в котором совершил Пасху и предал Свое тело в пищу и кровь в питие, и вместе с учениками Своими отправился туда, где уже Его и схватили. A потому, тогда как ели тело Его и пили кровь, Он уже был причтен к мертвым. И Господь собственными руками предал тело Свое в пищу, и, еще не быв распят, предал кровь Свою в питие. В ту же четырнадцатую ночь, когда взяли Его, и дело и суд Его продолжались до часа шестого; в шестом часу признали Его виновным, и распяли. Когда судили Его, Он ничего не говорил, и не давал ответа Своим судьям. Ибо хотя Он и мог говорить и отвечать; но была бы некоторая несообразность, если бы начал говорить и давать ответы Тот, Кто уже причтен к мертвым. От шестого часа даже до девятого была тьма, а в девятом часу Он предал дух Свой в руки Отца Своего, и Он находился в мертвых следующую пятнадцатую ночь, весь день субботний, и в продолжении трех часов пятка; в ту же ночь, которая предшествовала дню, следовавшему за субботою, и в тот же самый час, в который Он преподал ученикам Своим тело и кровь Свою, Он воскрес из мертвых.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3148...

Что же касается слов Ап. Павла ( Евр.2:14 ), то в них также совсем нет мысли, что искупительною смертью Христа диавол изгнан из мира. Здесь лишь свидетельствуется истина, что власть диавола над нами через смерть разрушена воскресением Христа и окончательно будет уничтожена при всеобщем воскресении (св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Ап. Павла к Коринфянам, Кор.15:26. С. 557). Но это не значит, что диавол перестал действовать в мире. Он продолжает действовать в нем через грех. Поэтому глубоко ошибается о. Светлов и тогда, когда говорит, что «власти его (диавола) подчинены только погибшие духи и люди, окончательно подпавшие власти греха. Власти диавола подчинены не только окончательно подпавшие власти греха, но даже и те, которые только начинают грешить. И если такие люди не оставляют греха и не каются в нем, то не Царство Божие, а царство диавола чрез страсти водворяется в их сердце. А такими являются почти все люди и даже огромное большинство православных христиан. Вот почему Господь сказал, что мало людей, которые обретают спасительный путь, ведущий к вечной жизни ( Мф.7:14 ). § II Второе определение прот. Светловым Царства Божия, как совершенного порядка вещей в природе и истории. Несостоятельность этого определения с точки зрения действительности и слов Христа (Мк.16:16). Учение прот. Светлова в связи с данным определением о нравственном прогрессе и золотом веке, представляющее в своей сущности учение социализма. Полная противоположность между христианством и социализмом. Неправильное толкование прот. Светловым слов Ап. Павла (Рим.11:11–25) и Евангелиста Марка (Мк.13:10). Если мы будем рассматривать второе определение Царства Божия; то увидим и в нем немало заблуждений. Здесь Царство Божие определяется, как совершенный порядок в природе и истории человечества. Странно говорить об этом совершенном порядке, в особенности, в наше время, когда Господь стал часто вразумлять людей землетрясениями, наводнениями, небывалым холодом, страшным солнечным зноем и всевозможными болезнями и мором. Несомненно, эти явления природы суть следствия религиозно-нравственного падения людей. В этом падении люди сильно прогрессируют. Грехи наши более и более увеличиваются. Люди в страстях своих перестают уже быть подобными бессловесным тварям: они уподобляются демонам. Мы говорим это, имея в виду политические смуты, анархию и, в особенности, страшные по жестокости кровопролитные войны, уничтожающие не только целые армии, но и мирное беззащитное население.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Мы живем во плоти, и ничто свойственное плоти не стыдно и не скверно. Стыдно жить не во плоти, удовлетворяя все присущие ей потребности, а « по плоти» (см.: Рим. 8; 4 – 11), то есть руководствуясь ее потребностями, возводя их в ранг необходимостей, подлежащих удовлетворению любой ценой, а обладание максимальными возможностями этого удовлетворения рассматривая в качестве критериев полноценной жизни. «Делами плоти» Апостол назвал не те дела, которые естественны для человека в силу его телесности, а дела противоестественные ему по духу, независимо от того, участвует ли в них плоть и насколько. Например, Апостол зачисляет в «дела плоти» не употребление вина (даже рекомендует его своему ученику Тимофею, ради больного желудка (1 Тим. 5; 23)), но порок, происходящий от злоупотребления им – пьянство . Не упоминает св. Павел в перечне «дел плоти» и каких-либо форм сексуальной близости, называя лишь то, что является злоупотреблением Божиим даром : блуд – половую близость, «абстрагирующуюся» от замысла Божия о брачных отношениях, и прелюбодеяние – половую близость, разрушающую брачный союз. В других посланиях он упоминает в таком же порицательном смысле еще и о гомосексуализме , посягающем на Божий замысел о сотворении мужчины и женщины, о природе и сущности сексуальных отношений (1 Кор. 6; 9 – 10; Рим. 1; 26 – 27). Не тело со всеми его потребностями, заметьте, не телесная жизнь (которая порой не что иное, как проявление и осуществление душевного и духовного начала), противопоставляется духу, но «плоть», как греховное начало в человеке, и «дела плоти» (иной раз не имеющие к телесной деятельности даже косвенного отношения), как реализация этого начала. Однако грех не где-то в вакууме повисает, но прилепляется к естеству, к нашей душевной и телесной природе. Утверждение, что греховно не естество и естественное, а злоупотребление Божиим даром, еще не означает, что на само естество нет смысла накладывать какие-либо ограничения. Надо. Есть смысл, по той простой причине, что «плотское начало» не лежит в герметичной упаковке где-то на поверхности, а растворено в природе человека, и, во избежание злоупотреблений, необходимо даже естественное не просто держать в разумных пределах, но хотя бы иногда в некоторой мере ограничивать, упражняя, таким образом, душу в добродетели (каковое упражнение еще в античности с легкой руки философов-стоиков стало называться ασκησις (аскезис)).

http://pravmir.ru/uspenskij-post-i-dela-...

Мы или угрозам тем не верим, или случайностям некоторым все приписываем, или отдаем необходимостям. Корабль, в котором плыл Иона в Фарсис, от страшнаго морского волнения сокрушался, но в самое сие время Иона спокойно опочивал: «что ты храплеши, Иона!» — сказал ему кормчий, — «востани и моли Бога твоего, яко да спасет ны Бог, да не погибнем» (Иона. 1, 6). Что ты, человече, скажет же и нам Бог, глубоким сном нерадения и безопасности спишь, когда корабль жизни твоей, по морю мира сего плавающий, всякий час близок есть к сокрушению? не видишь ли, что мир волнуется, «мир во зле лежит» (1 Иоан. 5:19) и — беды везде: «беды от разбойник, беды от сродник, беды в селах, беды во градех, беды и в пустынях, беды от лжебратий» (2 Кор. 11:26). Но, Господи, признаемся мы с Твоим Иеремиею, «очи Твои зрят на веру нашу: бил еси нас, и не поболехом: сокрушил еси нас, и не восхотехом прияти наказания» (Иер. 5:3). Так, ужели Бог оставил нас, ужели все истощилось богатство благости Его? нет, нет, благословенные христиане! как закон естественный стал несилен удержать единственно при добродетели, как угрожения и наказания не сделали нас лучшими, то премудрость Божия изобретает еще средство, но самое действительное, да и последнее; а оно есть благодать Евангельская.    Звание благодати Евангельской потому сильнее, что оно уже не строгостию, но удивительною благостию и несказанным снисхождением умягчает наше ожесточение. Закон проклинает, а благодать благословляет; закон говорит: «око за око и зуб за зуб»; но благодать сказывает: «аще кто не имать греха, да вержет на грешника камень»; тот говорит: «отъидите от Мене проклятии во огнь вечный»; сия сказывает: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». Закон представляет нам Бога во образе строжайшаго Судии и Мздовоздаятеля, но Евангелие — под видом самаго благоутробнейшаго Отца.    Сей небесный Отец, призывая нас к вечному счастию, объявляет, что Он не помянет всех грехов наших, милостив будет к самым неправдам нашим; обещает блага, которыя нам на мысль никогда не могли придти, царство небесное, сладость райскую, увеселения нескончаемыя, показывает внутреншоио тишину, которою наслаждается любящий Его, представляет раны Сына Своего, пролиянную Его кровь, страдания и поносную смерть, что все предприято, единственно, дабы спасти погибшаго человека.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

  Ангел смерти – вестник Воскресения “Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых” (Мф. 28, 7), – обращаясь к мироносицам с повелением передать весть о воскресении, Ангел не может не знать, что вот-вот Сам Христос явится им. Так же как явится Он и ученикам, которым женам-мироносицам сказано передать весть о Воскресении. Так, в этом кажущемся недоумении раскрывается одна из дополнительных граней пасхального богословия веры. В библейском новозаветном прочтении вера перестает быть наследием, коллективной памятью, принадлежностью, передаваемой по горизонтальной хронологической линии биографий и поколений. Она становится личным убеждением, по дару изменяющим каждую неповторимую человеческую жизнь и животворящим ее вопреки хронологии времени. Но вера эта не может оставаться плодотворной, если она не испытывает соприкосновения с другим. Вера – опыт слова, оживающий в общении. Время по-разному судит о слове. Для классической философской мысли именно язык и слово делают человека бессмертным. Разумность и слово отличают человека от прочего животного мира, являют носителем духа и свидетельствуют о его бессмертии. В патристике и литургических текстах животные именуются «безсловесными», то есть неразумными. Современность видит иначе. Ведь отличие человека от прочего живого мира заключается в его способности осознавать свою смертность. Передача знания о смерти и смертности, необратимой конечности всякого человеческого дыхания происходит через слово. Так, в современном философском построении язык человека становится вестником смерти, а разум и дух – свидетелем смертности. Смерть Господню возвещаете, доколе Он придет , пишет Павел о Евхаристии (1 Кор. 11, 26). Исповедание смерти Христовой является основой и обоснованием веры в Его Воскресение. Страдавший на Кресте, умерший и погребенный Иисус, согласно слову Писания, воскресает в третий день. Именно третий день по логике библейского текста и библейского времени является сроком, когда умерший действительно и необратимо мёртв. Из этого слова о необратимости, невозможности преодоления свершившегося, нового образа библейского «ничто» возникает, рождается вера в Воскресение. Именно поэтому христианином так трудно стать из другой веры. Как воскресение – из смерти Христовой, так вера в Него – из сознания невозможности верить. «А мы надеялись-было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло» (Лк. 24, 21).

http://bogoslov.ru/article/2966560

Антоний, митрополит Сурожский Перевернутая иерархия Истина рождается не в споре, а в диалоге — то есть в таком общении, где противоположные точки зрения не замораживаются каждая в своей истинности, а обнаруживают единство, превосходящее мнение каждой из сторон, полноту, которая недоступна одному, пока он не встретит другую. Представим, что Иван и Мария попытались понять друг друга. Мария услышала слова Ивана о том, что гендерная иерархия установлена еще до грехопадения, а Иван не отвлекался, когда Мария возражала: мужчина и женщина перед Христом равноценны. Итог диалога «абсурдный»: один из равночестных подчиняется другому. Как это возможно? Господство мужа над женою, а точнее страстный, болезненный, тиранический характер этого господства, — следствие грехопадения (Быт. 3, 16). Во грехе произошло искажение ролей мужчины и женщины: стремление жены противостоять авторитету мужа и, как следствие, — грубое насаждение мужем своего главенства в противовес изначальному добровольному подчинению и взвешенному и мудрому правлению. В христианском браке это искажение должно быть исправлено. Жена подчиняется, но добровольно, а муж не господствует. Это универсальная модель, в христианстве всё так устроено: Господь подчиняется Отцу (1 Кор. 11, 3), но между Отцом и Сыном нет субординации; блудный сын (то есть человек) приходит к отцу (то есть к Богу) как раб, но принимается как равный; начальствующих в церковной «вертикали» нужно почитать, но «кто хочет между вами быть большим, да будет всем слугою» (Мф. 20, 26). Власть начальника — Бога, священника, мужа — состоит в том, чтобы перевернуть, опрокинуть иерархию. Наверно, в патриархальном обществе это выражалось в том, что муж не был строг к жене, советовался с ней, не требовал от нее чрезмерно. Позже, на почве христианской культуры вырос целый букет «перевернутых» феноменов: рыцарский культ прекрасной дамы, романтическая идея вечной женственности, наконец, феминизм с его идеей формального равноправия. И значит, мы, современные христианские мужья, можем пойти дальше в деле «опрокинутой иерархии». Мы должны деятельно не принимать подчинения супруги. Это означает не отдать ей бразды правления (это-то как раз и будет пресловутый мужской «инфантилизм»), а совершать конкретные поступки, освобождающие женщину от ее типично женских забот. Когда отец вместо мамы ведет ребенка в поликлинику, встает на полчаса раньше и варит кофе, моет посуду и вообще «помогает по хозяйству», его социальная роль остается прежней, но «господство над женой», приобретенное в грехопадении, унич­тожается.

http://aquaviva.ru/journal/khristianskiy...

Безусловно, все, созданное Богом, есть благо. В онтологическом смысле. И в Царстве Божием, где «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому» (Исайя 11:7-8), вирусы, возможно, будут играть какую-то неведомую нам положительную роль.  Тогда все творение вернется к своему первоначальному предназначению. Но пока это не произошло, все, что угрожает жизни человека, является злом. Не онтологическим, но от этого не менее реальным. Аргумент архимандрита Кирилла несостоятелен и сам по себе: из него легко вывести, что заболевшему не нужно обращаться к врачу. Вирусы и бактерии, вызывающие болезнь, не являются онтологическим злом, все это часть экосистемы, часть Божиего творения и нет смысла им противостоять, даже если они нас убивают. Смерть (согласно «экологическому богословию») не является злом – это часть жизни. Сегодня выжил ты, завтра я. Сегодня выжил человек, завтра выжила бактерия. Все имеют право на жизнь и на смерть. А вот для христиан как раз смерть является онтологическим злом, с торжеством которой мы ее можем ни согласиться, ни примириться. Сам Спаситель прослезился при виде гробницы Своего умершего друга Лазаря. Ради победы над смертью Он взошел на Крест, и ее Он победил Своей «смертию смерть поправ». Как мы знаем, в Его втором Пришествии «последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 14:26). Далее следует вторая часть рассуждения архимандрита Кирилла (Говоруна): Воскресшее тело Христа, которым мы причащаемся, было онтологически таким же телом, что и наше. В нем продолжали жить те же микроорганизмы, которые живут и в нашем теле. Его отличие от нашего тела лишь в том, что эти микроорганизмы не могли его убить. Однако они могут убить наше тело, потому что оно еще не воскресшее. При этом они могут передаться через Евхаристическое Тело Христа, потому что не являются онтологическим злом, а часть Божия творения.

http://radonezh.ru/2020/03/25/ekologiche...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010