| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| 2. Ступени жизни Если ветхая (Еф.4, 22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15, 47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени. Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела — Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: “...уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя”1. Но Крещением человек не превращается " автоматически " из " ветхого человека " (Еф.4,22) в " нового " (Еф.4,24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность2, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху. Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого. Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому — святость. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13,33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " Крещения “переквашивает” плотского человека в духовного (1Кор.З,1-3), в " новое тесто " (1Кор.5,7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3,24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25, 18) или умножить. |
| 3.Что такое вера по Библии? Всецелое доверие к Богу, убеждение в Его благости, полагание на Него, вера в спасающую силу Христа (см. вопрос 51 о спасении). ( Аввак. 2:4; 3,17-19 ; Рим. 4.3:5.1 ; 2 Кор. 5.7 ; Гал. 2.16 ). 4. Что такое религия? Религия (от латинского слова “религаре” – связывать) включает в себя формы, в которые облекается вера (догматы) – молитвословия, обряды, каноны) – в этом смысле они являются частью культуры. Для духовной жизни они служат средством богообщения и средствами единения верующих. Примечание: В литературе и обыденной речи под словом “религия” нередко подразумевают “веру”. 5. Что такое “Символ веры”? Греческое слово “символ” (точнее, символон) переводится как условный знак, или образ, воплощающий идею, мысль. “Символ веры” – это краткое изложение основ христианского вероучения (догматов), принятое на первых двух Вселенских соборах (325 и 381 гг.). а) Что такое Вселенский собор? Собрание представителей всей Церкви для решения вероучительных и канонических вопросов. б) Что такое канон? - с греческого – правило. - собрание книг Св. Писания, принятых Церковью, т. е. Библия. - правила относительно культа, практики и служения Церкви. В отличие от канона Св. Писания эти каноны меняются от века к веку. Примечание: Пример изменения канонов: первоначально епископы были женатыми; с V в. установился принцип целибата (безбрачия) для епископов, а в Западной Церкви с XI в. – и для священников. в) Что такое догмат? Слово “догмат” происходит от греческого “догма” (учение, доктрина). Христианскими догматами называются положения, сформулированные на Вселенских соборах и выражающие (преимущественно символическим, а не отвлеченным языком) важнейшие истины, данные в Откровении и осмысленные в Св. Предании (см. 6). За догматическими формулами стоит живой опыт веры, позволяющий углублять и раскрывать с новых сторон смысл догмата. Этим догмат отличается от “догматизма”, который цепляется за мертвые схемы и формулы. Творческая работа по осмыслению догматов веры называется догматическим богословием. |
| Большое место в «К. п.» отведено определению королевских привилегий в вопросах инвеституры и патроната над церквами - права назначения кандидатов на вакантные посты (ст. 1-2, 12). Статьи 5-7 и 10 ограничивали возможность отлучения от Церкви и наложения интердикта , устанавливали механизмы защиты от обвинений в церковном суде. Определяя в ст. 8 в качестве высшей апелляционной инстанции короля (без упоминания о папе Римском) и запрещая архиепископам, епископам и клирикам, имевшим бенефиции, покидать пределы королевства без разрешения монарха (ст. 4), «К. п.» фактически отменяли право апеллировать к Папскому престолу. Ст. 16 ограничивала влияние Церкви: запрещалось посвящать в духовный сан сыновей крестьян без согласия сеньора, на чьей земле они родились. В целом принятие «К. п.» означало усиление власти короля над Церковью в Англии по сравнению с предшествующим периодом. Архиеп. Ф. Бекет счел даже частичное согласие с документом своей слабостью и в знак покаяния на время отлучил себя от совершения мессы. Конфликт между королем и архиепископом усилился. В окт. 1164 г. в Нортгемптоне на собрании светских и церковных магнатов против архиепископа Кентерберийского был выдвинут ряд обвинений, в т. ч. в финансовых нарушениях в бытность канцлером. Архиепископ отказался участвовать в суде и тайно бежал на континент. Он прибыл ко двору папы Римского Александра III, который в это время из-за конфликта с Фридрихом I Барбароссой жил в г. Санс (Бургундия). Архиеп. Ф. Бекет вручил папе свой экземпляр «К. п.», представив их как документ, ущемляющий права католич. Церкви. Одновременно к папскому двору прибыли посланцы кор. Генриха II, стремившиеся получить от понтифика одобрение «К. п.». Александр III, к-рый еще до избрания на Папский престол получил известность как канонист, отказался выносить суждение по всему документу в целом, рассмотрев отдельные статьи. В итоге он признал, что все положения «К. п.» не служат благу католич. Церкви в Англии: 10 статей (1, 3-5, 7-10, 12 и 15) прямо противоречат каноническому праву, остальные 6 папа назвал «терпимыми». |
| В центре церковного собрания стоит Христос, и сознание православного человека характеризуется прежде всего христоцентричностью. Тезис банален и тавтологичен – христианство вроде и есть религия Христа, – но мы порой ухитряемся забывать о том, что знают даже неверующие. Значит, нужно напоминанием возбуждать наш чистый смысл (См. 2 Пет. 3, 1) и не допускать уклона вправо или влево, иначе мы потеряем из вида цель нашей жизни – Иисуса. Познание славы Божией возможно только в лице Иисуса Христа (См. 2 Кор. 4, 6). В лице, о котором святитель Феофан Затворник пишет: «Какие совершенства Божии не отражаются в сем лике?! Тут и благость беспредельная и правда бесконечная, тут и премудрость недомыслимая и всемогущество неизмеримое, тут и промышление всепопечительное и вседержительство всеобъемлющее» . Христос оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21), учит первоверховный Петр. Будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 1–2), – призывает апостол Павел. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6), – пишет Иоанн Богослов . Лик Господа нашего Иисуса Христа пусть будет в центре нашей жизни. Он не только наш Искупитель и Спаситель, но и пример для нравственного подражания; идеал человека, в котором сходятся и исполняются все человеческие добродетели; камертон, по которому следует настраивать свою жизнь. От главного произрастают и все частности, а главное в христианстве – Христос и Царство Его. Дай Бог нам не забывать об этом, и научиться любить Христа – все же остальное приложится, как Он Сам обещал нам. Рейтинг: 10 Голосов: 1974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Михаил 21 мая 2017, 02:04 Не всегда хочется и можется о Божественном говорить, а есть ещё и много такого о чем надо молчать, ведь большая часть духовной жизни из молчания состоит - максимум духовник знает. Мы же причащаемся Тела и Крове Его, молимся Ему. Он и так с нами или перед нашим внутренним взором. |
| Но каков был Господень ответ на это троекратное пламенное моление? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). То есть когда Павел чувствовал себя слабым и сокрушенным, когда он достиг пределов своих сил, – тогда-то он и обратился, чтобы найти новые силы вне себя, во Христе. Говоря его словами, он обнаружил, что когда он немощен, тогда силён. Итак, Бог не всегда укрывает нас от бедствий, этого общего удела человеческого рода, который разделил и Его избранный сосуд апостол Павел. Иногда Он попускает несчастьям поразить нас: будь то смертельная болезнь, нищета, горе, причинённое нашими домочадцами, или даже смерть наших любимых. Всё это в самом деле может нас сломить, и, вероятно, мы ощутим, что это бремя отягчает чрезмерно и сверх силы, так что мы уже потеряем надежду остаться в живых, но сами в себе будем иметь приговор к смерти. Тогда-то мы, возможно, и вспомним апостола Павла и выйдем за пределы себя – поистине за пределы нашего страдания, нашей жизни, нашей смерти – в бессмертную радость, которая наступит в Царствии Божием, в будущем веке. Именно от Господа мы почерпнем нашу силу, получим мощь, чтобы вытерпеть и продолжать путь, переместить стопу ещё на шаг вперёд. Сами по себе мы слабые, сокрушенные, имеем в себе приговор к смерти. Но мы можем быть сильными в Господе, уповая на Него, могущего даже из мертвых воскрешать. Рейтинг: 9.7 Голосов: 306 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Алла 1 марта 2024, 23:03 Галина, я просто для себя не вижу проблемы сказать, что Бог кому-то послал испытания. Валерий Алле 1 марта 2024, 11:43 Праведный Иов не пал в испытаниях, но остался верен Богу. Значит у него были силы выдержать испытания, попущенные Богом. Тогда верны слова, что Бог не дал испытаний Иову сверх сил Иова. Как убедительно говорит преп. Макарий Великий о борьбе человека с диаволом: " Если юноша борется с отроком, и отрок побежден, и осуждают отрока за то, что он побежден: то великая в этом несправедливость. Посему, утверждаем что ум есть борец, и борец равносильный. И борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их, и сподобляется избавления; потому что борьба и подвиг возможны при равных силах. " |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Ничто так не приятно Богу, как слеза кающегося. Хорош пост, но иногда... «Таков ли тот пост, который Я избрал?» — говорит Господь (Ис. 58:5). Хороша молитва, но иногда и та не без изъяна: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108:7). Хороша и милостыня, но и на нее нет твердого упования: «И если я раздам все имение мое, ...нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3). Одна лишь слеза сокрушенная пред Богом непорочна: «Сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Кто не знает Иосию, Иерусалимского царя? Память его воистину достойна похвалы: идолов сокрушил, алтари их разорил, жертвенники на высотах низверг, жрецов заколол, и кости их по воздуху разметал, — таковую ревность Богу показал. И потом плакал о людях, прогневивших идолослужением Бога. Тогда лишь было ему слово: «Ты разодрал одежды свои, и плакал предо Мною, и Я услышал тебя» (4 Цар. 22:19)... Смотри, опустив, и словно забыв все его добрые дела, только слезы его поминает и ради них услышал его, так они приятны Ему! Рассуждая об этом, святой Феодорит сказал: «Столь полезны сокрушение и слезы стяжавшим их!» Рачительница Христова в Песни Песней, изображая все уды Любимого, и, уподобляя Его голову золоту, ланиты — чашам с ароматами, уста — лилиям, источающим смирну, об очах говорит: «Глаза его — как голуби при потоках вод» (Песн. 5:12). Не без тайны Его очи уподобляет голубиным очам, ибо о палестинских голубях говорят, что они любят над водами жить, и потоками водными свои очи услаждать. И если очи Христовы подобны голубиным, знай, что и Он любит потоками водными увеселять очи Свои, — теми потоками, о которых поминает Давид: «Источники вод извели очи мои, ибо я не сохранил закона Твоего» (Пс. 118:136). На слезы истинно кающихся хочет Христос смотреть всегда, не всуе пророк сказал: Ты «положил слезы мои пред Собою» (Пс. 55:9). Кто рад смотреть на золото, кто на красоту лица, кто на сладостную пищу и питие, а Христос — на слезы людей, плачущих о грехах. «Бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:10). Тем более радость бывает у Творца, Который ради грешников небеса приклонил, сошел на землю и пострадал: «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим. 5:6). |
| Ефес. 4:13 . (Непрестанно растет) в меру полного возраста Христова. Ефес. 15 . (И в себе) возвращает все в Того, который есть глава Христос. з) Православная Церковь, разрешая разные вопросы на соборах, основывалась на свящ. Писании и Предании Апостолов Деян. 15:28 . Угодно Св. Духу и нам... Деян. 16:4 . Они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. и) На вселенских соборах св. отцы проповедовали тоже, чему учили Христос и Апостолы, догматов не сочиняли, и брали их готовыми из свящ. Писания: напр., Символ веры весь основан на свящ. Писании. (См. подробности в кн. «Щит веры» стр. 9.). 6) О церковном учительстве в) Дар на проповедь евангельского учения дар чудотворения – различные дары 1Кор. 12:3–11 . Иному чудотворения, иному пророчество... 7) О поклонении Богу в духе и истине а) Вся жизнь человека должна быть служением Богу всем его существом Быт. 2:7 . Создал... Бог человека из праха земного и вдунул дыхание жизни. 1 Кор. 6:20. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших... 1 Фесс. 5:17–18. Непрестанно молитесь. За все благодарите... 1Тим. 6:17 . Богатых... увещевай, чтоб они... уповали на Бога живого... Евр. 9:14 . (Иис. Христ.) Духом Свят. принес Себя... очистив совесть вашу... для служения Богу живому... 8) О благодати и пребывании Духа Святого в Церкви Христовой а) Благодать – Сила Божия 2Кор. 12:9 . Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи… б) Подается без всякой заслуги со стороны человека Рим. 11:6 . Если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. Ефес. 2:8–9 . Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. в) Благодать открыта для всех людей Иоан. 1:14,16,17 . Слово стало плотью, полное благодати и истины... благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Рим. 5:15–16 . Благодать Божия и дар по благодати одного человека, Иисуса Христа. – 6:14. Мы не под законом, а под благодатью. е) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее |
|
|
