| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор 15. 51-53). Богословие Второго послания к Коринфянам Апостольство I. Противники ап. Павла. 2 Кор не рассматривает собственно богословские вопросы. Оно написано в связи с кризисом в отношениях между ап. Павлом и определенной частью Коринфской Церкви. Поэтому Послание носит полемический характер. Основателю этой Церкви пришлось отстаивать свое апостольство, защищая его от противников, агитировавших против ап. Павла и тем самым вносивших смуту в христ. общину. Этим лицам в Послании не дается определенной характеристики. Ясно лишь, что они были иудеохристианами: «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? в безумии говорю: я больше» (2 Кор 11. 22-23). Они предъявляли некие рекомендательные письма: «Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам?» (2 Кор 3. 1). Они пытались произвести впечатление публичным проявлением экстатических духовных даров: «Хвалятся лицом, а не сердцем. Если мы выходим из себя (ξστημεν), то для Бога; если же скромны (σωφρονομεν), то для вас» (2 Кор 5. 12-13). Они жили за счет общины, чувствовали свою власть над христианами и даже иногда прибегали к рукоприкладству: «Вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо» (2 Кор 11. 19-20). Заявляя о своем апостольстве, они ставили под сомнение авторитет ап. Павла: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор 11. 13-15). II. Сотериологический и эсхатологический характер благовестия ап. Павла. Обосновывая свое апостольское достоинство, которое оспаривали его противники, ап. Павел ссылается на свое призвание Богом и Христом стать служителем НЗ через посредство Животворящего Духа Святого: «Способность наша от Бога. |
| До 940 г. Д. оставался при королевском дворе. В Житии В сообщается, что кор. Эадмунд, преемник Этельстана, поверил клеветникам и отправил Д. в изгнание, но он попросил убежища и заступничества у прибывших к королю франк. послов. Через неск. дней после этого, во время охоты, королевский конь понес и выскочил на край отвесного утеса. Готовясь к неминуемой смерти, Эадмунд понял, что обошелся с Д. несправедливо, и решил, что, если останется жив, исправит ошибку. После этого конь немедленно остановился. По возвращении король призвал к себе Д. и отправился с ним в Гластонбери. Эадмунд повелел возродить опустевший мон-рь, назначил Д. настоятелем и даровал обители обширные земельные владения. Сохранилась дарственная грамота кор. Эадмунда «Дунстану, аббату Гластонбери», датированная 940 г. Д. немедленно приступил к восстановлению мон-ря: возвел новый храм во имя ап. Петра, обновил кельи и др. постройки. За 15 лет настоятельства Д. создал хорошо организованную и дисциплинированную монашескую общину, жившую в строгом соответствии с Уставом прп. Венедикта Нурсийского . Эта община стала примером для монахов-реформаторов др. реформированных мон-рей, созданных единомышленниками Д., среди к-рых были Этельвольд, мон. из Гластонбери, впосл. настоятель мон-ря Абингдон и еп. Уинчестерский (963-984), и Освальд, мон. из Флёри, впосл. еп. Вустерский (962-972) и основатель мон-ря Рамси. Д. принимал участие в гос. делах, был советником кор. Эадмунда и его преемника кор. Эадреда (946-955), передавшего на хранение Д. большую часть личных сокровищ. Сохранилось завещание кор. Эадреда, засвидетельствованное Д. Отношения Д. с сыном Эадмунда, кор. Эадви (955-959), были сложными из-за взаимной неприязни. Д. подписал неск. грамот кор. Эадви, датированных 956 г., но в том же году, согласно Англосаксонской хронике, был лишен должности настоятеля и всех владений и изгнан из страны. Д. отправился на континент и провел ок. года в Генте, в мон-ре св. Петра, где имел возможность познакомиться с опытом реформаторов из мон-ря Клюни . В 957 г. Д. вернулся в Англию по приглашению младшего брата Эадви, Эадгара (959-975), избранного королем Мерсии и Нортумбрии, 2 крупнейших провинций, отвергших власть Эадви. Эадгар передал святителю епископскую кафедру в Вустере, а затем и в Лондоне. После смерти Эадви в 959 г. Эадгар стал королем всей Англии. Он находился под сильным влиянием Д. и др. церковных реформаторов. В 960 г. Д. занял Кентерберийскую архиепископскую кафедру. В годы правления Эадгара святитель оставался советником и наставником короля, к-рый за усердное покровительство Церкви и мон-рям был прозван «отцом монахов». |
| В 597 г. в королевство Кент прибыли направленные папой Римским св. Григорием I Великим (590-604) христ. миссионеры во главе со св. Августином († 604 или 609). С разрешения кор. Этельберта миссионеры поселились в Дуроверне, главном городе королевства (quae imperii sui totius erat metropolis - Ibidem). По свидетельству Беды Достопочтенного, св. Августин и его сподвижники совершали богослужения в старой ц. св. Мартина, построенной еще в римскую эпоху. Церковь находилась в пригороде Дуроверна, основой для храмового здания мог послужить рим. мавзолей или жилое строение ( Thomas. 1981. P. 170-172; Russo. 1998. P. 107; Karkov C. E. The Art of Anglo-Saxon England. Woodbridge, 2011. P. 15-16). Нек-рые исследователи полагают, что это могла быть ц. св. Панкратия, возведенная в IV в., а ц. св. Мартина, вероятно, была перестроена из римского здания по указанию либо кор. Берты, либо св. Августина. Беда Достопочтенный отмечал, что миссионеры получили от кор. Этельберта разрешение «строить или восстанавливать» христ. церкви ( Beda. Hist. eccl. I 26). После того как кор. Этельберт принял крещение, св. Августин совершил поездку в г. Арелат (ныне Арль, Франция), где архиеп. Этерий рукоположил его во епископа. Исследователи указывали, что Беда Достопочтенный по ошибке принял Этерия, еп. Лугдунского (Лионского), за Виргилия , еп. Арелатского, в то время как Августин скорее всего стал епископом перед путешествием в Британию ( Markus. 1963). Св. Августин отправил в Рим пресв. Лаврентия и мон. Петра. Они сообщили о крещении кор. Этельберта папе Григорию Великому, от к-рого получили подробные инструкции ( Beda. Hist. eccl. I 27). В июле 598 г. св. Григорий Великий писал Александрийскому патриарху Евлогию I о 10 тыс. англов, якобы принявших крещение от св. Августина ( Greg. Magn. Reg. epist. VIII 29// S. Gregorii Magni Registrum epistularum/Ed. D. Norberg. Turnhout, 1982. T. 2. P. 551. (CCSL; 140A)). Летом 601 г. папа Римский отправил в Британию 2-ю группу миссионеров во главе с аббатом Меллитом, вручив им послания св. Августину, кор. Этельберту и кор. Берте, франк. правителям и церковным иерархам Галлии (от 22 июня 601 - Ibid. XI 34-40, 42, 47-48, 50-51//Ibid. P. 922-940, 945-947, 949-951; Beda. Hist. eccl. I 28-32). Миссионеры привезли в Кент церковную утварь, облачения и богослужебные книги, а также реликвии св. апостолов и мучеников. Передав с миссионерами св. Августину архиепископский паллий, св. Григорий Великий велел основать митрополии с центрами в Лондинии и Эбораке (ныне Йорк) - крупнейших городах в рим. Британии, при каждой должны были состоять 12 епископов-суффраганов. Однако положение дел в англосакс. Британии не благоприятствовало этому намерению, поэтому Августину пришлось утвердить архиепископскую кафедру в г. Дуроверн. Архиеп-ство Йорк было основано значительно позже (в 735 архиеп. Эгберт получил паллий от папы Римского Григория III ). |
| Эсхатологический характер Церкви апостол Павел в согласии с общехристианскими взглядами может описывать в терминах истории спасения. Это происходит тогда, когда он ее называет Церковью Нового Завета (2 Кор 3:6; 1 Кор 11:25), или Израилем Божиим (Гал 6:16), или когда он говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как начало конца истории спасения. Все обетования находят в ней свое исполнение (см. Рим 15:4; 1 Кор 10:11). Но Апостол может также выражать надмирно-эсхатологический характер Церкви в иных терминах, когда он называет ее телом Христовым (см. 1 Кор 12:27) или телом во Христе (см. Рим 12:5). Эта метафора выражает как ее единство, так и ее основание, ее происхождение, которое лежит за пределами воли и действий отдельных лиц. В понятии Тела Христова выражена потусторонняя сущность Церкви. Она— не объединение, к которому присоединяются отдельные единомышленники, — хотя, глядя извне, так может и показаться. Церковь — не группа пневматиков, каждый из которых имеет свое индивидуальное отношение ко Христу и им себя услаждает. Апостол Павел резко выступает именно против такого заблуждения, которое возникло в Коринфе (1 Кор 12:12–30). Но у него Церковь также не обозначается как просто некое тело, то есть как организм (такой образ тела для органически растущего и замкнутого общества был характерен для античной традиции). Увы, в нашей догматической традиции с некоторых пор утвердилось это очень ограниченное понимание Церкви как “организма”. Мысль о Церкви как об организме у Апостола выступает как нечто вторичное (1 Кор 12:14–26). На первом же месте Церковь у него обозначена как тело Христово. Его основная мысль — не та, что отдельные члены тела, будучи различными, образуют целое и таким образом в своем различии равны по значению для всего тела. Нет, основная мысль в том, что члены Тела равны, поскольку и насколько они принадлежат Христу, так что всякие различия перестают иметь значение (1 Кор 12:12–13). Тело формируется не членами, но Христом (так же и в Рим 12:5). Таким образом, Тело онтологически до членов и над членами, а не через члены и не в членах. Это понятие служит выражению той всеобъемлющей спасительной реальности, в которую вовлекается отдельный верующий человек. Впоследствии развивается представление о Церкви — Теле Христовом — как о предсуществующей космической реальности. |
| Климент обращался к Посланиям П. при обосновании различных аспектов своей богословской доктрины, в частности, концепции христ. гнозиса и связи между верой и философским познанием. Защищая ортодоксальное понимание учения П. от гностических полемистов, Климент испытал влияние валентинианской экзегезы ( Kovacs. 2013); разрабатывая представление о христианской философии, он заимствовал философский язык и понятийную систему платоников (ср. мнение о богословии Климента как «платонизме, опирающемся на Павла и на Иоанна»: Osborn. 2005. P. 90). Согласно Клименту, П. утверждал, что Христос научил людей «истинной философии» ( Clem. Alex. Strom. I 18. 90. 1). Апостол проповедовал «истинную мудрость» совершенным (1 Кор 2. 6), т. е. передавал им тайное учение, доступное не всем людям ( Clem. Alex. Strom. V 10. 60-62, 65-66). Тайное учение Климент понимал как совершенное знание (гнозис), основанное на вере и противопоставленное мирской мудрости ( Osborn. 2005. P. 197-198, 246-247). Отстаивая необходимость ортодоксального «правила веры» («общая вера» - κοιν πστις), Климент называл его «основанием» (1 Кор 3. 10) и «молоком», которым апостол питал неподготовленных слушателей (1 Кор 3. 1-3) ( Clem. Alex. Strom. V 4. 26; ср.: Idem. Paed. VI 34. 3 - 38. 2). Вопреки валентинианским представлениям о «духовных людях» (пневматиках; ср.: 1 Кор 2. 14-15), избранных для спасения, Климент настаивал на равенстве людей перед Богом: следуя призыву П., каждый человек может подняться над «общей верой» к гностическому созерцанию Божества ( Kovacs. 2017. P. 328-331; ср.: Osborn. 2005. P. 161). Любой христианин, отринув плотские похоти, может стать пневматиком ( Clem. Alex. Paed. I 6. 31; ср.: 1 Кор 12. 13; Гал 3. 26-29), хотя не все верующие были подготовлены к гностическому познанию (напр., Климент интерпретировал обращение П. к коринфским христианам как к «младенцам во Христе», к-рых следовало питать молоком; см.: Aleith. 1937. S. 88-89). Поэтому гностическое учение следовало хранить в тайне, т. к. «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор 2. 14; Clem. Alex. Strom. I 12. 56. 1). Не только гностик может спастись, т. к. для спасения достаточно только веры, однако к более совершенному познанию Бога ведет лишь вера, основанная на разуме. Простая вера заставляет человека воздерживаться от греха из-за страха перед наказанием, тогда как гностик, возлюбивший Бога, совершает благие дела по доброй воле (напр.: Ibid. IV 18. 113-114; VI 12. 98-99; ср. противопоставление закона, к-рый требует повиновения воле Бога, Евангелию, указывающему путь к добровольному сотрудничеству человека с Богом в деле спасения; см.: Havrda M. Grace and Free Will According to Clement of Alexandria//JECS. 2011. Vol. 19. P. 21-48). По мнению Климента, обычный верующий будет вознагражден сторицей (Мк 10. 30), гностику же Бог приготовил то, что «не приходило на сердце человеку» (1 Кор 2. 9; Clem. Alex. Strom. IV 18. 113. 6 - 114. 1). |
| Так-то трудами Апостола, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знамениями, основалась наконец многочисленная Церковь в Коринфе. Были верующие и в Кенхрее (Рим. 16, 1), гавани и предместии Коринфа, и в других местах Ахаии (2 Кор. 1, 1). Надо полагать, что святой Павел не все сидел в Коринфе, а выходил и в другие города и веси с проповедию Евангелия, как руководил его и внушал ему Дух Божий. В состав сей Церкви вошли преимущественно язычники, по большинству языческого населения; но не мало было, как замечалось уже, и иудеев. По мирским судя отношениям, в числе верующих не много было мудрых, однако же были; не много было знатных, однако ж были; не много было богатых, однако же были. Их и везде не много. Большинство было из простецов, небогатых и неученых, однако же были ученые, и богатые, и сильные. Эти внешние отличия сглаживались, однако ж, больше или меньше влиянием совершенств духовных; и вообще о составе Церкви можно было словом Апостола к Галатам сказать: несть иудей, ни еллин, несть раб, ни свободь, несть мужеский пол, ни женский (Гал. 3, 28). Тело Церкви было здраво и отличалось всеми дарованиями, какими благоволил тогда Господь преисполнять верующих. Тут открывалось слово премудрости и разума… дарования исцелений… действия сил… пророчество… рассуждения духовом… роди языков… сказания языков… вера, горы преставлять могущая, и прочее (1 Кор. 12, 7–10; 13, 1–3; 14, 26). Такие проявления силы Божией в верующих может быть еще более привлекали к вере, нежели чрезвычайные действия от лица самого Апостола. Ибо этим осязательное давалось удостоверение, что вера в Господа не тща есть, но вводит в такую близость с Богом, что верующий соделывается орудием проявления силы Его. Вероятно, все сие совершалось в бытность еще там святого Апостола. По имени из уверовавших поминаются — Иуст, в доме которого были, надо думать, и первые церковные собрания; Крисп — начальник синагоги, веровавший со всем домом и крещенный самим Апостолом Павлом (Деян. 18, 7–8); Гаий — после странноприимец Павлов (Рим. 16, 23; 1 Кор. 1, 14), тоже крещенный святым Павлом; Стефан, им же крещенный и столько похваленный со всем домом (1 Кор. 1, 16; 16, 15): Хлоя с домашними ее (1 Кор. 1, 11); Фортунат, Ахаик (1 Кор. 16, 17) и некто Епенет возлюбленный (Рим. 16, 5); Фива, диаконисса кенхрейская (Рим. 16, 1–2). Сосфен, битый по случаю восстания на Павла не как христианин (Деян. 18, 17), вероятно потом стал искренно верующим и был при святом Павле в Ефесе, когда писалось послание (1 Кор. 1, 1). Еще Ераст строитель градский (эконом) и Куарт (Рим. 16, 23; 2 Тим. 4, 20). Недаром память о всех их сохранилась и предана письмени. Верно они были ближайшими сотрудниками святого Апостола в устроении там Церкви и усердными продолжателями его дела. |
| Духоносцу ясно все: и жизнь, и смерть, и радость, и печаль, и смысл человека и мира, ведь Духом Святым он видит логос всего, смысл всего, как святые Апостолы в день Пятидесятницы. Крещение Духом Святым и огнем есть одновременно и освящение, и просвещение, почему и крещение Спасителя называется Просвещением (Мк. 1:8). Рожденные Духом Святым в святость и в свет, христиане становятся и остаются христианами только Духом Святым, из-за чего и называются святыми (Деян. 26:10; Рим. 1:7; Рим. 8:27; Рим. 15:31; Рим. 16:2, 15; 1 Кор. 1:2; 1 Кор. 6:1, 2; 1 Кор. 14:33; 1 Кор. 16:1, 15; 2 Кор. 1:1; Еф. 1:1, 18, 19; 1 Кор. 6:18; Флп. 1:1; 1 Кор. 4:22; Кол. 1:2, 4). В крещении и миропомазании человек принимает от Духа Святого закваску святости, которой должны вскиснуть вся душа и тело, подвизаясь в евангельских добродетелях. Богочеловеческое тело Христово через воплощение стало нашим, человеческим, но транссубъективно нашим, а через Святое Причастие оно становится действительно и лично нашим, ведь в Святом Причастии — совершенство освящения, просвещения, просветления. Далее в близости и единении с Богом идти невозможно и некуда, невозможно для человеческой природы (Евр. 10:10, 14) Святость всегда проявляется как свет. Этой истиной живет Евангелие Христово и в этом, и в ангельском мире. В преображении Спасителя нам подается образец всякого преображения святости в свет (Мф. 17:2; Лк. 9:29). Преображенные святостью, святые всегда сияют благодатным светом, который иногда, по дару Божиему, начинает из них сиять, как солнце. Бесчисленны примеры этому в среде святых подвижников. Скажем только о двух-трех. «Был Авва, именем Памво, о котором рассказывают, что он три года молился Богу и говорил: «Не дай мне славы на земле!» Но Бог так прославил его, что никто не мог смотреть на лицо его по причине блеска, который он имел на лице своем». «Рассказывали об Авве Памво что, как Моисей получил образ славы Адамовой, когда просияло лицо его (Исх. 34:29), так и Аввы Памво лицо сияло, как молния, и он был, как царь, сидящий на престоле своем. Таков же был и Авва Силуан и авва Сисой». |
| 2530 См.: 2 Кор. 3:16. 2531 Конъектура Кройманна. В рукописи: «понимает». 2532 Ср. 2 Кор. 3:18. 2533 Там же. 2534 См.: 2 Кор. 4:4. 2535 Ср.: Ис. 29:13. 2536 См.: Ис. 7:9, согласно Септуагинте. 2537 Лакуна, по мнению Кройманна, предполагающего пропуск слова: «лишиться». 2538 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ответу». 2539 Т. е. человеку, по мнению Кройманна. 2540 Конъектура Кройманна. В рукописи: «господина». 2541 Вставка Кройманна. 2542 См.: 2 Кор. 4:6. 2543 См.: Быт. 1:3. 2544 См.: Ис. 49:6. 2545 Ср.: Ис. 9:2. 2546 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2547 См.: Пс. 4:7, согласно Септуагинте. 2548 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2549 Ср.: Еф. 2:12. 2550 Конъектура Кройманна. В рукописи: «господом». 2551 Ср.: 2 Кор. 4:7. 2552 Вставка Кройманна. 2553 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь». 2554 Ср.: 2 Кор. 4:6. 2555 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они вверены». 2556 Ср.: 2 Кор. 4:8—10. 2557 См.: 2 Кор. 4:10. 2558 Ср.: 2 Кор. 4:18. 2559 Ср.: 2 Кор. 4:11. 2560 Ср.: 2 Кор. 4:16. 2561 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 2562 См.: 2 Кор. 4:16. 2563 Здесь, по мнению Кройманна, оказались пропущенными слова: «когда таким образом разрушится хижина». 2564 Ср.: 2 Кор. 5:1. 2565 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь разбирает это для страха перед смертью и для утоления печали по поводу самого разложения, более очевидным также из следующих слов». 2566 См.: 2 Кор. 5:2. 2567 В греческом тексте Послания имеются разночтения: «раздетые» «одетые». 2568 См.: 2 Кор. 5:3. 2569 См.: 2 Кор. 5:4. 2570 См.: 1 Кор. 15:52. 2571 Ср.: 1 Ин. 2:18. 2572 Compendium mortis. Ср.: Tert. De res., 41,6; ср. также: compendium baptismi «сокращение (т. е. замена) крещения» 11 2573 См.: 1 Кор. 15:53. 2574 См.: 2 Кор. 5:4. 2575 Arrabonem. Слово из греческого текста Послания. 2576 Ср.: 2 Кор. 5:5. 2577 Ср.: 2 Кор. 5:6. 2578 Ср.: 2 Кор. 5:8. 2579 См.: 2 Кор. 5:10. 2580 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом». 2581 Конъектура Кройманна. В рукописи: «временных». 2582 Ср.: Ис. 43:18—19. 2583 Ср.: 2 Кор. 7:1. |
| 2334 Об одном из основных иудейских праздников, Празднике опресноков (Пасхе), см.: Исх. 23:15; 34:18. 2335 См.: 1 Кор. 6:13. 2336 Интерполяция Маркиона, представляющая собой измененные слова из Кор. 6:19. 2337 Интерпретация Кройманна. В рукописи: «Господь». 2338 Ср.: 1 Кор.6:14. 2339 См.: 1 Кор. 6:15. 2340 Ср.: 1 Кор. 6:19. 2341 Ср.: 1 Кор. 6:20. 2342 Конъектура Кройманна. Согласно другой конъектуре: «совершать». 2343 Ср.: 1 Кор. 6:20. 2344 Ср.: 1 Кор. 7:10,27. 2345 Ср.: Мф. 5:32; 19:9;Лк. 16:18. 2346 Ср.: Втор. 24:1—2. 2347 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос». 2348 Ср.: 1 Кор. 7:10–11. 2349 См.: 1 Кор. 7:29, букв.: Quia tempus in collecto est. Ср.: Tert. Apol., 26, 1: «Не Тот ли установил переход господства от одних к другим в отведенные для этого времена в этом веке, Который был прежде всякого времени и создал век как тело времен (qui ante omne tempus fuit et sae-culum corpus temporum fecit)». О «сосуде времен (vas temporum)» говорилось выше, см.: Adv. Marc., V, 6,4. 2350 Allophylorum nuptias. Ср.: Исх. 34:15—16. 2351 См.: 1 Кор. 8:5. 2352 См.: 1 Кор. 8:4. 2353 См.: 1 Кор. 8:6. 2354 См.: 1 Кор. 3:22. 2355 Ср.: 1 Кор. 9:3—10. 2356 Согласно другому прочтению: «уча, что каждый должен жить своим трудом, достаточно предпослал примеры». 2357 «в них (т. е. примерах)» — конъектура Кройманна. В рукописи: «той». 2358 2359 См.: 1 Кор. 9:9; ср.: Втор. 25:4. 2360 См.: 1 Кор. 9:9. 2361 Кройманн предполагает здесь лакуну: «конечно, чтобы показать Господа благосклонным». 2362 Ср.: 2 Кор. 11:7; Кор. 9:7—18. 2363 Ср.: 1 Кор. 9:15. 2364 In petram offendit. Ср.: «Камень преткновения и скала соблазна (lapis offensionis et petra scandali)» (1 Петр. 2:8 (согласно греческому тексту и Вульгате) 7 (согласно Синодальному переводу) и Ис. 8:14, согласно Вульгате). 2365 См.: 1 Кор. 10:4; ср.: Исх. 17:6. 2366 Ср.: 1 Кор. 10:4. 2367 См.: 1 Кор. 10:6. 2368 Кройманн считает, что эти местоимения среднего рода. Другое понимание текста: « < Бог Маркиона > устрашает меня в своих интересах с помощью Того, Которого лишает моей веры? противник (т. е. Творец) сделает меня более расположенным к нему?» |
|
|
