| Но для чего ж Апостол сказал, что есть тела небесныя, и тела земныя (1 Кор. 15, 40)? — Кто противополагает нам сии слова Писания, тот должен выслушать и другое, что там же говорит Апостол: есть тело духовное (1 Кор. 15, 44); далее: подобает тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (1 Кор. 15, 53). В другом месте: всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10). Еще: что творят, говорит Апостол, крестящиеся мертвых ради? Аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради (1 Кор. 15, 29)? И выше сего: аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста; тще убо проповедание наше, тща же и вера наша. Обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко послушествовахом на Бога, яко воскреси Христа: Его же не воскреси, аще мертвии не востают. Но если мертвые не воскресают, то нет и последняго суда. Да ямы, и пием, утре бо умрем. Не льститеся, говорит Апостол, тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 32-33). — Слова Апостола: есть тела небесныя, и тела земныя, ты должен понимать следующим образом: когда востает тело праведника и изменяется, тогда оно называется небесным, а то, которое не изменяется, называется по природе своей земным. Но выслушай, еще подобныя выражения Апостола. Он негде говорит: человек духовный востязует вся, а сам той ни от единаго востязуется (1 Кор. 2, 15). Еще: сущии по плоти, плотская мудрствуют: а иже по духу, духовная (Рим. 8, 5). И еще: егда бехом во плоти, страсти греховныя, яже законом, действоваху во удех наших, во еже плод творити смерти (Рим. 7, 5). Все сие Апостол говорил о человеке, облеченном плотию и находящемся под влиянием духа. Таким образом и во время воскресения мертвых тела праведных изменятся, — форма земная сокроется в небесную, и назовется телом небесным. Но тело не изменившееся называется земным. — Впрочем я подробнее изложу тебе учение о воскресении мертвых, сколько могу. Сначала, когда Бог образовал Адама, сотворил его и воздвиг из праха. |
| Но для чего ж Апостол сказал, что «есть тела небесныя, и тела земныя» (1 Кор. 15:40)? — Кто противополагает нам сии слова Писания, тот должен выслушать и другое, что там же говорит Апостол: «есть тело... духовное» (1 Кор. 15:44); далее: «подобает... тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие» (1 Кор. 15:53). В другом месте: «всем... явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2 Кор. 5:10). Еще: «что творят , — говорит Апостол, — крестящиеся мертвых ради? Аще отнюдь мертвии не востают, что и крещаются мертвых ради» (1 Кор. 15:29)? И выше сего: «аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста; тще убо проповедание наше, тща же и вера наша. Обретаемся же и лжесвидетеле Божии, яко послушествовахом на Бога, яко воскреси Христа: Его же не воскреси, аще мертвии не востают» . Но если мертвые не воскресают, то нет и последнего суда. «Да ямы, и пием, утре бо умрем. Не льститеся , — говорит Апостол, — тлят обычаи благи беседы злы» (1 Кор. 15:32—33). — Слова Апостола: «есть тела небесныя, и тела земныя» , ты должен понимать следующим образом: когда востает тело праведника и изменяется, тогда оно называется небесным, а то, которое не изменяется, называется по природе своей земным. Но выслушай, еще подобныя выражения Апостола. Он негде говорит: «человек духовный востязует... вся, а сам той ни от единаго востязуется» (1 Кор. 2:15). Еще: «сущии... по плоти, плотская мудрствуют: а иже по духу, духовная» (Рим. 8:5). И еще: «егда... бехом во плоти, страсти греховныя, яже законом, действоваху во удех наших, во еже плод творити смерти» (Рим. 7:5). Все сие Апостол говорил о человеке, облеченном плотию и находящемся под влиянием духа. Таким образом и во время воскресения мертвых тела праведных изменятся, — форма земная сокроется в небесную, и назовется телом небесным. Но тело не изменившееся называется земным. — Впрочем я подробнее изложу тебе учение о воскресении мертвых, сколько могу. |
| Итак, благодаря контексту 1 Кор. 8:10 (ср. Рим. 13:1–7) становится понятно, что Павел, обращаясь к совести, понимает ее как сознание , самосознание и намерение , с которыми действует человек. Он отводит ей место инстанции контроля/оценки/суда поведения человека согласно принятым им нормам. Однако, будучи человеческой инстанцией, она может ошибаться в своих приговорах, особенно тогда, когда приняты ошибочные критерии оценки поведения. Поэтому апостол не видит в совести окончательного суда над человеком, в отличие от стоиков, а всецело полагается на суд Христов (см. 1 Кор. 4:4). Συνεδησις как автономный персонифицированный свидетель. Далее, в 2 Кор. 1:12 и Рим. 9:1 Павел говорит о своей совести и совести каждого человека. В 2 Кор. 1:12–2:13 апостол защищается от упреков и подозрений внутри коринфской общины по поводу того, что он не исполнил своего обещания прийти к ним в Коринф. Он не пришел к ним, а написал так называемое «Слезное послание» (см. 2 Кор. 2:4) . В нем он пытался уладить ссору с коринфянами и просить их не наказывать того, кто прежде оскорбил его, оказывая тем самым любовь виновному (2 Кор. 2:5–13). Апостол пишет коринфянам, что он и его сотрудники всегда полагаются на Божию благодать и поступают «в Божией простоте и искренности» (2 Кор. 1:12) ко всем, чему является свидетелем их собственная совесть. Как здесь, так и в Рим. 9:1 совесть Павла оценивает его поведение, как и совесть его сотрудников в отношении их самих. Совесть подтверждает чистоту и искренность миссии апостола. Поэтому в отрывках 2 Кор. 1:12 и Рим. 9:1 она функционирует как некий знак, принадлежащий христианину, выражение Божественных требований. Апостол персонифицирует ее с неким адвокатом, который согласен с ним «в Духе Святом» (Рим. 9:1). Однажды Рудольф Бультман отметил, что совесть как знание действует независимо, но идентифицируется с личностью человека . Итак, совесть функционально автономна . Она как автономная инстанция-свидетель в человеке оценивает его поведение в соответствии с принятыми нормами (законом, убеждением и другими правилами). |
| Сигизмунду I схолии к письму см.: Ibid. S. 275-289. N 68-70), Григорий XII отказался от участия в К. С. Для переговоров с ним кор. Сигизмунд I в июне 1414 г. отправил в Римини Андреа Бенци де Гуальдо (ок. 1350-1427), архиеп. Калочи, который безуспешно пытался убедить Григория XII прибыть на Собор, предлагая ему от имени короля гарантии личной безопасности, а также сохранения епископского сана и церковных доходов даже в том случае, если Собор изберет нового папу Римского и низложит всех претендентов (протокол см.: Ibid. S. 294-307. N 73). Несмотря на неудачный исход переговоров, Григорий XII продолжал поддерживать контакты с кор. Сигизмундом I, согласился направить в Констанц своих представителей и не стал официально запрещать посещение К. С. поддерживавшим его франц. и герм. князьям (подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 96-111). Решительным противником К. С. был Бенедикт XIII, к-рый отказался обсуждать возможность отречения от Папского престола. Переговоры послов Сигизмунда I и Карла VI с кор. Фернандо I и Бенедиктом XIII проходили с июня по сент. 1414 г. в г. Морелья, на границе Каталонии и Валенсии, в рамках организованного кор. Фернандо I совещания, в к-ром приняли участие испан. и франц. епископы и теологи, признававшие юрисдикцию Бенедикта XIII (материалы переговоров см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 320-328. N 84-86). По итогам переговоров Бенедикт XIII согласился провести 3-стороннюю встречу с кор. Фернандо I и кор. Сигизмундом I для обсуждения способов восстановления единства католич. Церкви, однако решительно отказался признавать законность К. С. и направлять на него своих представителей. Кор. Фернандо I занял более мягкую позицию: он отправил 3 послов в Констанц, однако в инструкциях предписал им лишь наблюдать за происходящим на К. С., не признавать Иоанна XXIII законным папой и выражать протест против решений Собора (Ibid. S. 332-338. N 88-89; подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 113-114; Ibid. 1997. Bd. 2. S. 3-13). Хотя попытки кор. Сигизмунда I побудить Григория XII и Бенедикта XIII к участию в К. |
| Реформации Кальвина и Г. Буллингера (1504-1575), полагавших, что богослужение должно быть освобождено не просто от некоторых, но от всех без исключения обрядов. Т. о., в 50-х гг. XVI в. в Англии наряду с католич. оппозицией стала формироваться протестант. оппозиция, не принимавшая новую форму богослужения; многие ее представители, впосл. ставшие предводителями англ. и шотл. пресвитерианства и конгрегационализма , требовали от церковных и светских властей пересмотра «К. о. м.» и введения нового устава богослужения, похожего на устав швейцарских реформатских общин (см.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 304-306). Утвержденная в 1552 г. «К. о. м.» официально использовалась в Церкви Англии менее года. После кончины кор. Эдуарда VI англ. престол заняла убежденная католичка кор. Мария I, стремившаяся восстановить в Англии католич. веру и все связанные с ней религ. обряды. По настоянию кор. Марии в кон. 1553 г. парламентом был принят акт, отменявший религ. акты кор. Эдуарда VI (текст см.: An Acte for the Repeale of certayne Statutes made in the time of the Raigne of Kinge Edwarde the Syxthe//StatRealm. Vol. 4. P. 202). В числе прочих отменялись и оба «Акта о единообразии»; использование «К. о. м.» запрещалось c 20 дек. 1553 г.; богослужение предписывалось совершать по тем книгам, к-рые «были в последний год правления короля Генриха VIII», т. е. по католич. служебникам сарумского обряда. После издания акта и до конца правления кор. Марии «К. о. м.» не издавалась и не использовалась в Церкви Англии; вместе с тем указа об уничтожении ранее изданных экземпляров обнародовано не было. Отказ Кранмера вернуться к прежним богослужебным текстам и совершать службу на лат. языке стал одним из формальных оснований для его ареста и заключения в тюрьму; он был казнен как еретик 21 марта 1556 г. «К. о. м.» (1559) В первые месяцы после восшествия на англ. престол кор. Елизаветы I Теодор (1558-1603) в Церкви Англии продолжали использоваться католич. формы богослужения, возвращенные кор. Марией. Опасаясь, что открытая и безоговорочная поддержка церковных реформ настроит против нее большую часть духовенства, кор. |
| В 1067 или, более вероятно, в 1068 г. Эдгар, его мать Агата и сестры М. и Кристина оказались в Шотландии, при дворе кор. Малькольма III Канмора (1058-1093). Согласно некоторым источникам (напр., «Генеалогии английских королей» Элреда из Риво), они намеревались отплыть из Англии на континент, чтобы направиться на родину Агаты, в Венгрию, но их корабли были отнесены к берегам Шотландии бурей. Однако более вероятно, что Эдгар и его семья сознательно отправились в Шотландию. В 1040-1054 гг. Малькольм жил при англ. дворе как изгнанник, после того как его отец, кор. Дункан I (1034-1040), был убит Мак Бетадом, наместником Морея (кор. Шотландии в 1040-1057). Кор. Эдуард Исповедник оказал Малькольму поддержку в отвоевании шотл. престола, поэтому Эдгар Этелинг и его семья, видимо, рассчитывали укрыться в Шотландии от Вильгельма Завоевателя. В 1070 г. М. вышла замуж за Малькольма, к-рый к тому времени либо овдовел, либо развелся со своей 1-й женой Ингеборгой, бывш. супругой Торфинна Сигурдссона, ярла Оркнейских о-вов. В ряде источников (в т. ч. в рукописи D Англосаксонской хроники) утверждается, что сначала М. противилась браку, желая сохранить девство, и дала на него согласие лишь для того, чтобы помочь семье, находившейся в трудных обстоятельствах. Однако есть основания считать, что Эдгар Этелинг намеренно отправился в Шотландию вместе с семьей, рассчитывая на заключение этого брака. Нек-рые авторы (в т. ч. Ордерик Виталий и Уильям из Малмсбери) даже утверждают, что брак между М. и Малькольмом планировал еще Эдуард Исповедник, но это маловероятно ( Barlow F. Edward the Confessor. Berkeley, 1970. P. 203). В браке у М. и Малькольма родились 6 сыновей и 2 дочери: Эдуард (скончался в 1093 от ран, полученных в том же сражении, в котором был убит его отец), Эдмунд († после 1097), Этельред (предположительно аббат Данкелда ; † до 1098), Эдгар (кор. Шотландии в 1097-1107), Александр I (кор. Шотландии в 1107-1124), св. Давид I (кор. Шотландии в 1124-1153), Эдита (позднее сменила имя на Матильда, в 1100 вышла замуж за англ. кор. Генриха I), Мария (жена Эсташа III, гр. Булони; † 1116). Большинство этих имен, за исключением Александра, Давида и Марии, характерны для англосакс. рода; очевидно, они были выбраны М., подчеркивали ее происхождение и позволяли рассматривать ее старших сыновей как претендентов на англ. престол. |
| Эта связь молитвы верующего народа, собранного вокруг священников, и действия Святого Духа в «горнице» (в храме) до сих пор осуществляется в богослужении Православной Церкви. Связь молитвы верующих в определённом доме с действиями Святого Духа можно увидеть на страницах всей книги Деяний Апостольских. При этом об освящающем и укрепляющем действии Христа через Духа Святого говорят и послания святых апостолов. Согласно святому апостолу Павлу, «Христос сделался для нас освящением» от Бога (1 Кор. 1:30). По словам того же апостола, проповедь убеждает не искусством человеческой мудрости, а «явлением духа и силы» (1 Кор. 2:4). Святой апостол Павел не изощрялся в спекулятивных рассуждениях ради привлечения людей, но, осознавая присутствие Бога, восхвалял Его, изрекал слова благословения, пропитанные горячими молитвами; эти слова и молитвы способствовали излиянию божественной силы на слушающих, которые ощущали в нём Его силу. Поэтому вера его слушателей не проистекала и не основывалась на естественной человеческой мудрости или ловкости спекуляций естественного разума, но «на силе Божией» (1 Кор. 2:4–5). Ведь только Дух Святой приводит души в состояние проникновения в «глубины Божии» (1 Кор. 2:10) — и в состояние горения ими, — и только Духом Святым испытываются «дары Божии» (1 Кор. 2:11–12). Поэтому Дух Святой наполняет смиренных славой и духовным нетелесным сиянием, через веру и через ощущение Его присутствия, наполняющего всё их существо (1 Кор. 4:10). Святой апостол Павел считает само собой разумеющимся факт, что верующие знают (из опыта, по ощущениям), что их тела — это храмы Святого Духа (1 Кор. 3:19). Не было ни одного верующего, который не приобщился бы тому или иному дару Божьему. Среди этих даров были и дары исцеления, чудотворения, пророчества. Однако верующие имели все эти дары для того, чтобы и остальные пользовались ими, как в одном теле, в котором все члены пользуются дарами каждого; поскольку все вместе они составляли единое нераздельное Тело Христово и всё данное им было от одного и Того же Духа Христова, обитающего в Теле Христовом и способствующего переходу даров от одного члена к другому; ни один член не удерживал дары исключительно для своего эгоистического пользования, но делился ими со всеми верующими (1 Кор. 13). Нельзя сказать, что сегодня верующие уже не принимают разные дары от Святого Духа, особенно во время их собраний на божественных службах, на общую молитву вокруг священников. Один получает дар любви к ближнему через делание, другой — дар премудрости, один — горячей молитвы, другой — дар исцеления болезни или дар силы, укрепляющей и исцеляющей болящих его усердной молитвой и силой, которую он передаёт болящему. Православная Церковь исповедует это убеждение и своей верой и практикой показывает себя продолжательницей Церкви апостольских времён. |
| II. Порядок на богослужебных собраниях. Ап. Павел постоянно призывает к тому, чтобы на молитвенных собраниях христиан все было «благопристойно и чинно» (1 Кор 14. 40). Это особенно касалось практики языкоговорения на собраниях (1 Кор 14. 20-23), а также соблазнительного для определенной части христиан внешнего вида женщин (1 Кор 11. 2-16). Большое внимание апостол уделяет порядку проведения евхаристических собраний, к-рые вместо того чтобы совершенствовать и объединять участников приводили к плачевным результатам: «Вы собираетесь не на лучшее, а на худшее. Ибо… слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю» (1 Кор 11. 17-18). Особенно постыдно, по словам Павла, что эти разделения происходили по социальному признаку: «Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» (1 Кор 11. 22). III. Вопросы брака. Большое внимание ап. Павел уделяет также упорядочению брачных отношений между христианами, посвящая этому вопросу гл. 7, к-рая созвучна словам Нагорной проповеди Иисуса Христа: «Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем,- если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим,- и мужу не оставлять жены своей» (1 Кор 7. 10-11; ср.: Мф 5. 31-32). Но в нек-рых вопросах брака апостол берет на себя инициативу разрешения проблем: «Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» (1 Кор 7. 12-13). IV. Христианская свобода. В коринфской общине существовала группа верующих, к-рые понимали дарованную им духовную свободу во Христе как свободу поступать так, как им заблагорассудится. Их девиз был: «все мне позволительно» (1 Кор 6. 12). Павел отвергает такой примитивный взгляд на свободу, т. к. он знает, что следование данному девизу способно разрушить церковное единство. Это было видно уже на примере конфликтов по поводу вкушения идоложертвенного мяса. |
| Из-за конфликта с Гарсией V Санчесом имя Д. стало известно далеко за пределами Наварры. После прибытия подвижника в Бургос он был сразу же приглашен ко двору кор. Фердинанда I (1035-1065), брата короля Наварры, принявшего его милостиво (1040). Нек-рое время Д. жил в уединении, управляя монастырским имением. Кор. Фердинанд вызвал его ко двору и назначил настоятелем Силосского мон-ря св. Севастиана, который находился в упадке. Д. ревностно принялся за восстановление обители. Он провел в мон-ре преобразования в духе клюнийской реформы, привел в порядок хозяйство обители, способствовал увеличению числа монахов, занимался восстановлением и строительством зданий, устроил обширный скрипторий, помогал бедным и выкупал пленных, попавших к маврам. Благодаря усилиям Д. мон-рь Силос стал центром духовности, образования и культуры средневек. Испании. В 1054 г., во время конфликта между Фердинандом I и Гарсией III Санчесом, Д. вместе со св. Иньиго, настоятелем монастыря Спасителя (Сан-Сальвадор де Онья), вошел в состав посольства к королю Наварры, однако не сумел добиться мира между христ. правителями. Конфликт окончился поражением и гибелью Гарсии III Санчеса. Территория бывш. королевства Вигера отошла Кастилии. Неизвестно, посетил ли Д. родину. В поздних Житиях записаны народные предания о деятельности и чудесах Д. на землях, впосл. составивших обл. Ла-Риоха. Они появились в текстах Жития из-за смешения Д. с его младшим современником св. Домиником Кальсадским (ок. 1019-1109, пам. католич. 12 мая), подвизавшимся в Ла-Риохе. В 1061 г. Д. участвовал в перенесении мощей мучеников Викентия, Сабины и Кристеты из Авилы в монастырь св. Петра (Сан-Педро де Арланса), предпринятом по инициативе настоятеля мон-ря св. Гарсии Арланского († 1073, пам. католич. 26 сент.) и с позволения кор. Фердинанда. Позднее Д. принял участие в перенесении в Леон мощей свт. Исидора , еп. Гиспальского (Севильского), полученных кор. Фердинандом от эмира Севильи Аббада аль-Мутадида (1063). До смерти кор. Фердинанда в 1065 г. Д. был его советником и участвовал в решении гос. вопросов. Новый кор. Кастилии Санчо II (1065-1072) после восшествия на престол также призвал Д. ко двору. Вероятно, в это время подвижник сблизился с Родриго Диасом де Виваром (Сидом Кампеадором), к-рый занимал при Санчо II должность королевского альфереса (оруженосца). Владения Родриго де Вивара располагались рядом с монастырем Силос. Д. поставил подпись под его дарственной грамотой в пользу мон-ря Сан-Педро де Арланса (1069). В окт. 1072 г. Д. был среди единомышленников Родриго де Вивара, к-рые потребовали от кор. Леона Альфонса VI в качестве условия признания его королем Кастилии поклясться в том, что он непричастен к убийству своего брата кор. Санчо II. Вскоре после этого Д. скончался. |
| 1 Кор 16:19. Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью. 1 Кор 16:20. Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием. 1 Кор 16:21. Мое, Павлово, приветствие собственноручно. 1 Кор 16:22. Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа. 1 Кор 16:23. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами, 1 Кор 16:24. и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь. Сначала здесь помещено приветствие от Асийских церквей, а потом отдельно приветствие от Акилы и Прискиллы с теми, кто собирался в их дом для совершения богослужения. Затем идет приветствие от всей Церкви и от Ап. Павла. — Асия, т. е. проконсульская Азия, обнимавшая юго-западную часть Малой Асии. — «Акила и Прискилла» — см. Рим 16:3. — «Собственноручно». Ап. только подписывал свои послания, а писал их под его диктовку переписчик (ср. Рим 16:22). — «Кто не любит». Такие люди могли быть среди коринфских христиан (ср. 1 Кор 12:3). — «Анафема» — см. 1 Кор 12:3. — «Маран-афа». Это выражение арамейского языка, каким тогда говорили в Палестине. Оно значит: «приди, Господь наш!» (Marana tha!) Зачем прибавляет Ап. это выражение — сказать трудно. — «Любовь моя со всеми вами». Эти слова прибавил Ап. для того, чтобы показать коринфянам, которых он в послании так резко обличал, что он все же их любит. (Рим 8:28–39). При мысли об этой любви наша надежда принимает характер полной уверенности. Рим 8:28. Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Чтобы еще более убедить христиан в том, что их ожидает прославление, Апостол указывает теперь на их призвание ко Христу. Недаром они призваны — это значит, что Бог, в любви своей к ним уже заранее предузнал их и предопределил к тому, чтобы они были подобны образу сына Его. Ясно, что Он доведет свое дело в отношении к нам до конца! Затем ввиду этого сказанного в первой части Апостол (с 31-го ст.) громко возглашает о своей уверенности в окончательном спасении, потому что никакое препятствие не сможет отстранить верующих от любви Божией и от любви Христовой. Это как бы триумфальная песнь по случаю одержанной над противниками спасения людей победы. |
|
|
.jpg)
