| 1) то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих: называя себя мудрыми, обезумели (Рим 1, 22); Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20); Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19); 2) то, что является мудростью в глазах Божиих, есть безумие в глазах мира: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор 2, 14); слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18); благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21); мы проповедуем Христа распятого… для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23); потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25); 3) то, что является безумием в глазах мира, есть мудрость в глазах Божиих: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Из-за того, что мудрость по Богу есть безумие для мира, безумным называют Самого Христа (см.: Ин 10, 20), а также апостола Павла (см.: Деян 26, 24). Таким образом, Спаситель и апостол Павел могли стать примерами для юродивых — для тех ревностных христиан, которые стремились следовать Учителю во всем, претерпеть то, что Он претерпел, стать во всем, следовательно и в этом, подражателями Христа и святых, по слову апостола: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор 11, 1; ср.: 1 Кор 4, 16; Еф 5, 1; Флп 3, 17; 2 Тим 3, 9). Как еще более сильный призыв звучит утверждение святого апостола Павла: Бог избрал немудрое мира (1 Кор 1, 27). Теперь быть безумным в глазах человеческих становится путем избранных, путем, который соответствует Божественному избранию или даже призыву. Более того, апостол Павел подчеркивает свое безумие: Мы безумны Христа ради (1 Кор 4, 10) и призывает к нему: Если кто… думает быть мудрым… тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18). Не являются ли безумные во Христе, или более точно: безумные Христа ради (moroi dia Hriston), по выражению апостола Павла, христианами, принявшими последнее утверждение как заповедь и применившими его буквально? Не могут ли они сказать вслед за апостолом: Мы безумны Христа ради? |
| Необходимо отметить, что из четырех новозаветных перечислений духовных даров дар языков упоминается только в двух (1-Кор. 12:10, 12:28, 30) и оба раза в конце. И, наоборот, единственный духовный дар, который во всех четырех списках стоит во главе, это дар «пророчества» ( Рим. 12:6, 1 -Кор. 12:10, 12:28, Еф. 4:11 ). В одном списке дар пророчества находится на первом месте ( Рим. 12:6 ), в двух – на втором (1-Кор. 12:28, Еф. 4:11 ) и еще в одном – в середине (1-Кор. 12:10). Упоминание в первую очередь дара пророчества, а даров иных языков и толкования – в заключении вряд ли случайно; несомненно, это обдуманное намерение Павла найти в ряду духовных даров соответствующее место для дара иных языков в деле устроения Церкви. 2 . 1-Кор. 13. В 1-Кор. 13 Павел показывает путь наипревосходнейший. Суть его – в «любви». Эта любовь – agape. Это наилучший вид любви, это любовь, которая была явлена Отцом, когда Он отдал Сына Своего единородного ( Ин. 3:16 ). В первой части Послания к Коринфянам, 13 подчеркивается первостепенность любви (13:1–3), в середине – необходимость любви (13:4–7), а последняя часть свидетельствует о вечности ее существования (13:8–13). В контексте даров Святого Духа разного предназначения Павел особо отмечает, что благодать любви есть «плод Духа» ( Гал. 5:22–23 ). Ее отсутствие невозможно компенсировать пусть даже очень яркими проявлениями иного духовного дара. Плод любви дается Святым Духом ( Рим. 5:5 ) Он даже важнее, чем «пророчества», не говоря уже о «языках» (1-Кор. 13:1). Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, но любовь останется навсегда. 3 . 1-Кор. 14. Павел подводит итог размышлениям о любви словами из 1-Кор. 14:1: «Достигайте любви». Далее в 1-Кор. 14 речь идет о духовных дарах пророчества и языков, при этом выражается надежда, что верующие о духовных дарах будут «ревновать» (14:1). Павел намеренно поставил пророчества выше языков. 1-Кор. 14 может быть разделено на две основные части. В первой части речь идет о даре пророчествования и о языках (14:1–25). Вторая часть (14:26–40) учит надлежащему порядку во время христианских богослужений. В этой главе яснее всего выражено учение Павла о языках. Сейчас мы обратим наше внимание к изучению этих вопросов в 1-Кор. 14. |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| «Киевское письмо», окружное послание еврейской общины в Киеве (IX/X в.) 76 Килидж-Арслан I, иконийский султан (1092–1107) 211 Киннам, см. Иоанн Киннам Кирилл, см. Константин (Кирилл) Кирн П., см. Kirn Р. Кларий, предполагаемый автор «Хроники св. Петра Сансского» (см.) Клейненберг И. Э. 221 Климент I, св., п. римский (90/2–101?) 77, 77, 100, 102–104, 102–104, 163, 228, 326, 326–327 Климент (Клим) Смолятич, митр, киевский (1147–1159, признан не во всех епархиях) 206, 264 Кляшторный С. Г. 349 Книттлер X., см. KnittlerH. Кнут I Могучий, кор. английский (1016–1035) и датский (с 1018/9 г.) II, VII, 86, 86, 131–135, 131–135, 195, 195–196, 230 Кнут II, кор. датский (1080–1086) VII Кнут III, кор. датский (1154–1157) VII Кнут IV (по другому счету VI), кор. датский (1166–1202) VII, 309 Кнут Лавард (Хлебодавец), кор. ободритов (1129–1131) VII, IXb, 235, 271, 343 Козьма, приближенный венгерского кор. Иштвана II 366 Козьма Пражский, чешский хронист (перв. треть XII в.) 27, 184–187, 201, 227, 229–230, 261, 360 Ковалевский А. П. 28 Коломан, см. Кальман Комнины, династия византийских имп. (сер. XI – кон. XII в.) VIII, 164, 240 Коновалова И. Г. 19, 349 Конрад I, кор. германский (911–918) 270, 374 Конрад II, кор. германский (1024–1039, имп. с 1027 г.) II, III, 96–99, 97–98, 107, 107, 118, 137–138, 230, 338 Конрад III, кор. германский (1138–1151) II, III, VIII, IXb, 221, 237, 241–247, 243–246, 251, 251, 263–266, 263, 266, 279, 279, 369, 369 Конрад, с. германского имп. Генриха IV, кор. итальянский (1093–1101) II, 208–209, 208–209, 336, 336 Конрад I, кор. бургундский (937–993) I, II Конрад I, кн. брненский (1061–1092) VI, 201 Конрад II, кн. зноемский (1134–1146, ум. после 1161 г.?) IV, VI, 320 Конрад III Ота, кн. (мгр.) моравский (ум. в 1191 г.) VI, 316, 316 Конрад, кн. мазовецкий (1199–1247) IV, IXa, 312, 318, 318, 324, 346, 346–347 Конрад, герц, швабский (983–997) III, IXa, 189, 189–190, 339 Конрад I, основатель дома люксембургских гр. (ум. в 1086 г.) 234 Конрад, б. мгр. Саксонской северной марки Вильгельма (сер. XI в.) 328–329 |
| Павел оказался в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия (ок. 51–52 гг. по Р. Хр.). Там он провел восемнадцать месяцев, в течение которых основал церковь ( Деян. 18:1–18 ). В дальнейшем в Коринфе успешно трудился Аполлос ( Деян. 18:24, 27, 19:1, 1 -Кор. 3:4). Когда Павел уже покинул Коринф, возник ряд доктринальных и этических проблем. В то время как Павел осуществлял служение в Ефесе (ок. 54–57 гг. по Р. Хр.), он получил от «домашних Хлоиных» (1-Кор. 1:11) известие, что в Коринфской церкви стали усиливаться сепаратистские тенденции. Кроме того, Коринфская церковь обратилась к Павлу с письменной просьбой разъяснить некоторые вопросы (1-Кор. 7:1). Павел последовательно отвечал на эти вопросы, каждый раз начиная с вводной фразы: «А о чем вы писали ко мне», которая встречается в 1-Кор. 7:1, 7:25, 8:1, 12:1, 16:1 и 16:12. Обсуждались проблемы брака и развода (7:1–40), посвященной идолам пищи (8:1–13), духовных даров (12:1 ... 14:40), сбора пожертвований для Иерусалима (16:1–4) и Аполлоса (16:12). Письмо это, 1-е Послание к Коринфянам, Павел написал, видимо, весной 57 г. 58 . Похоже, что и в 1-Кор. 7–16 Павел отвечает на вопросы общины, хотя и не использует упомянутую вводную фразу. 2. Обзор 1-го Послания к Коринфянам 12–14 Для правильного понимания вопроса языков в 1-м Послании к Коринфянам следует иметь в виду, что в Коринфской церкви встал вопрос о духовных дарах в целом (1-Кор. 12–14). На него-то в первую очередь Павел и пытается ответить. Именно пытаясь решить эту общую проблему, Павел и оценивает дары Святого Духа (12:31). Хотя мы не знаем точную формулировку заданного Павлу вопроса, можно предположить, что он касался сравнительной ценности духовных даров (12:28), в особенности соотношения между дарами пророчества и «говорения языками» (14:1–40). Итак: 1 . 1-Кор. 12. Вводная часть Послания (1-Кор. 12–14) начинается с обозначения собственно предмета обсуждения, т. е. «духовных даров» (12:1) 59 , заканчивается объяснением того, что именно «говорящий Духом Божьим» человек может сказать (12:3). Павел немедля начинает говорить об источнике и смысле «говорения». Происходит оно от Святого Духа. Хотя «говорение на языках» прямо не обозначено типичной терминологией, нет сомнения, что именно это Павел и имел в виду. Когда Павел говорит о языческом прошлом коринфских верующих, а именно об идолопоклонстве в языческих культах, он использует глагол «ходили» (12:2). Единогласия по поводу подразумеваемого здесь смыслового содержания не существует. Есть мнение, что имеется в виду власть идолов над коринфскими верующими в их прежней языческой жизни. Они были порабощены идолами. |
| Поиски способов положить конец церковной схизме в нач. 10-х гг. XV в. были тесно связаны с политическими интересами поддерживавших 3 пап светских правителей. Авиньонский антипапа Бенедикт XIII к 1414 г. лишился союзников во Франции и в Италии; он пользовался покровительством Фернандо I, кор. Арагона (1412-1416), который, однако, был убежденным сторонником единства католич. Церкви и побуждал папу к переговорам с др. претендентами на Папский престол. Юрисдикцию Бенедикта XIII признавали королевства Арагон, Кастилия, Наварра, часть диоцезов Сицилии. Римский папа Григорий XII, лишившись после 1410 г. поддержки Свящ. Римской империи и итальянских княжеств, оказался в зависимости от кор. Владислава I Дураццо (1386-1414), правителя Неаполитанского королевства. После нескольких военных кампаний владения кор. Владислава Ib Центр. Италии стали граничить с землями, принадлежавшими Флоренции, с территорией Папской области, к-рую стремился вернуть себе антипапа Иоанн XXIII, а также с имперскими землями, на к-рые претендовал кор. Сигизмунд I. Т. о., общей целью флорентийской знати, Иоанна XXIII и кор. Сигизмунда I стало ослабление кор. Владислава I и предотвращение его дальнейших завоеваний в Италии; в качестве одного из факторов, способствовавших такому ослаблению, рассматривалось низложение папы Григория XII и восстановление единства католической Церкви. Воспользовавшись поддержкой Людовика II Анжуйского, Иоанн XXIII в 1410-1411 гг. смог отвоевать у кор. Владислава I Рим и др. города Папской области. После неудачных военных действий Людовика II Анжуйского на юге Италии Иоанн XXIII в 1412 г. согласился заключить мир с кор. Владиславом I и признал его права на Неаполитанское королевство, а тот признал Иоанна XXIII законным папой. Григорий XII, лишившись т. о. наиболее сильного союзника, бежал в Римини, где находился под защитой верного ему правителя города - кондотьера Карло Малатесты (1368-1429). В этот период помимо Римини и др. земель, подчиненных Малатесте, Григория XII признавали законным папой Римским лишь в некоторых диоцезах Германии. Т. о., после 1412 г. Иоанн XXIII обладал наибольшим влиянием, имея поддержку почти на всей территории Италии и в большей части герм. земель Свящ. Римской империи. Вместе с тем мир с кор. Владиславом I был непрочным, т. к. уже в 1413 г. войска короля Неаполя вновь заняли Рим, и Иоанн XXIII был вынужден бежать под защиту Флоренции. Иоанн XXIII полностью поддержал избранный флорентийской знатью курс на создание мощного политического союза Свящ. Римской империи, Флоренции, Венеции, княжеств севера Италии и городов Папской области для противостояния кор. Владиславу I (подробнее о взаимосвязи политических и церковных событий в нач. 10-х гг. XV в. см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 15-48). |
| Названные признаки разделений в Коринфе в Послании дополняются и другими: разделением на богатых и неимущих, к-рое приводило к недоразумениям во время празднования евхаристической трапезы Господней (гл. 11); разделением по признаку мнимого «духовного совершенства», когда одни считали себя одаренными более выдающимися харизмами, чем другие (главы 12-14), и т. д. II. Церковь как «тело Христово». Ап. Павел, не выстраивая систематической экклезиологии, использует для выражения своего учения несколько метафор. Во-первых, Коринфская Церковь - «Божия нива» (1 Кор 3. 9), к-рую Павел «насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3. 6-9). Во-вторых, Церковь - «Божие строение» (1 Кор 3. 9), основание к-рого заложил Павел, а др. проповедники на этом основании строят. При этом положенное основание не произвольное, но уже заданное Павлу, и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3. 9-11). В-третьих, Церковь - св. «храм Божий» (1 Кор 3. 16). Коринфянам говорится: «...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога...» (1 Кор 6. 19). Церковь, т. о., эсхатологическое жилище Бога, заместившее земной Иерусалимский храм. Святость Нового храма гарантируется Самим Богом через Духа Святого. Но самый известный образ Церкви - «тело Христово». Метафора человеческого «тела» применительно к обществу была широко известна в античном мире ( Schweizer E. σμα//ThWNT. Bd. 7. S. 1024-1091). «Тело» есть объект, состоящий из различных элементов, к-рые объединены в некую целостность благодаря функциональной слаженности составляющих тело элементов. Применительно к Церкви метафора «тело Христово» подробно рассмотрена в 1 Кор 12. 12-30; судя по всему, также используется в «евхаристических» местах 1 Кор 10. 17; 11. 29, а также в 1 Кор 6. 15. В христ. экклезиологии понятие о Церкви как о «теле Христовом» или как о «живом организме» является распространенным и наиболее часто используемым. Тем удивительнее, что в Посланиях ап. Павла это понятие встречается не столь часто, как можно было бы ожидать. Буквально выражение «тело Христово» находится только в одном месте: «...вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12. 27). Важно также то, что понятие «тело Христово» - единственное христологически ориентированное изображение Церкви. В др. случаях говорится не о Христе, а о Боге («храм Божий», «Израиль Божий», «Божия нива» и т. д.). |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Будь как царь в сердце твоем, сидя на высоком престоле смирения... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 81). Некоторые для получения крайнего бесстрастия и богатства дарований... всуе изнуряют тело свое, но сии бедные не знают того, что не труды, но более всего смирение есть матерь этих благ (прп. Иоанн Лествичник , 57, 147). Источник. ...Смиренномудрие есть безыменная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство... (прп. Иоанн Лествичник , 57, 163). ...Смирение есть такое хранилище сокровищ, которое для хищников неприступно (прп. Иоанн Лествичник , 57, 163–164). Источник. ...Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы подражать ей не могут (прп. Иоанн Лествичник , 57, 166). Где нет света, там все мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны (прп. Иоанн Лествичник , 57, 166). Источник. ...Мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия); однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо (прп. Иоанн Лествичник , 57, 167). Источник. Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать (прп. Иоанн Лествичник , 57, 169). Источник. Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть. Словами чувственными его невозможно изъяснить (прп. Иоанн Лествичник , 57, 170). Источник. Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в Небесный чертог (прп. Иоанн Лествичник , 57, 171). Источник. Хотя сила Господня и в немощи совершается, однако отринет Господь несмиренномудрого делателя (прп. Иоанн Лествичник , 57, 184). Источник. ...Велик божественный дар смиренномудрия! И нет никого из святых, который бы угодил Богу не этим достоинством (прп. Феодор Студит , 92, 88). Это всеобъемлющая добродетель, коею... отгоняется гордость, попирается славолюбие, поражается своенравие, умерщвляется сластолюбие, – вводится... кротость, мир, любовь, сострадание, терпение, любомудрие... (прп. Феодор Студит , 92, 317). |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
|
|
