| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1. |
| C. W. Dugmore, op. cit. p. 57. 53 G. Dix. The Jew and the Greek, p. 28. 54 Ibidem, p. 29. 55 J. H. Srawley. The Early History of the Liturgy, Cambridge, p. 14 sqq. 56 G. Dix. The Jew and the Greek, p. 32. 57 O. Cullmann. Le Christ et le Temps. Paris–Neuchatel, 1947. 58 Ibidem, p. 108. 59 Th. Preiss, в сборнике «Le Sens de l’Histoire» (издание Ecumenical institute). 60 О месте и значении дня Господня в литургической жизни ранней Церкви см. работы, собранные в книге «Le Jour du Seigneur, Paris; 1948. (H. Fe " ret. Les Sources bibliques. J. Danie " lou. La doctrine patristique du dimanche. Y.M. Congar. La the " ologie du dimanche. R. Guardini. Le jour sacre " dans lhistoire du salut). См. также Schu:rer: Die Siebentaegige Woche im Gebraische der christlichen Kirche der ersten Jahre. Zeit. Neut. Wiss. 1905, р. 1 sqq. 61 См. сборник: «Le jour du Seigneur», Paris 1948. 62 Евсевий: Vita Const. 4, 18. Срв. La le " gislation religieuse de Constantin, Rev. Hist. Egl. France, 1947, р. 25 sqq. 63 Специальный номер журнала Vie Spirituelle 1 avril 1947. 64 J. M. Dalmais, «Maison Dieu», 21, pp. 21. 65 Клим. Рим., Посл. к Кор., 60. 66 Дидахи, 8. 67 De Oratione, 15. 68 De Orat. Domin. 35, P. L. 4, 560. 69 In Rom. 9, 1. P. G. 15, 1205. Hom. In Gen. 10, 3, P.G. 12, 218. 70 Апостольское Предание, 35, 1, 2. 71 Ibidem. 72 Прот. Н. Афанасьев. Трапеза Господня. Париж, 1952 и его же: «Две идеи Вселенской Церкви», в Пути 45 73 Игнатий Ант. Ефес. 3. 74 De Oratione Domin. P. L. 4, 541. 75 См. Danie " lou, Paris 1948, 41 sq. 76 Апол. 1, 39. 77 Скабалланович. Толковый Типикон, стр. 87 78 Тертуллиан, Апол. 1, 39. 79 Пасх. Посл. 4, 5 и 19, 10. 80 «Введение в церк. историю», СПБ. 1907, стр. 31. 81 J. Р. Kirsch. Die Vorkonstantinisehen Christlichen Kulturgebraeuche im Lichte der neuesten Entdeckungen im Osten, in «Roemische Quartalschrift» 44, 1933, 15 sqq.; Histoire de 1 " Eglise, Fliche–Martin, t. 2, 1943, р. 435 sqq. 82 Apostolic Constitutions, ed. by А. Roberts and James Donaldson. Ante Nicene Christian Library, vol. XVII Edinburgh, 1870. 83 |
| 19/VII. ______________ 13. # Дорогая и родная племянница моя, Варя, с домашними твоими, здравствуйте! В свое время мною было получено письмо на желтой бумаге с выпиской, только я просил из Григ Син (I т Добр сл ), а получил из Ис Сир . На днях у меня было решение, но не знаю в какую сторону — б в Г . Лобызаю [с умилением] потное чело Вас Дм 54 , прекл сь пред трудолюбивыми руками и ногами его и говорю: с с Г ! Живу пока в прежнем сообществе — 2-х, а остальные почти все больны на низ — п сь! Пяток придется дать всем, кто очутится в положении Ж 55 . Чувствую себя как не на месте, физ ки слабовато, но с Б за в . Приветствую с 15/VIII. Г с в в . Простите. P. S. Обычный мой привет с просьбой о м д Н , а также д Ром 56 . 23/VIII ______________ 14. # Дорогая и род я плем ца моя, Варя, с дом ми твоими, здравствуйте! Как то ты дошла и доехала? А у меня с первой же ночи начались Б испытания: чрез окно, из-под головы вытащили мой саквояж, но утром, по приказ ю П. А. 57 принесли: с ж, очки, зел коробочку (о, горе!) 58 — пустую, и лекарства. Слабит меня как прежде — лекарств маловато. С первой же посылкой вышли сухариков 59 с мелким сахаром, а теплыя вещи — поторопитесь, поторопитесь и еще пот сь. Напиши В Г 60 мое п е о з кор я виноват? 61 Сердце что-то ослабло Но не пугайтесь, дорогие мои! Г с в . Простите. 28/IX Люб тебя дядя. ______________ 15. # Дорогая и родная пл ца моя, Варя, с домашними тв , здравствуйте! 8/Х в день В О н С получил тв открытку с благожеланием душ мира — с любовию принимаю и ответствую тем же, ибо хотя ничего нет выше сего чувства, но за то и “мнози борющии” 62 против него как “с высоты”, так [и] снизу Твоему лекарю с Г за лечение и за строгий режим, а тебе — что послушалась. Написала ли ты Вл Г мое п е? Сегодня (10/Х) мне 1 г 6 м 63 — здесь идет снежный буран. Для П. А. нужны: шерстяные носки и теплую кофту. Всем в Б б . Простите и м сь кр ко. Тв люб дядя. 10/Х ______________ 16. # Дорогая и родная пл ца моя, Варя, с дом ми твоими, здравствуйте! |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
| «Итальянская легенда», см. Лев Марсикан (Остийский) Иштван (Стефан) I Святой, кор. венгерский (997–1038) II, V, 57–58, 88, 107–108, 108, 133, 137, 297, 350, 350–351, 366 Иштван (Стефан) II, кор. венгерский (1114/6–1131) IV, V, 200, 240, 240, 310, 363, 363, 365–366, 365, 367 Иштван (Стефан) III, кор. венгерский (1162–1172) V, 252, 370–371, 371 Иштван (Стефан) IV, (анти)кор. венгерский (1163–1165) V, 252, 370, 370 Иштван V, кор. венгерский (1270–1272) V Кадлубек, см. Винцентий Кадлубек Каждан А. П. (Kazhdan А.) 198 Казимир I Восстановитель, кн. польский (ок. 1038/9–1058) IV, VI, IXa, 81, 99, 99, 110, 112, 137, 173, 173–174, 229, 229–230, 300–301, 300–301, 344–345, 345, 351 Казимир II Справедливый, кн. польский (1177–1194) IV, VI, IXa, 200, 250–251, 250–251, 296, 306, 308, 310–319, 310–322, 322, 345–346, 345–346 Каллист (Каликст) II, п. римский (1119–1124) 285, 285 Калоиоанн, см. Иоанн II Комнин Кальман (Коломан), кор. венгерский (1095–1114/6) V, IXb, 177, 202, 202, 210, 210, 236, 240, 240, 255, 307, 310, 348, 360–361, 361, 363–366, 363, 365, 368, 370 Кальман (Коломан), с. венгерского кор. Эндре II, кор. галицкий (1214–1219, ум. в 1241 г.) V, 372 Кальман (Коломан), с. претендента на венгерский престол Бориса (Кальмана) V, 364 Капетинги, династия французских кор. (987–1792) II, 138, 238, 374 Карвазиньска Я., см. Karwasiska J. Карл I Великий, кор. франкский (768–814, имп. с 800 г.) I, 22–23, 46, 56, 141, 221, 238, 243, 268, 373 Карл II Лысый, кор. западнофранкский (840–877, имп. франкский с 875 г.) I, 17, 21, 21 Карл III, кор. восточнофранкский (876–888, имп. франкский с 885 г.) I Карл, кор. бургундский и провансальский (ум. в 863 г.) I, 54 Карломан, кор. восточнофранкский (876–880) I, 32, 32, 34 Каролинги, династия франкских кор. и имп. (сер. VIII–X вв.) I, 31, 162, 374 Каспар Э., см. Caspar Е. Кассиодор, полигистор (ум. ок. 580 г.) 215 «Кведлинбургские анналы» (нач. XI в.) 63–64, 70, 78, 84–85, 117, 228, 235, 278–279 Кёпке Р, см. Кöрке R. «Киевская летопись» (XII в.) 311, 321, 324 |
| Начинается «апология» с введения и формулировки темы (2 Кор 2. 14-17). Апостольское служение есть искренняя проповедь (2 Кор 2. 17). Павел не искажает полученные им от Бога слова собственными измышлениями, как это делают многие (2 Кор 2. 17), и в этом особенность его служения. Далее (2 Кор 3. 1 - 4. 6) апостол сопоставляет служения Ветхого Завета и Нового. Величие Моисея в прошлом, оно «преходящее» (2 Кор 3. 7), что не делает его менее великим. Однако «последующее» (2 Кор 3. 10) и «пребывающее» (2 Кор 3. 11) величие «служения оправдания» (2 Кор 3. 9), т. е. служения апостола, значительно превосходит его. Утверждения о величии и славе служения апостола, вероятно, вызывали недоверие у нек-рых членов коринфской общины. Поэтому далее (2 Кор 4. 7 - 5. 10) ап. Павел в ответ на эти сомнения подробно объясняет, почему его бедственное положение не противоречит величию его служения, но, напротив, красноречиво о нем свидетельствует. Новая, божественная жизнь воспринимается верой. Она скрыто обновляется, пока тлением разрушается тело, и достигает полноты после смерти. И апостол неоднократно твердо заявляет о своей уверенности в этом (2 Кор 3. 4, 12; 4. 1, 16; 5. 6, 8). Смысловым центром «апологии» является фрагмент 2 Кор 5. 11 - 6. 10. Служение Павла есть «служение примирения» ( διακονα τς καταλαγς) (2 Кор 5. 18). Бог послал его возвестить примирение, осуществленное смертью Христа на Кресте. Подтверждением этого призвания вновь служит Павлу бедственность его положения (2 Кор 6. 3-10). За «апологией» следуют призывы и предостережения (2 Кор 6. 11 - 7. 4), прямо вытекающие из ее содержания: они обращены к тем, кто принимают служение апостола таким, каким он его описывает. Стихи 2 Кор 7. 5-7 продолжают сказанное в стихах 2 Кор 2. 12-13. Становится понятно, каким образом апостол узнал об успехе «послания слез»: Тит, вернувшись, рассказал ему о глубоком сожалении о случившемся и раскаянии коринфской общины. Конкретной возможностью продемонстрировать готовность к примирению с Павлом для коринфян стало возобновление сбора средств для христиан Иерусалима, прерванное из-за конфликта. |
| Бог поддерживает и спасает человека не силой и славой, но слабостью и унижением. Так, власть смерти преодолевается крестным страданием Христа (1 Кор 1. 18-25); среди принявших крещение, т. е. избранных и призванных Богом, множество отвергнутых и презираемых миром (1 Кор 1. 26-31); сила Духа является в проповеди далекого от земного величия и славы апостола (1 Кор 2. 1-5); этой силой достигается понимание Божественных Таин, сокрытых в Крестной смерти Христа (1 Кор 2. 6-16). Поэтому всякий христ. проповедник есть только один из работников в деле строительства Божественного здания, у которого только одно основание - Христос (1 Кор 3. 11), и только то устоит перед грядущим судом Божиим, что построено на Нем (1 Кор 3. 1-15). Поэтому коринфянам не следует предпочитать одних проповедников другим (1 Кор 4. 1-5) и высокомерно относиться к внешней простоте и слабости апостола, поскольку это препятствует познанию силы Божией в евангельской проповеди (1 Кор 4. 6-21). Далее в Послании обсуждаются отдельные случаи нарушения этических норм и способы их разрешения. По мнению апостола, совершивший инцест должен быть изгнан из общины (1 Кор 5). Споры и конфликты, возникающие между христианами, им следует разрешать, руководствуясь своими внутренними нормами и правилами, а не обращаться к суду язычников (1 Кор 6. 1-11). Вся жизнь христианина и он сам принадлежат Христу. И необычайной широте христ. свободы сопутствует особая ответственность в обращении с собственным телом (1 Кор 6. 12-20), как целое, так и каждая часть которого посвящены Богу и призваны служить Его славе. Затем апостол обращается к отдельным вопросам христианской жизни в условиях языческого общества (1 Кор 7. 1 - 11. 1). Христианин призван свидетельствовать о Христе всю жизнь, в каком бы состоянии он ни был: в браке и в безбрачии (1 Кор 7. 1-16), имея обрезание или не имея, как раб или как свободный (1 Кор 7. 17-24). Забота об изменении или о сохранении своего общественного положения не должна ни преобладать, ни отвлекать от заботы об исполнении этой главной задачи (1 Кор 7. 29-31). |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
|
|
