| В известном смысле всякая подлинная культура, всякая подлинная нравственность — от Бога. Человек может даже не быть христианином, но повинуясь голосу образа Божия в себе, ощущая таинственное веяние Духа Святого, Который «дышит, где хочет», он становится способным нести в мир прекрасное. Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14, 33), — читаем в Новом Завете. Проявления образа Божия в человеке всегда созидательны, всегда несут в себе благо. Подлинная культура приносит в нашу жизнь гармонию — не временную и иллюзорную, основанную на компромиссе добра и зла, не лицемерно-слащавую, но побеждающую ложь и деструкцию стремлением к очищению от зла, к абсолютному внутреннему единству и миру. Эта гармония не снимает остроты нравственного конфликта — наоборот, она созидает новые, возрожденные человеческие души лишь через разрушение всех дел лжи, лишь через освобождение от пут самоуспокоенности и решительное противостояние злу. Вот почему Библия, создавшая прекрасные образы мира человека с природой, ближним своим и самим собой, одновременно поставила перед человеком — жестоко, но неизбежно вопрос о его бренности и несовершенстве, о его бессилии в борьбе с извращенной грехом природой, о необходимости в этой борьбе Божией помощи. Библия учит нас внимать голосу образа Божия в своей душе. Это внимание, развиваясь, порождает культуру, охватывающую все стороны бытия — от хозяйственных и семейных отношений до искусства. Рассуждая о христианской семье, о причинах ее прочности и гармоничности, мы подчас забываем о самом главном — о том, что семья была как бы малой Церковью, где все и вся было скреплено прежде всего общей устремленностью к Богу и любовью к нему. Анализируя успехи русского хозяйства, удивляясь достижениям экономической деятельности монастырей, мы упускаем из виду то, что эти достижения никогда не были самоцелью монахов-тружеников. Главным для них была любовь к природе, Богом созданной, и ближнему своему. Эта любовь позволяла им устанавливать в сфере хозяйства дух бережливости, ответственности и порядочности, без которого нереален долговременный экономический успех. |
| В соответствии с двумя разными моделями церковного устройства по-разному представлялись условия каноничности церковной общины. В католической традиции непременным условием каноничности является евхаристическое единство той или иной церковной общины с Римским престолом. В православной традиции каноничной считается та община, которая является частью автокефальной Поместной Церкви и благодаря этому пребывает в евхаристическом единстве с другими каноническими Поместными Церквами. Как известно, попытки привить Восточной Церкви западную модель административного устройства неизменно встречали сопротивление на православном Востоке. Оно нашло отражение в церковных документах 12 и полемической литературе, составляющих часть Предания Православной Церкви. 5. Первенство во Вселенской Православной Церкви, являющееся по самой своей природе первенством чести, а не власти, имеет большое значение для православного свидетельства в современном мире. Константинопольская патриаршая кафедра обладает первенством чести на основании священных диптихов, признаваемых всеми Поместными Православными Церквами. Содержательное же наполнение этого первенства определяется консенсусом Поместных Православных Церквей, выраженным, в частности, на всеправославных совещаниях по подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви 13 . Осуществляя свое первенство, Предстоятель Константинопольской Церкви может выступать с инициативами общеправославного масштаба, а также обращаться к внешнему миру от имени всей православной полноты при условии, что он уполномочен на это всеми Поместными Православными Церквами. 6. Первенство в Церкви Христовой призвано служить духовному единству ее членов и благоустроению ее жизни, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14:33). Служение первенствующего в Церкви, чуждое мирского властолюбия, имеет целью созидание тела Христова… дабы мы... истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос , из Которого все тело… при действии в свою меру каждого члена получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф 4:12-16). |
| 14:6); Ради пищи не разрушай дела Божия, и продолжает: Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн (Рим. 14:20); и:Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере (Рим. 14:22-23);Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1 Кор. 8:8). И Приточник:не прельщайся насыщением чрева (Притч. 24:15), ибо душа в сытости сущи сотам ругается, души же нищетней и горькая сладким являются (Притч. 27:7). Апостол же, признавая пищу чистой, говорит: то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4:3-5). И: Для чистых все чисто (Тит. 1:15); и: собираясь на вечерю, друг друга ждите (1 Кор. 11:33). Говорит же и Закон: И ясти будеши, и насытишися, и благословиши Господа Бога твоего (Втор. 8:10). И Давид, благодаря, сказал: Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа (Пс. 4:7-8). И опять-таки: Яко насытил еси душу тщу и душу алчущу исполнил благ (Пс. 106:9). Благой же Господь, желая, чтобы мы стали умеренными, говорит:Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:8-11). И сего для разумения и пользы достаточно. Прекрасно же вспомнить и Иова. Ибо он говорит: Аще же и хлеб мой ядох един и сирому не преподах от него: понеже от юности моея кормих якоже отец (Иов. 31:17-18). И снова Господь: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. |
| Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24). |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| 32 Lactantius, Inst-itut. divin. lib. VI. c. 23. Cyrillus Hierosol. Cateches. IV. § 23—26. 33 Origenes hom. XI. cap. 5. in Ierem. Gregorius Nissen. de virginitate cap. 4. Ambrosius de virginitate ad Marcell., de virginitate perpetua Mariae. Hieronymus adv. Iovinianum, Origenes в 17 бес " еде на евангелие Луки говорит: secundae nuptiae nos de regno Dei ejiciunt». Об Оригене, который сам себя оскопил и резко осуждал вообще брак, смотри Eusebü hist. eccl. lib. У I, cap. 8. 34 Рим. 7:3. 1 Кор. 7:8. 39—40. 35 1 Тим. 5:14. 36 Epiphanü haer. 39 (s. 49). Augustini ge haeresibus, cap. 38. 37 О Монтанистах смотри. Epiphanii, haer. 38 (s. 48). 38 Clemeus Alexandr. Stromata Ш, 12; „Si cui Apostolus propter intempe- rantiam et ustionem, veniam secundi concedit matrimonii, nam hie quoque non peccat quidem ex testamento, non est enim a lege prohibitum, non implet autem surnmam illam vitae perfectionem, quae agitur ex evangelio». Как Ориген судил о втором браке, смотри его слова в 33 примечании. 39 Cyril. Hierosol. Cateches. IV. с. 26. 40 Смотри 4, 12 и 87 правила св. Василия и толкование этих правил в книге: „Правила с тумаченима еписк. Никодима (Нови Сад. 1895. 1896) II. 354, 367, 425. Ср. ап. правило 17 и неокес. правило 7. 41 Одна имеет заглавие: „Молодой вдове» , другая: „О монандрии» (единомужии). Обе книги написаны около 380 года. 42 Смотри толкование этого канона в книге “Правила» II, 70—71. 43 Апост. канон 17: «Кто после святого Крещения двумя браками обязан был, или имел наложницу, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще состоять в списке священного чина.» Смотри толкование этого канона в книге „Правила» I. 74—46; а сравни и постановление константинопольского собора при патриархе Алексие (1025—1043) в греч. канонической Синтагме (изданной в Афинах 1852—1859 в 6 томах) V, 28. 44 Origen. horn. Х40;П in Lucam: „Ab ecclesiasticis dignitatibus non solum fornicatio sed et nuptiae repellunt: neque enirn episcopus, nec presbyter, пес diaconus possunt esso digami.» |
| Солнце в чистой и тихой воде ясно видится, и подобие его отображается. Так и Бог, вечное Солнце, в тихой, непорочной и чистой душе показывается и образ Свой в ней изображает. Возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием, – увещевает нас апостол (2 Кор. 7:1). Пусть и в нас вселится Бог, вечное Солнце, и образ Его святой в нас изобразится. Солнечного света не вмещают дебелые и густые вещи: земля, стены каменные и деревянные, и прочее. А стекло, чистая вода, хрусталь и прочее, напротив, вмещают. Так и ум, грехами и похотями этого мира помраченный, не может вместить Божиего просвещения. Подобное в подобное вмещается. Посему сказано: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14). Покайся, и очисти душу твою покаянием и слезами, и отгони облако суетных помышлений твоих – и тогда просветит тебя Христос! Солнце чем более приближается, тем меньшая тень бывает, чем более удаляется, тем большая тень бывает. А как зайдет солнце, то и тень исчезает. Так чем более Бог к человеку приближается, тем меньшим сам в себе делается человек, более уничижается и смиряется. Видит свое недостоинство и ничтожество и Божие величество, и потому смиряется. Напротив, чем более Бог от человека удаляется, тем более человек возносится, возвеличивается, гордится. А как совсем удалится Бог от человека, погибает человек, как тень исчезает, когда солнце зайдет. Берегись, человек, высокоумия – да не падешь, как диавол. Не высокоумствуй, но бойся. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18:14). Кто хочет от солнца просветиться и согреться, тот должен из темного места выйти и перед солнцем встать. Так и тот, кто хочет от Бога, Вечного Солнца, просветиться и теплотой сладчайшей любви Его согреться, должен тьму греховную оставить, беззаконную и нечистую жизнь возненавидеть, и к Нему обратиться, приступить с покаянием и сокрушением сердца, и молиться. И тогда светом Его Божественным просветится и теплотой любви Его Божественной согреется его сердце. Приступите к Нему, и просветитесь, и лица ваши не постыдятся (Пс. 33:6). |
| Вместе с тем, типологические параллели могут образовывать достаточно развернутые цепочки. Посох Моисея, который обратился в змея, уподобляется Христу, и Григорий приводит сложное обоснование для такой параллели, ссылаясь на разные места Ветхого и Нового Заветов: «Превращение жезла в змея не должно смущать тех, кто любит Христа: мол, мы связываем повествование о таинстве с неподходящим животным. Ведь Сама Истина в Евангелии не избегает этого образа и говорит: “И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому” (Ин 3:14). И смысл этого ясен. Поскольку отец греха назван в Священном Писании змеем (Быт 3:1), и все, рожденное змеем, тоже есть змей, то, следовательно, и грех носит такое же имя, как и его родитель. И, по апостольскому свидетельству, Господь ради нас стал грехом (2 Кор 5:21), облекшись в нашу греховную природу. Итак, этот символ действительно подходит к Господу. Если змей есть грех, и Господь стал грехом, всякому станет очевиден вывод: кто стал грехом – стал змеем, поскольку грех им и является» (2.31-33). Св. Григорий следует здесь экзегезе, которую предлагал Сам Спаситель – а Он, вероятно, опирался на представления, характерные для иудеев новозаветного времени. Вообще, надо отметить, что граница между иудейской и христианской экзегезой в первые века н.э. была гораздо более прозрачной, чем сегодня – об этом можно судить хотя бы по влиянию на Григория идей Филона Александрийского. В скобках можно заметить, что если современные христианские психологи и антропологи постараются «воцерковить» некоторые современные теории, пусть даже не имеющие никакого христианского основания, и поставить их на службу христианской жизни, то в этом они вполне будут следовать по стопам Нисского святителя. Но самое главное, что исследования Григория – не теоретичны. Они имеют свою практическую цель, и читатель призван не просто получить некоторый объем информации о тексте, но найти практическое руководство к действию. Он отмечает, что его труд отнюдь не исчерпывает всех возможных истолкований, он – лишь указатель на том пути к Богу, который каждый человек проходит самостоятельно. |
| под рук. Ж. Ф. Рейно (тем не менее датировка этапов строительства храма остается неопределенной). Базилика находилась на юж. окраине Лугдуна, на территории некрополя, к-рый возник в III в. на месте заброшенного жилого квартала. Исследовано более 300 захоронений IV-V вв., а также 3 мавзолея IV в., разрушенные при сооружении храма. Первая базилика изучена фрагментарно (апсида, часть юж. стены), предположительно имела 3 нефа (ок. 33,6×21 м). С сев.-вост. стороны апсиды храма обнаружены фрагменты прямоугольного сооружения (8×6,5 м) с апсидой и, возможно, с открытыми портиками. Несмотря на отсутствие следов захоронений, здание скорее всего служило мавзолеем. Неизвестно, является ли этот мавзолей местом погребения И., т. к. время его строительства и разрушения определить не удалось. Также сложно датировать сооружение 1-й базилики, Рейно предлагал относить храм ко 2-й пол. IV в. (Archéologie médiévale. Caen, 1980. T. 10. P. 110) или к нач. V в. ( Reynaud J.-F. e. a. 1989. P. 1502). По мнению Рейно, в V в. храм неоднократно перестраивался и приобрел вид 3-нефной базилики (длина ок. 45 м) с широким трансептом и галереями-портиками, под рукавами трансепта и под юж. нефом были устроены небольшие крипты. В последнюю очередь была сооружена полигональная апсида. Согласно Рейно, начало перестройки храма относится к V в., в 469 г. Сидоний Аполлинарий засвидетельствовал наличие галерей. В криптах были обнаружены монеты бургундского кор. Гундобада († 516), поэтому Рейно считал, что основная часть строительных работ была завершена ко времени устройства крипт (нач. VI в.). Однако возможны и др. датировки сооружения храма. Так, строительство могло начаться во 2-й пол. V в. и продолжаться до VII в. (см.: Beaujard. 2000. P. 343-345). Вероятно, со строительством 2-й базилики связано установление празднеств в память освящения храма (2 сент.) и перенесения мощей И. (14 окт.), к-рые указаны в нек-рых рукописях Иеронимова Мартиролога. В V в. базилика И. служила усыпальницей Лугдунских епископов, здесь были похоронены еп. |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
|
|
