| 26) Не раздаянием только имения оказывается расположение любви, но еще более преподанием слова Божия и телесным служением. 27) Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно из любви служащий ближнему скорее освобождается от всякой страсти и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения. 28) Стяжавший в себе любовь Божественную, подобно божественному Иеремии, не утруждается, последуя Господу Богу своему (Иер. 7, 16); но мужественно переносит всякий труд, оскорбление и поношение, не мысля зла совершенно ни против кого. 29) Когда ты оскорблен кем-нибудь или в чем уничижен: берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти. 30) Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия: то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. 31) Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви не производит в душе света ведения. 32) Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум. 33) Чист ум есть, вышедший из неведения и просвещаемый Божественным светом. 34) Чиста душа, освободившаяся от страстей и непрестанно возвеселяемая Божественною любовию. 35) Страсть достойна порицания, как неестественное движение души. 36) Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло. 37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нее, хотя бы претерпевал тысящи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу, и просивший им у Него прощения, как по неведению творящим то (Лк. 23, 34). 38) Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор. 13, 4): то очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). 39) Не говорите, что вы есте храм Божий, говорит божественный Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. |
| 26. Когда хвалители наши, или, лучше сказать, льстецы, начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество грехов наших (и суд Божий, не сходный с человеческим), – и увидим, что мы недостойны того, что говорят или делают в честь нам. 27. Простые сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство. 28. Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и возлетает на высоту; так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и завершительницу. 29. Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчадия, средина – отсечение всех мысленных приражений тщеславия; а конец (если только есть конец в бездне) – без смущения при других делать то, что служит к бесчестию. 30. Утаивай благородство свое и не величайся своею знатностию, чтоб не быть тебе по словам в одном, а по делам в другом устроении. 31. Видел я неискусного ученика, который в присутствии некоторых людей хвалился добродетелями своего учителя и, думая присвоить себе славу от чужой пшеницы, приобрел вместо того одно бесчестие, когда все сказали ему: «как же доброе дерево произвело бесплодную ветвь». 32. Тщеславие любит торжественно являться на седалище многословия; молчание же уст упраздняет тщеславие. 33. Покаряющиеся бесу тщеславия подвергаются безвременным движениям похоти, когда они, освободившись временно от блудных помыслов, начинают много о себе думать. Восставшие за это блудные движения приводят его к узрению кроющегося в глубине их сердца тщеславия и научают прочее не приписывать бывающей иногда чистоты сердца собственному тщанию и усилию, следуя показанию Апостола: что имаши, егоже неси приял (1 Кор. 4, 7), туне, или непосредственно от Бога, или помощию других и посредством их молитвы. 34. Молчание и безмолвие – враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия. 35. Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, и наедине обнаруживает тщеславные поступки, то признак совершенного нетщеславия есть, чтоб и в присутствии других не окрадываться тщеславною мыслию. |
| 21. Безвременный смех, например, иногда рождается от беса блуда; иногда от тщеславия, когда человек сам себя внутри бесстыдно хвалит; иногда же смех рождается и от пресыщения. 22. Многоспание происходит иногда от насыщения; иногда от поста, когда постящиеся возносятся; иногда от уныния, а иногда просто от естества. 23. Многословие происходит иногда от насыщения, а иногда от тщеславия. 24. Хула есть собственно порождение гордыни; но нередко она рождается от осуждения ближнего в том же самом, или от неприязненной зависти бесов. 25. Ожестение сердца бывает иногда от пресыщения, иногда от бесчувствия; иногда же от пристращения к чему-либо. А пристращение опять бывает иногда от блуда, иногда от сребролюбия, иногда от чревоугодия, иногда от тщеславия, – и от многих других причин. 26. Лукавство происходит и от превозношения, и от гнева. 27. Лицемерие – от самодовольства и от своечиния. 28. Противоположные же сим добродетели рождаются от противоположных родителей. Но как мне не достало бы времени рассуждать о каждой из них порознь, то вообще кратко скажу, что умерщвление всем означенным страстям есть смиренномудрие, – и кто приобрел сию добродетель, тот победил все страсти. 29. Страх, который чувствуют к начальникам, да будет для нас примером страха Божия; а любовь к телесной красоте да будет для нас образом любви к Богу: ибо ничто не препятствует нам брать образцы для добродетелей и от противных им действий. 30. Не в трудах одних является Бог, но при них в простоте и смирении. Хотя сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12, 9); но несмиренномудрого делателя отринет Господь. 31. Болезнь посылается иногда для очищения согрешений; а иногда для того, чтобы смирить возношение. 32. Благой наш и Всеблагой Владыка и Господь, видя, что кто-нибудь весьма ленив к подвигам, смиряет плоть его недугом как менее трудным подвигом; и иногда этим очищает душу от лукавых помыслов и страстей. 33. Все, случающееся с нами, видимое или невидимое, бывает принимаемо трояко: или с добрым, или с страстным, или с некиим средним расположением. Я видел трех братьев, потерпевших ущерб: один из них негодовал, другой пребыл без печали, а третий принял это с великою радостию. |
| 25. Когда мирно кончится у тебя с братом спор или размолвка по случаю какого-либо неудовольствия, себя самого почитай погрешившим, чтобы на безмолвии в сердце своем не найти тебе борьбы помыслов, из которых одни, выставляя ничтожность оскорбления, будут укорять, что не стоило и останавливаться на нем, а другие, выставляя важность его, будут внушать сожаление, что за него не отплачено таким же оскорблением. 26. Когда сильное раздражение преогорчит каких-либо братий в общежитии, тогда помыслы начинают ублажать пред ними живущих в уединении, чтобы, как лишили братий благодушного терпения, так удалить их и от поприща любви. 27. Кто отражает от себя гнев благодушным терпением, и огорчение – любовию; тот отражает двух зверей злых, гневоборных, двумя доблестями. 28. Коленопреклонно умоляющий огорчившего прекратить гнев, за раз обоих отводит от раздражения. 29. Кто примиряет гневающихся, тот побеждает самый дух гнева. 30. Кто ради мира терпит сердитого, тот воистину есть сын мира (1, 230). 31. Приуготовь себя быть кротким и браннолюбивым: кротким с людьми, а браннолюбивым с врагом нашим; ибо в том и состоит естественное употребление гнева, чтобы враждебно противоборствовать змию (древнему) (1, 235). 32. В том и состоит кротость кроткого, чтобы по любви быть великодушным к брату и вести брань с (гневным против него) помыслом. 33. Кроткий да будет и браннолюбив, не распространяя кротости на злохитрые помыслы и не распространяя брани на ближних по естеству. 34. Не обращай естественного употребления гнева в противоестественное, т. е. не гневайся на брата, уподобляясь змию, и не сослагайся со злобными помыслами, братаясь с сим змием (1, 236). 35. Кроткий, если потерпит что и оскорбительное, не оставляет любви, но ради нее вся покрывает, милосердствует и вся терпит (1 Кор. 13, 4, 7). 36. Если дело любви – долготерпеть, то гневом воевать против брата – не дело любви. 37. Гнев возбуждает огорчение и неприязнь, а любовь все их три прогоняет. 38. Если твердое имеешь основание в любви, то ей паче внимай, нежели тому, что оскорбляет тебя. |
| 27 Бирок алдуураагы Мусаны тртп жиберип: «Ким сени бизге башчы же бий кылып шайлады эле? 28 Кечээ мисирликти лтргндй, мени да лтрг келип турабы?»— деди. 29 Бул сзд укканда, Муса качууга аргасыз болду да, мадиандыктардын жеринде чет элдик катары жашап калды. Анын эки уулу ошол жерде трлд. 30 Ал жакта кырк жыл жашагандан кийин, Синай тоосунун этегиндеги члд, кйп жаткан тикенект бадалдын жалынынан ага бир периште крнд. 31 Бул крншк Муса абдан та калып, жакшылап карайын деген ой менен жакындап басып келгенде, ага Эгебиздин н угулду. Ал мындай деди: 32 «Мен сенин ата-бабалары: Ыбрайым, Ыскак жана Жакыптын Кудайымын». Муса болсо коркунучтан денеси калтырап, тик кароого даай албады. 33 Эгебиз ага дагы мындай деди: «Бутуду чеч! Анткени сен турган жер — ыйык жер. 34 Мен з элимдин Мисирде кор болгонун крп, онтогонун угуп жатам. Ошондуктан аны куткарып алуу чн кктн тштм. Эми бар, Мен сени Мисирге кайра жиберем». 35 «Ким сени башчы же бий кылып шайлады эле?»деп боордоштору четке каккан Муса ушул эле. Бирок Кудай аны тикенект бадалдан крнгн периште аркылуу башчы жана кутказуучу кылып жнтт. 36 Мисирде, Кызыл Деизде жана члд кырк жыл бою кереметт жышаандарды крстп, ысрайылдыктарды Мисирден алып чыккан киши ушул болчу. 37 Ысрайылдыктарга: «Кудай боордошторуардын арасынан мен сыяктуу бир пайгамбарды чыгарат»,— деген Муса ушул эле. 38 Члд биздин аталарыбыз менен бирге жрп, Синай тоосунда периштенин айткан кудуретт сздрн кабыл алып, бизге жеткирген Муса ушул эле. 39 Бирок ага биздин аталарыбыз моюн сунгусу келбей, аны таназарына албай, эси-дартын Мисирге бурушту. 40 Ошондуктан Арунга: «Бизди жетектей турган кудайларды жасап бер! Себеби бизди Мисирден алып чыккан жанагы Муса деген кишиге эмне болгонун билбейбиз!»дешти. 41 Ошентип, алар букачардын слктн жасап алып, ошого курмандык чалып, колдорунан жаратылган нерсенин алдында ырдап-чордошту. 42 Кудай болсо терс бурулуп, ай-жылдыздарга табынышкан аларды ошол бойдон калтырып кетти. Бул тууралуу пайгамбарлар китебинде мындай деп жазылган: «Эй, Ысрайыл эли! |
| Потому и Спаситель наш, порицая жестоковыйность и непослушание фарисеев и показывая, что их умонастроение хуже и более неисправимо, чем у живущих в блуде и мытарстве 27 , и одновременно уча, кто из обратившихся от греха освобождался, и от каких прегрешений, говорит: »Пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему« ( Мф. 21:32 ). Так что для искренне кающихся Иоанн через крещение совершал очищение от мытарства, блуда и тому подобного, однако он не избавлял от скверны ни разбойников, ни гробокопателей, ни прочих ужасных злодеев, потому что они даже не дерзали прийти и исповедать то, на что осмелились, поскольку совесть преграждала им путь, и грозила определенным в законе наказанием, и не позволяла присоединиться к остальным. Итак, как уже было сказано, крещение Предтечи давало оставление грехов, но не всех, – ибо в этом исключительность Владычнего и божественнейшего крещения – однако давало, уготовляя совершенство для спасительного крещения, и было купелью прежде купели и частичным оставлением перед всецелым оставлением, и несовершенным очищением, предвещающим совершенное, очищающим прежние согрешения, но не дарующим никакой уверенности и поручительства относительно будущих. Владычнее же и от прежних всех избавляет, и дает силу и крепость, чтобы уже не скатываться к страстям по образцу прежних падений. И одно крещение возносит в Царствие Небесное, и, что превыше всего, дарует усыновление; а другое дает оставление того, о чем говорилось, но не удел в Царствии Небесном, и тем более не возводит в достоинство усыновления. Трактат 30. Каким образом, при том, что Спаситель сказал: «Не две ли малые птицы 28 продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца Моего Небесного» (Мф. 10:29), Павел, через которого вещает Христос, говорит: «О волах ли печется Бог» (1 Кор. 9:9)? Ведь это высказывание создает впечатление, что ученик противоречит учителю. О том, что Божий промысл доходит и до воробьев, и даже ими не ограничивается Его попечение, но что Он имеет неизменную и непрерывную заботу о пребывании и устроении даже растений и трав и вообще того, чьим Творцом Он явился, нас ясно учат и священные Писания, и врожденное разумение, которое требует, чтобы Приведший и Осуществивший из не сущего поддерживал приведенное и заботился о нем в соответствии с подобающим каждому образом промысла. |
| В 597 г. в королевство Кент прибыли направленные папой Римским св. Григорием I Великим (590-604) христ. миссионеры во главе со св. Августином († 604 или 609). С разрешения кор. Этельберта миссионеры поселились в Дуроверне, главном городе королевства (quae imperii sui totius erat metropolis - Ibidem). По свидетельству Беды Достопочтенного, св. Августин и его сподвижники совершали богослужения в старой ц. св. Мартина, построенной еще в римскую эпоху. Церковь находилась в пригороде Дуроверна, основой для храмового здания мог послужить рим. мавзолей или жилое строение ( Thomas. 1981. P. 170-172; Russo. 1998. P. 107; Karkov C. E. The Art of Anglo-Saxon England. Woodbridge, 2011. P. 15-16). Нек-рые исследователи полагают, что это могла быть ц. св. Панкратия, возведенная в IV в., а ц. св. Мартина, вероятно, была перестроена из римского здания по указанию либо кор. Берты, либо св. Августина. Беда Достопочтенный отмечал, что миссионеры получили от кор. Этельберта разрешение «строить или восстанавливать» христ. церкви ( Beda. Hist. eccl. I 26). После того как кор. Этельберт принял крещение, св. Августин совершил поездку в г. Арелат (ныне Арль, Франция), где архиеп. Этерий рукоположил его во епископа. Исследователи указывали, что Беда Достопочтенный по ошибке принял Этерия, еп. Лугдунского (Лионского), за Виргилия , еп. Арелатского, в то время как Августин скорее всего стал епископом перед путешествием в Британию ( Markus. 1963). Св. Августин отправил в Рим пресв. Лаврентия и мон. Петра. Они сообщили о крещении кор. Этельберта папе Григорию Великому, от к-рого получили подробные инструкции ( Beda. Hist. eccl. I 27). В июле 598 г. св. Григорий Великий писал Александрийскому патриарху Евлогию I о 10 тыс. англов, якобы принявших крещение от св. Августина ( Greg. Magn. Reg. epist. VIII 29// S. Gregorii Magni Registrum epistularum/Ed. D. Norberg. Turnhout, 1982. T. 2. P. 551. (CCSL; 140A)). Летом 601 г. папа Римский отправил в Британию 2-ю группу миссионеров во главе с аббатом Меллитом, вручив им послания св. Августину, кор. Этельберту и кор. Берте, франк. правителям и церковным иерархам Галлии (от 22 июня 601 - Ibid. XI 34-40, 42, 47-48, 50-51//Ibid. P. 922-940, 945-947, 949-951; Beda. Hist. eccl. I 28-32). Миссионеры привезли в Кент церковную утварь, облачения и богослужебные книги, а также реликвии св. апостолов и мучеников. Передав с миссионерами св. Августину архиепископский паллий, св. Григорий Великий велел основать митрополии с центрами в Лондинии и Эбораке (ныне Йорк) - крупнейших городах в рим. Британии, при каждой должны были состоять 12 епископов-суффраганов. Однако положение дел в англосакс. Британии не благоприятствовало этому намерению, поэтому Августину пришлось утвердить архиепископскую кафедру в г. Дуроверн. Архиеп-ство Йорк было основано значительно позже (в 735 архиеп. Эгберт получил паллий от папы Римского Григория III ). |
| Вообще все доброе возвышается Божественным Духом, и Он есть дарователь всего. Впрочем, все, что ни говорится о Нем в Ветхом Завете, зыбко; оно сильно теперь, при свете Нового Завета. Яснейшим образом по отношению к Ветхому Завету учение о Святой Троице излагается в книгах неканонических. Особенно в них указывается на второе Лице Святой Троицы, например, в Книге притчей Соломоновых (Притч. 9; 1-12) и в Книге премудрости Соломона (Прем. 2; 12-24), где описывается премудрость действующею. Из всех выше приведенных нами мест образовалось учение о Святой Троице в Ветхом Завете, перешло к кабалистам, и около V века достигло такой полноты, что весьма приближалось к христианскому. Что касается Нового Завета, то он учит, что в Боге есть разные Лица: 1) Когда повелевается крестить «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28; 19), все три Лица ставятся наравне (крестить во имя Бога - значит обязать к уважению, к прославлению Бога). 2) Когда апостолы желают любви и благодати, то желают от Бога Отца, Сына и Святаго Духа (1 Кор. 15; 10). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа..». (2 Кор. 13; 13). Ясно, что эти Лица равны; ибо Бог Отец поставлен здесь посредине. «По прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление Крове Иисус Христовы..». (1 Пет. 1; 2). Здесь показываются личные отношения Божественных Лиц ко спасению нашему. Отец предрасположил, Дух Святый освятил, а Сын искупил. Эту мысль подробно изъясняет апостол, то есть мысль о прозрении Бога Отца, когда говорит: «их же бо предуведе, (тех) и предустави..». (Рим. 8; 29). Вот три главных указания на множественность лиц в Боге. Если бы только сии три места были, то и на основании их можно бы утвердить незыблемо троичность в Боге. Но к ним можно присовокупить еще места отдельные, говорящие или о Божественности Иисуса Христа, или Святаго Духа. Например, во многих местах Иисус Христос говорит, что Он есть «ин» или «другой» (Ин. 5; 32); что Он знает «Отца» и Отец - Его (Мф. 11; 27), что Он сошел возвестить «волю пославшаго» Его «Отца» (Ин. 6; 38. 10: 28-29). Следовательно, Он, как Отец, имеет волю, разумение и могущество, а потому и личность. Подобным образом упоминается и о Духе Святом (1 Кор. 12; 11). «Дух» раздает «коемуждо» различные дары (1 Кор. 12; 4, 7, 11). Посему имеет волю, разумение и могущество (Ин. 14; 10): «и Аз умолю Отца» (Ин. 14; 16-17). б) Как велико различие Божественных Лиц? Не суть ли Они виды одного Существа? Не суть ли Его качества, стороны, свойства? Или различие Их таково, что оно делает их самостоятельными, личными, что каждому из Них должно приписать Свой ум, Свою волю, Свое могущество, Свой образ действования, как это приписывается субъекту - самому себе? |
| Лук X, 27. Слово 49. Иов. XLII, 6. Ответ 421. Псал. CXXXVI, 4, 3, 1. Там же. Там же. Слово 28, гл. 17. Тщательному деланию. – Прим. сост. Слово 4, гл. 93. 1 Кор. XIV, 19. Лествица. Слово 28, гл. 21. Сведения о сочинителе Цветника, священноиноке Дорофее, помешены в 1-м томе " Аскетических Опытов " в статье " Посещение Валаамского Монастыря " . Цветник свяшенноинока Дорофея. Поучения 30 и 32. Цветник. Поучение 32. Цветник. Поучение 32. Патерик Скитский. Достопамятные Сказания, гл.. CXXIX. Добротолюбие, ч. 1. Избранные Классы. Издание Оптиной Пустыни, 1848. Гал. II, 2. Лествица. Слово 1, гл. 26. Часть 2 Ученик. Что значит место сердечное, о котором говорят святые Симеон, Новый Богослов, Никифор монашествующий и другие Отцы? Старец. Это – словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому как ум присутствует в головном мозге. При молитве нужно, чтоб дух соединился с умом и вместе с ним произносил молитву, причем ум действует словами, произносимыми одною мыслию или и с участием голоса, а дух действует чувством умиления или плача. Соединение даруется в свое время Божественною благодатию, а для новоначального достаточно, если дух будет сочувствовать и содействовать уму. При сохранении внимания умом, дух непременно ощутит умиление. Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова ум употребляется слово голова. Молись со вниманием, в сокрушении духа, помогая себе вышеисчисленными механизмами, при этом само собою откроется опытное познание места сердечного. О нем удовлетворительно объяснено в предисловиях схимонаха Василия. Ученик. Мне показалось, что ты отвечал неохотно на вопрос мой о сердечном месте, и, отослав меня к предисловиям схимонаха Василия, этим уклонился от изложения твоих собственных понятий и взглядов. Умоляю тебя, для пользы моей и других, выскажись откровенно на вопрос мой. Старец. Вопрос твой навел скорбь на мое сердце. Этот вопрос делали мне многие, – и был он часто выражением, которым выражалось состояние самообольщения, состояние душевного повреждения. |
| Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a) Наиболее распространенное обозначение В. в НЗ - «первый [день] недели» (μα σαββτου или μα τν σαββτων). Это выражение встречается в повествованиях о Воскресении Христовом (Мк 16. 2; Мф 28. 1; Лк 24. 1; Ин 20. 1, 19). Одно из самых ранних свидетельств о придании 1-му дню недели особого значения в жизни церковных общин содержится в 1 Кор 16. 2, где ап. Павел рекомендует коринфским христианам собирать в этот день пожертвования, подобно тому как это делалось в церквах Галатии. Отсюда еще нельзя заключить, что 1-й день недели был временем, когда обязательно происходили собрания христиан, т. к. ап. Павел говорит о сборе средств частным образом (παρ αυτ) по домам. Однако частный характер сборов, рекомендуемых ап. Павлом, не исключает собраний в этот день, тем более что в Деян 20. 7 говорится о собрании христиан Троады для евхаристической трапезы именно в 1-й день недели. Поскольку связь Евхаристии с явлениями воскресшего Христа просматривается уже в Лк 24. 1, 13-32 и Ин 20. 1, 19, 26, евхаристическое собрание и, вероятно, сбор пожертвований (διακονα τς λειτουργας - 2 Кор 9. 12; ср.: Рим 15. 27) очень рано должны были быть приурочены к воспоминанию Воскресения Христова и дополнять друг друга. «Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) ( Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м). Установление В. как праздничного дня Судя по приведенным выше свидетельствам из НЗ, В. уже в апостольское время стало обычным днем совершения Евхаристии и днем воспоминания Воскресения Христова, таковым оно оставалось и впосл. |
|
|
