| Поэтому такие мысли Климента, как, напр.: «Мистическое созерцание есть Тело и Кровь Логоса, то есть постижение божественных силы и сущности» ( Clem. Alex. Strom. V 10. 66), отнюдь не свидетельствуют о его отказе от участия в евхаристической литургии церковной общины или об интерпретации им Св. Даров только как прообраза Тела и Крови. В «Строматах» он упоминает раздробление Св. Хлеба во время литургии и говорит, со ссылкой на 1 Кор 11. 27-28, что те, кого обличает совесть, не должны приступать ко Причащению ( Clem. Alex. Strom. I 1. 5). Александриец Климент упоминает, как и священномученики Киприан Карфагенский и Ириней Лионский на Западе, практику совершать Е. на хлебе и воде без использования вина или даже только на воде, называя придерживающихся ее еретиками, поступающими «не по канону Церкви» (Ibid. I 19. 96), и полемизируя с «заблуждениями так называемых энкратитов» ( Idem. Paed. II 2. 32). С др. стороны, двусмысленность высказываний Климента не позволяет быть вполне уверенным в том, что он имеет в виду ежедневное причащение Св. Таин в таких фразах, как: «Я, питая тебя, даю Себя [как] хлеб - тот, кто ест от него, никогда более не испытает смерти,- и ежедневно подаю [тебе] питье бессмертия (θανασας)» ( Idem. Quis div. Salv. 23. 4), а говоря о «врачевстве бессмертия» (φρμακον θανασας - Idem. Protrept. X 106. 2), подразумевает именно евхаристические Дары. Акцентируя духовные и скрытые смыслы Е., Климент обходит стороной ее экклезиологический и жертвенный аспекты (впрочем, он цитирует обычное для раннехрист. авторов пророчество Мал 1. 11, прибавляя стих 14,- но не в связи с Е., см.: Idem. Strom. V 14. 136; ср.: Barnaba. Ep. 19. 12). Заслуживающее внимания высказывание содержится в составленных Климентом «Выписках из Феодота»: «И хлеб [Евхаристии], и елей (т. е. миро.- Авт.) освящаются силой Имени, переставая быть тем же, [чем были, одновременно] сохраняясь по внешности, но силой [Имени] прелагаются (μεταββληται) в духовную силу» ( Clem. Alex. Exc. Theod. 82). По всей вероятности, речь здесь идет о понимании Е. в секте валентиниан; тем не менее приведенные слова в целом соответствуют учению Церкви о Е. (и Климент их никак не комментирует) - возможно, это подтверждает, что в учении о таинствах валентиниане основывались на церковной традиции (см. ст. Гностицизм , разд. «Богослужение»). Здесь впервые в христ. лит-ре термин μεταβλλω (прелагать, превращать) употреблен в евхаристическом контексте (сам Климент также употребляет это слово, напр., в рассуждениях о превращении в человеческом организме крови в молоко в связи с утверждением, что «Кровь Логоса явлена как молоко», см.: Idem. Paed. I 6. 41; ср.: Ibid. 39). В творениях Оригена |
| III, 8–11. 24 Ио. I, 12, XII, 44; Гал., III, 14. 25 ИпостасныЙ значит личный или имеющий личное бытие. 26 Философия иногда открывала подлинные истины (напр. Элейцы, Сократ, Платон, Филон), но условием этого было искреннее стремление к познанию духовного бытия и Бога, как они есть. Тогда Сам Бог открывал ученым истины, к объективному познанию которых они стремились. 27 ) В Ветхом Завете Бог сравнивается с мужем, который по любви избрал себе жену, когда же она изменила ему, Он зовет ее вернуться (Иер., III, Иез., XVI). 28 ) В том смысле, что и человеческое естество Христа всецело усыновлено Богу. Во Христе нет «двух сынов», как двух личностей. 29 Филон (современник Христа), был без сомнения одним из глубочайших мыслителей мира: он пытался объяснить в свете Ветхаго Завета и греческой философии отношение между Богом, миром и человеком. Во многом он близок отеческой философии. 30 ) То есть познание Бога через отражение Его в мире и в душе (ср. I Кор. XIII, 12). 31 Спиритуализмом называется течение философии или этики, которое сосредотачивается исключительно на духовном бытии, пренебрегая органическим и материальным миром или даже отрицая его реальность. Кстати сказать, в греческой философии было совсем другое представление о материальных существах, чем в Библии или современной науке: сущность всех вещей и тел казалась в вещах скорее началом ограниченности и разделенности во времени, пространстве и, вообще, в бытии; материя, отделенная от идеальных сущностей вещей нереальна или является только возможностью. Это учение было усвоено и большинством отцов, хотя представление о материальных вещах и организмах, как о существах особого рода, имеющих свою особую органическую или материальную сущность и свои особые законы бытия, было бы ближе к Св. Писанию и науке. Философский спиритуализм не мог не влиять и на представление о жизни, обесценивая все, что связано с телом и материей, и даже приводя иногда фактически к враждебности ко всему недуховному. 32 Ими были облечены люди после грехопадения. |
| Братия, мы с вами — честные члены Христовы и подлинные ученики Слова, мы «соль земли» и «свет мира» (Мф. 5:13, 14), потому что мы — продолжатели Священного Предания. Если мы так веруем и действуем, очень скоро Благодать известит нас о приобретении сыновнего достоинства, которое Господь дарует тем, кто идет за Ним и Ему подражает. Он извещает Своих последователей не от слуха, но в чувстве (см. Иов 42:5), и говорит об этом такими словами: «Вы же есте пребывше со Мною в напастех Моих, и Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой, Царство, да ясте и пиете на трапезе Моей во Царствии Моем» (Лк. 22:28—30). Пренебрегающие же своими обязанностями и похваляющиеся внешними формами, которые они соблюдают, услышат: «Иже несть со Мною, на Мя есть; и иже не собирает со Мною, расточает» (Мф. 12:30). Благое памятование о подвижниках нашей веры да не оставляет вас, потому что человек, как подверженный различным влияниям, очень сильно изменяется и вдохновляется образами добра и особенно примером подобострастных нам преподобнейших Отцов. Они с похвальным постоянством заботились о правде Божией и многое сделали для сохранения евангельского Предания. Они не достигли этого сами по себе, но по Благодати, которую имели в себе. Та же Благодать определила и нас, низких, буих и немощных (см. 1 Кор. 1:27), на то же служение и посланничество. Из возгласа архиерея при рукоположении в священный сан. Из возгласов священника и диакона на Литургии. БЕСЕДА СЕДЬМАЯ. Элемент исповедничества в монашеской жизни... Отцы и братия, мне хотелось бы напомнить вам, что наш монашеский образ жизни имеет исповеднический характер. Отречение первого человека от послушания воли Божией повлекло за собой падение и растление человеческой природы. Наш долг, если мы желаем исцеления и восстановления своего первозданного состояния, — это постоянное и твердое исповедничество. Господь наш очень выразительно подчеркивает: только «всяк иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на Небесех, а иже отвержется Мене... отвергуся его» (Мф. 10:32—33). Подвижники нашей веры с настойчивостью и постоянством стремились только к одному — к точному и полному исповеданию божественной воли как в догматической или богослужебной форме, так и в любой форме, выражающей церковное Предание. «Стойте, и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15), — объясняет апостол Павел. |
| 27. Истинное умиление есть болезнование души, которая не возносится и не дает себе никакого утешения, но ежечасно воображает только исход свой из сего мира. И от Бога, утешающего смиренных иноков, ожидает утешения, как прохладной воды. 28. Стяжавшие плач в чувстве сердца возненавидели самую жизнь свою (как исполненную труда и причину слез и болезней ); тела же своего отвращаются, как врага. 29. Если мы в тех, которые думают, что плачут по Богу, видим гнев и гордость, то слезы таковых должны считать неправильными: Кое бо общение свету ко тьме? (2 Кор. 6, 14) 30. От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение. 31. Как огонь пожигает хворост, так и чистые слезы истребляют всякие внешние и внутренние скверны. 32. Многие из отцов говорят, что значение слез, особенно у новоначальных, темно и неудобопостижимо и что они происходят от многих и различных причин: от естества, от Бога, от неправильной скорби и от скорби истинной, от тщеславия, от блудной страсти, от любви, от памяти смерти и от многих других побуждений (р). 33. Исследовав все сии побуждения слез посредством страха Божия, постараемся приобрести те чистые и нелестные слезы, которые рождаются от размышления о разлучении нашем от тела, ибо в них нет ни окрадения, ни возношения, но очищение, преуспеяние в любви к Богу, омовение от грехов и освобождение от страстей. 34. Неудивительно начинать плач слезами добрыми, а оканчивать неправильными, но достойно похвалы от неправильных или естественных слез переходить к духовному плачу. Смысл сказанного ясен для тех, которые склонны к тщеславию. 35. Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей, ибо то вино еще не надежно, которое прямо из точила заключено в сосуд. 36. Никто не может противоречить тому, что полезны все слезы наши по Богу, но какая именно польза от них бывает, это мы узнаем во время своего исхода. 37. Кто пребывает во всегдашнем плаче по Богу, тот не перестает ежедневно ( духовно) праздновать, а кто всегда празднует телесно, того ожидает вечный плач. |
| Агиография в «Б. т.» представлена публикациями таких житийных памятников, как «Волоколамский патерик» 10), «Житие и жизнь Преподобного отца нашего игумена Сергиа» прп. Епифания Премудрого 11), житие эфиоп. святого прп. Яфкерана Эгзиэ 10). Статьи В. А. Никитина «Русское благочестие и святость» 27) и прот. Александра Державина о Четиих-Минеях свт. Димитрия Ростовского 15, 16) являются общими исследованиями по рус. агиографии. В связи с 1100-летием преставления равноап. Мефодия в 26, 27 помещена ранее не издававшаяся работа Е. Е. Голубинского «Святые Константин и Мефодий - апостолы славянские (Опыт полного их жизнеописания)». Истории почитания виленских мучеников посвящена статья Огицкого 25), А. И. Ивановым представлен цикл статей о прп. Максиме Греке 11, 12, 16), архим. Макарием (Веретенниковым) - статьи о преподобных Александре Свирском 23), Серапионе Кожеезерском 32), митр. Иоанном (Вендландом) - о ярославском св. блгв. кн. Феодоре Ростиславиче Чёрном 11) и др. Публиковались жизнеописания новопрославляемых рус. святых: прп. Амвросия Оптинского (схиархим. Иоанн (Маслов), 30), Патриарха Иова (игум. Феофилакт (Моисеев), 30), свт. Феофана Затворника (архим. Георгий (Тертышников), 30), равноап. Николая Японского (митр. Антоний (Мельников), 14). Зап. святым неразделенной Церкви, прп. Венедикту Нурсийскому 21) и норвеж. кор. Олафу 28), посвящены работы архим. Августина (Никитина). Значительное место «Б. т.» уделяет наследию свящ. П. Флоренского, на страницах сборников были опубликованы: «Иконостас» 9), цикл работ по философии культа под общим названием «Из богословского наследия» («Страх Божий», «Культ, религия и культура», «Культ и философия», «Таинства и обряды», «Дедукция семи таинств», «Освящение реальности», «Свидетели», «Словесное служение. Молитва», «Философия культа» - 17), статьи «Макрокосм и микрокосм» 24), «Эмпирея и Эмпирия» 27). Публикации о самом о. Павле и его творчестве принадлежат игум. Андронику (Трубачёву) 23, 28, сб. МДА),иерею Иоанну Свиридову (сб. МДА). О творчестве др. рус. религ. философов на страницах «Б. т.» писали диак. А. Мумриков («Воскрешение чаемое или восхищаемое? (О религиозных воззрениях Н. Ф. Фёдорова )», 24), С. С. Хоружий (о Вл. С. Соловьёве , 33; о А. С. Хомякове , 37). Проблематика влияния античной философии на святоотеческую мысль представлена в статьях М. А. Старокадомского («Неоплатонизм и христианство», 12) и свящ. Георгия Зяблицева («Плотин и святоотеческая литература», 31; «Платон и святоотеческое богословие», 32). |
| Если цитату приводит священный, богодухновенный автор или Сам Господь Иисус Христос, то и тут не нужно успокаиваться на этом, но следует тщательно исследовать, приведены ли ими слова чужого автора ради доказательства, в подтверждение какого-либо положения или сказаны просто мимоходом, для пояснения своей мысли или ради ее отграничения. Например, употребления цитат Самим Иисусом Христом в проповеди па горе Блаженств (Мф. 5, 21–22, 27–28, 31–32, 33–34) и в назаретской синагоге (Лк. 4, 17–18, 21), всякому видно, разнятся сильно между собою. Параллелизм в собственном смысле. Так как каждое слово состоит из двух частей — внешней оболочки, самого слововыражения, и внутреннего ядра, его смысла и значения, то и параллелизм бывает двух видов: один определяется внешним сходством слов, а другой — сходственным содержанием мыслей. Первым пользуются особенно тогда, когда для известного слова имеется в Библии одно или несколько подобных же выражений, но с пояснительным добавлением. Например, чтобы понять, в каком смысле апостол Павел в Рим. 9, 33 назвал Иисуса Христа Камнем, преткновения (λιθον προσκομματος), стоит только привести параллельное место с большим объемом содержания из Первого Послания апостола Петра (2, 7–8). Из сравнения обоих мест будет ясно видно, что Господь является камнем преткновения и соблазна для тех, которые противятся Его учению и не хотят веровать в Него. Другой пример: 2 Кор. 1, 21 (=1 Ин. 2, 20, 27), где объяснено, в чем состоит помазание, χρισμα. Второго вида параллелизм (по мыслям, предметам и действиям) приносит большую пользу при разграничении буквального и переносного смысла Божественного Писания. Так, из соотнесения Мф. 10, 38 с 2 Тим. 3, 12 видно, что в первой цитате слово крест надо понимать в переносном смысле; наоборот, в 1 Кор. 1, 18 то же слово надо понимать уже в буквальном смысле, как это показывают Ин. 19, 17–18 и Мф. 27, 39–44. Еще примеры: Деян. 2, 4 (=Мк. 16, 17); Мф. 8, 11 (о характере и форме загробного блаженства=Рим. 14, 17). Пользование параллельными местами, сходными по предметам, лицам и действиям, помогает по нескольким данным отрывкам и словам одной священной книги восстановить цельную историческую картину со всеми подробностями, заимствуя недостающие подробности из другой книги. Это объясняется тем, что библейские писатели, имея намерение дать рассказ о каком-либо священном событии и будучи знакомы с предыдущими трудами в этой области (Лк. 1, 3; 2 Петр. 3, 15–16), дополняют свое изложение новыми чертами относительно данного события, именно такими, которые опущены предшествовавшими авторами. |
| Подобно др. древним монашеским писателям, автор Макариевского корпуса относительно мало говорит о роли церковных таинств в духовной жизни, хотя и подразумевает их необходимость. Св. Дух присутствует в видимой Церкви в ее таинствах и обрядах, «святом Жертвеннике и воде святого Крещения... и участвует при каждом богослужении святой Божией Церкви». Через таинства Крещения и Евхаристии Св. Дух «воздействует» (νεργθωσι) на верных для того, чтобы они приносили духовные плоды, т. е. добродетели (I 52. 1. 4). Участие в таинствах должно обязательно приводить к внутреннему единению со Христом и святости, обретаемым благодаря христ. образу жизни. Так, дар Св. Духа, полученный при Крещении, необходимо сделать действенным (см. классификацию текстов о Крещении, в т. ч. в связи с мессалианским вопросом: Hesse. 1973; ср.: Desprez. 1988; 4 текста, упоминающие крещение Духом Святым и огнем, могут также быть аллюзией на таинство Крещения: Macar. Aeg. I 6. 2. 1-2=II 26. 23; I 7. 17=II 27. 17; II 32. 4; I 11. 1=II 47. 1). Благодать Крещения сравнивается с евангельскими талантом и миной, к-рые следует приумножать (I 1. 2. 3; III 28. 3). Она действует в душе незаметно и различно, в зависимости от усердия каждого. Автор Макариевского корпуса критикует магическое понимание действия Крещения (I 32. 3. 2-3=II 15. 14-15): множество крещеных остаются грешниками, и сам подвижник вынужден бороться с осаждающими его помыслами, мешающими молиться. Говоря о таинстве Евхаристии (ср.: Desprez. 1990), автор Макариевского корпуса настаивает на реальности присутствия в ней Христа ( Macar. Aeg. I 2. 3. 5; 22. 1. 6-8; I 7. 15=II 27. 17), а также на ее духовном характере (I 26. 3; ср.: Ин 6. 63). Евхаристическая Кровь Христова сравнивается с Духом Святым, Которым напояются верные (1 Кор 12. 13, цит. в: Macar. Aeg. I 22. 1. 8; I 26. 4). Аскетика. Божественная благодать и человеческие усилия Макариевский корпус представляет важный этап в осмыслении роли благодати в духовной жизни. В этом отношении он служит звеном между взглядами на этот предмет свт. Василия Великого и свт. Григория Нисского ( Schindler. 1980). Так, в трактате свт. Григория Нисского «О цели жизни по Богу...», основанном на «Великом послании», вопрос о соотношении благодати и человеческих усилий впервые представлен в систематическом виде (несмотря на то что богословская терминология свт. Григория близка к терминологии свт. Василия Великого, Оригена и Климента Александрийского). Согласно В. Йегеру, это сочинение свт. Григория Нисского было написано незадолго до начала пелагианских споров ( Jaeger. 1954). По наблюдению И. Осера ( Hausherr. 1935), между пелагианством и современным ему мессалианством существует сходство в стремлении к достижению благодати человеческими усилиями (различие состоит в том, что для мессалиан это усилия через молитву, а для пелагиан - через подвижничество). |
| 24 Протоиерей Алексий Мечёв (1859-1923) — один из известнейших московских священников — подвижников начала XX столетия. С 1893 г — священник храма Святителя Николая Чдотворца в Клённиках на Маросейке, в котором прослужил до конца жизни. Здесь благодаря его пастырской деятельности, любви и доброте постепенно образовалась значительная община прихожан, многие из которых также послужили Церкви в период богоборчества. Прославлен в лике святых в 2000 г 25 См.: Прит. 11: 25; 2 Кор. 9: 6-7. 26 Из покаянного канона преп. Андрея Критского. 27 См.: Лк. 23: 42-43. 28 См.: Мф. 25: 14-30; Лк. 19: 11-28. 29 Протоиерей Николай Блубцов (1900-1963) — известный московский духовник, с 1949 г служил в московской церкви Ризоположения на Донской улице и в Малом соборе Донского монастыря. Среди духовных чад было много интеллигенции. 30 См.: Иов. 1: 21. 31 Намек на наркома внутренних дел Н. И. Ежова (18951940) — народного комиссара внутренних дел в 1936-1938 гг ., генерального комиссара госбезопасности с 1937 г. 32 См.: Мф. 27: 24. Ночь в Муроме. Бабушка, тетя Наташа, тетя Маруся, наша дивеевская Анюта. Все молчаливо напуганы. — Что ты думаешь делать? — Ехать в Горький. — Вот тебе адрес. Это наши и твои тоже дальние родственники, у них остановись. Они помогут. Все по очереди перекрестили меня. В путь! На следующий день —Горький. Тут родился и рос великий певец великой революции. «Между тучами и морем гордо реет буревестник, черной молнии подобный!» 1 «Черная молния» — сколько в ней зла, а не поэзии, сколько разрушительной силы, вот когда надо зажигать страстные свечи у икон и читать акафисты «Неопалимой Купине»! Только бы найти! Найти и передать вот этот узел с теплыми вещами. Уже идет снег. Зима скоро. Разыскав своих дальних тетушек, напившись с дороги крепкого чая, узнав дорогу к Горьковскому централу, я двинулся в путь. О Боже! Народу тьма. На белом, только что выпавшем снегу черная, распластанная по нему как зловещие крылья буревестника, зигзагообразно, «черной молнии подобно», очередь. |
| Царь возвращается в свое царство и разрушает власть поработителей, разрушает тюрьмы и орудия порабощения, дарует вновь всем свободу и прощение, но воспользоваться этим даром могут лишь те, кто снова признают его своим царем и поверят в реальность освобождения. «...Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26. 27–28). Воздух. Кон. XIII — нач. XIV в. (музей Бенаки, Афины) «...Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26. 27–28). Воздух. Кон. XIII — нач. XIV в. (музей Бенаки, Афины) Несмотря на то что Христос во время земной жизни не стремился явить перед людьми Свое царственное достоинство, многие ясно осознавали это, слыша Его наставления, видя Его могущество, ибо «слово Его было со властью» (Лк 4. 32). О царственной власти Господа над чувственным и духовным мирами содержатся свидетельства в НЗ, важнейшими из которых являются победа над адом, Воскресение и Вознесение на небо. Тема власти над адом, нисхождения в преисподнюю и изведения душ праведников развивается в святоотеческих творениях (см., напр.: Iren. Adv. haer. IV 27. 2; Ioan. Chrysost. De coemet. et de cruc. 2//PG. 49. Col. 394-395; Ioan. Damasc. De fide orth. III 29). Вера в воскресение Господа Иисуса Христа, в подвластное только Богочеловеку-Царю восстание из мертвых собственной силой становится основой христианства (ср.: 1 Кор 15. 14). Победа Христа над грехом, смертью и адом не означает их абсолютного исчезновения, но упраздняет их неизбежность и силу для верующего человека. После воскресения Иисуса Христа любой из Его последователей при помощи Божией может преодолевать греховные искушения и избегнуть вечной смерти и ада. Воскресший Христос - это начало всеобщего воскресения и прообраз буд. существования праведников в Царстве Небесном (Флп 3. 20-21). После воскресения человеческая природа Иисуса Христа преобразилась, но смысл этого преображения для нас открыт лишь частично. Прп. Иоанн Дамаскин говорит: « После же воскресения из мертвых Христос отстранил от себя все немощи, разумею тленность, голод и жажду, сон и утомление и т. п. Ибо если Он и вкушал пищу после воскресения, то не в силу естественной потребности, потому что Он не алкал, но в целях домостроительства, удостоверяя истинность Своего воскресения и показывая, что одна и та же плоть пострадавшая и воскресшая. Из частей же природы человеческой Он не отстранил от Себя ни одной - ни тела, ни души,- но имеет как тело, так и душу разумную и мыслящую, желающую и деятельную, и, таким образом, Он восседает одесную Отца, как Бог и человек, желая нашего спасения » ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 1). |
| В Великую пятницу совершался чин Indulgentia - присоединение покаявшихся. Только участвовавшие в этом чине допускались к причащению на Пасху (7-й и 8-й каноны IV Толедского Собора (633)). В традиции В этот чин более продолжительный. На службе 9-го часа совершалось поклонение Кресту (Mysterium crucis). В Великую субботу совершался обряд благословения света и свечей (benedictio lucernae), чин к-рого, вероятно, был составлен еп. Исидором Севильским. Основным элементом службы Великой субботы была серия чтений из ВЗ (в традиции А - 12 чтений, в традиции В - 11). После них проходило торжественное крещение. Чтения на пасхальной мессе различаются. Традиция В приводит вариант, явно связанный с чином крещения (Рим 6. 1-11 и Мф 28. 1-20), традиция А - связанный с Пасхой (1 Кор 5. 7-8 и Мф 28. 1-7). Подробнее о службах Страстной седмицы см.: Pinell. 1997. В среду, четверг и пятницу перед Пятидесятницей совершался покаянный чин (Litaniae apostolicae). Подобные моления (Litaniae canonicae) имели место перед памятями сщмч. Киприана (14 сент.) и св. Мартина (11 нояб.). В воскресенье между 17 и 25 авг. отмечался праздник De primitiis (О начатках). Количество недель De quotidiano в разных рукописях различается (указывается от 7 до 32 служб). Древний испан. Санкторал включал праздники рождественского цикла, общие для всех лат. богослужебных традиций (памяти архидиак. Стефана (26 дек.), ап. Иоанна (27 или 29 дек.)), праздники в честь важнейших святых (Рождество и Усекновение главы Иоанна Предтечи (24 июня и 24 сент. соответственно); памяти апостолов Петра и Павла (29 июня), ап. Андрея (30 нояб.) и святых, особо почитавшихся на Западе - диак. Лаврентия (10 авг.), сщмч. Киприана Карфагенского (14 сент.); вероятно, св. Мартина Турского (11 нояб.), а также святых Цецилии (22 нояб.), Агнессы и Эмеренцианы (20 янв.)). Среди общих для И.-м. о. и галликанской традиции - праздник Кафедры ап. Петра (22 февр.). К числу уникальных празднований помимо праздника в честь Богоматери (18 дек.) относится память Вифлеемских младенцев (8 янв.). |
|
|
