| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 17. К этому, далее, следует прибавить, что Ветхий Завет, не указывающий на «Грядущего» (ср. Ин. 1, 15.27 и т. д.), а [только] провозвещающий, — не Евангелие, тогда как весь Новый Завет является Евангелием, и не потому лишь, что он [Новый Завет] говорит подобно началу Евангелия: «Се Агнец Божий, вземлющий грех мира» (Ин. 1, 29), — но и поскольку содержит разные славословия и учения Того, изза Которого Евангелие есть Евангелие. 18. Наконец, раз Бог поставил в Церкви апостолов, пророков и евангелистов, пастырей и учителей (ср. Еф. 4, 11) , то когда мы исследуем, какова задача (ργον) евангелиста — а именно, не только поведать, как Спаситель исцелил слепорожденного (ср. Ин. 9, 1), воскресил смердящего мертвеца (ср. Ин. 11, 39), какие чудеса сотворил, но и побудить к вере касательно Иисуса, что отличает евангелиста, — тогда мы не замедлим назвать Евангелием написанное апостолами. 19. Возражающему же против второго объяснения, что мы не хорошо назвали весь Новый Завет Евангелием, ибо Послания не надписаны так, следует ответить, что часто в Писании два и более [предмета] называются одинаковым именем, относящимся преимущественно к одному из них. Так, Спаситель говорит: «Не называйте [никого] Учителем на земле» , — [а] апостол — что в Церкви поставлены и учители (ср. 1 Кор. 12, 28; Еф. 4, 11). 20. Следовательно, эти последние не будут Учителями в точном значении евангельского выражения. Так же Послания не будут Евангелием в буквальном и полном смысле слова, если сравнить их с повествованием о делах Иисуса, страданиях и речах Его.И все же Евангелие — Начаток всего Писания, и начаток всей нашей желаемой в будущем деятельности мы посвятим Начатку Писания. IV. 21. Я думаю, что хотя суть четыре Евангелия, — словно элементы веры Церкви, из которых состоит весь мир, примиренный во Христе с Богом (как говорит Павел: «Бог был во Христе, мир примиряя Себе» Кор. 5, 19]), — мир, чей грех взял Иисус (ибо о мире Церкви написано: «Се Агнец, вземлющий грех мира» [Ин. 1, 29]), — начатком Евангелий является [Евангелие] от Иоанна, исследуемое нами по твоей просьбе по мере сил, умалчивающее о Родословимом [другими евангелистами] (τον γενεαλογουμενον) и начинающее с Того, Род Которого невозможно изглаголать (πο του γενεαλογτου). |
| 12. И ныне: богородичный тропарь соответствующий тайне. 13. Молитва (своими словами на тему прочитанного). 14. Завершительная докса: Благословенна Слава Господняя, нисходящая в мир от престола Его, от начала творения, в роды родов и во веки веков, аминь (†). За один раз читается только одна тайна, а в день — не больше трех. Радостные тайны: 1. Непорочное зачатие (Быт 1: 26–28 а ) 2. Введение во Храм (Иез 44:1–2) 3. Обручение Иосифу (Мф 1:18–20). 4. Благовещение (Лк 1: 26–38) 5. Сретение Богородицы (встреча Марии и Елизаветы Лк 1: 39–57) 6. Рождество (Лк 2:1–20/Мф 1:18–25) 7. Обрезание (Лк 2:21). 8. Поклонение волхвов (Мф 2:1–12). 9. Принесение во храм (очищение Непорочной Лк 2:22–40) 10. Обретение Иисуса во храме (Лк 2:41–52) Светлые тайны: 1. Крещение Иоанна (Мк 1:1–11) 2. Пост Иисуса (Лк 4:1–14). 3. Призвание первых учеников (Лк 5:1–11). 4. Брак в Кане (Ин 2:1–12) 5. Умножение хлебов (Ин 6:1–15). 6. Проповедь Царствия (Мк 1:14–15) 7. Преображение (Мк 9:1–9) 8. Воскрешение Лазаря (Ин 11:17–45) 9. Вход Господень в Иерусалим (Ин 12:12–17) 10. Установление Евхаристии (Мк 14:22–25/1 Кор 11:23–29)/Первосвященническая молитва Мессии (Ин 17 можно читать по частям) Скорбные тайны 1. Бегство в Египет (Мф 2:13–15) 2. Худая молва об Иисусе (Мк 3:21, 31–35). 3. Гефсиманский сад (Лк 22:39–44) 4. Отречение Петра (Лк 22:54–62) 5. Бичевание (Лк 22: 63–65) 6. Крестный путь (Лк 23:26–31) 7. Распятие (Лк 23:33–37) 8. Скорбь Пречистой Матери (Ин 19:25) 9. Усыновление Иоанна (Ин 19:26–27). 10. Погребение (Ин 19:38–42). Славные тайны 1. Воскресение (Мф 28:1–10) 2. Преломление Хлеба в Эммаусе (Лк 24:13–35). 3. Уверение Фомы (Ин 20:24–31). 4. Ловля рыбы (Ин 21:1–14). 5. Прощение Петра (Ин 21:15–19). 6. Вознесение (Ден 1:1–14) 7. Пятидесятница (Ден 2:1–11) 8. Успение Марии Непорочной (Прем 4:7–9) 9. Предстояние Марии пред Богом (Пс 44:10 b –18) 10. Явление иконы (любой). Помянник Этот «Помянник» не только переведен мною на современный русский язык, но и несколько «отредактирован» в форме. К примеру, до сих пор в Помяннике не изменен (слава Богу, в ектениях изменен) порядок вознесения молитв об иерархии и о стране: в Византии все же первоначально поминали иерархов Церкви (архиереев и иереев с причтом), а лишь потом «императора, войско и всю страну». |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое «обрезание» - это «совлечение греховного тела плоти» (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек «умер», как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью «внешнего человека». Не существует противоречия между утверждением: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, «доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4: 19). Именно это «доколе» мы встречаем в послании к Евреям: «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости «никто не увидит Господа» (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что «огнь поядающий» должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается «поколебать» небо и землю, чтобы основать «царство непоколебимое» (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), «со страхом и трепетом совершая свое спасение» (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства «огня» и «света» принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете «огонь» светит через тело Христа, и он же таится в «скудельных сосудах» апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу «огня» . Здесь открывается то, что Павел называет своей «тайной» (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции «обожением» (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV в. . |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| 9. Профетизм и ложные пророки. Наряду с великими пророками в Израиле и Иудее действовало немало царских пророков, которые входили в число придворных и храмового персонала. Чаще всего библейские пророки находились к ним в оппозиции, считая, что они возвещают ложь. Эти пророки стремились угодить монархам и толпе, предсказывая успехи и удачи, когда следовало ожидать небесной кары. Еще во Второзаконии Израиль предостерегался от лжепророков (13,1–6). Признаком их самосвятства была готовность на компромисс с язычеством и отказ от традиции профетизма, которая заключалась в непримиримости к народным грехам. Осия, Исайя и особенно Иеремия, являясь горячими патриотами, не щадили национальных чувств сограждан, когда нужно было бичевать измены Завету. Их речи были настолько смелыми, что при более сильном правительстве и в других условиях на них смотрели бы как на предателей и врагов нации. Подобные обвинения и были выдвинуты против Иеремии, которого бросили в тюрьму за предсказание гибели Иерусалима и Храма. Однако за немногими исключениями пророки пользовались относительной свободой. Для них воля Божия была выше всего, ибо только в Завете они видели благо страны и призвание народа. Напротив, лжепророки оставались придворными льстецами, готовыми говорить «по сердцу царя». 10. Пророчество в Новом Завете. Пророческий дар возрождается в Новом Завете. В духе и силе древних пророков выступает Иоанн Креститель, и Сам Иисус Христос совершает Свое земное служение как Пророк. В раннехристианских общинах повсеместно появляются пророки. Подобно ветхозаветным, они прибегают к символическим действиям, предрекают события будущего (Деян 11,28; 21,10–11), странствуют из города в город (Деян 11,27). Пророчество считается в Церкви великой харизмой (1 Кор 14,1), которая дается избранным (1 Кор 14,29). Однако, как засвидетельствовал ап. Петр, с приходом Христа и дарованием Духа Святого исполняется обетование, данное через пр. Иоиля: все верные получат дар пророчества (Деян 2,16–21; Иоиль 2,28). Он выражается в том, что каждый христианин может «стяжать Духа Святого». Уже в таинстве Миропомазания новокрещаемым дан залог этого стяжания. Но для полноты осуществления пророческого дара нужен подвиг. Прп. Серафим Саровский называл стяжание Духа Святого «целью христианской жизни». Путь святых, по словам прот. А. Князева, «свидетельствует, что на известных степенях духовности человеку могут становиться известными и понятными определения о нем Божественного Промысла… Это тоже входит в дар всеобщего пророчества». Пророку ведомы пути Господни. И, подобно древним пророкам, верующие могут постигать Его волю, ибо они уже не рабы, но сыны Царствия (Ин 15,15). Вопросы для повторения |
| Об установлении Господом Иисусом Христом Тайны Евхаристии или Причащения, с тем, чтобы оно было в Церкви Его навсегда, сказуют все четыре Евангелиста и св.Апостол Павел ( Мф.26. 26–29 . Мк.14:22–27. Лук.22:19.20.21 . Ин.13:1.2.4 . Кор.1:11, 23–26). «Сие творите в Мое воспоминание», сказал Господь. «Дондеже приидет Господь», изъясняет св.Павел. Хотя Таинство сие в первый раз совершено и учреждено Господем еще до смерти Господа: однако же, учениками Господними стало оно совершаться тогда уже, как снисшел на них Дух Святой, истинный совершитель всех Таинств 159 ( Деян.1:14. 2:42 ). 2. Свойства Таинства в Евхаристии Что оно не только есть дело Божие, – первая принадлежность всякого Таинства, – но и что Пречистые Тайны суть Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, в том нимало не может быть недоумения, когда Сам Господь, подавая Таинственные виды хлеб и вино, сказал: «Примите – сие есть Тело Мое; сия есть Кровь Моя», и «творить сие» повелел «в Его воспоминание», как присовокулляет Апостол, «до второго пришествия» 160 . Виды сего Таинства суть хлеб пшеничный и растворенное водой вино, кровь гроздовая (Второз.32:14), при известном образе священнодействования с молитвой служителя Таин. Над такими видами совершена Евхаристия Самим Иисусом Христом. Таким видам присвоена, с ними сопряжена 161 свыше благодать Божия при известном священнодействовании. Таинство сие совершается токмо служителем Тайн Божьих, Архиереем или Иереем. Апостолам сказал Господь: «сие творите». Не иным кем, как Апостолами, совершалось оное на деле, в первых по вознесении Иисуса Христа собраниях ( Деян.2:46 . и 42). Для сего верующие обыкновенно собирались туда, где были священные их чиноначальники ( Деян.20:7.11 . Кор.1:11:18). Святый Философ Иустин, говоря в апологии 162 о Христианскпх обрядах Церкви, упоминает, что таинственное Благодарение над хлебом и вином совершал Предстоятель Церкви, и что для сего собирались Христиане в одно место по городам и селам. Ученый Тертуллиан , писатель 2 века, изъясняясь о Преданиях, существовавших тогда в церкви, нарочито сказует между прочим, что Таинство Евхаристии по Преданию совершается и преподается не иным кем, как только Священным служителем Церкви 163 . |
| Пс.29:9. К Тебе, Господи, воззову, и к Богу моему помолюся. Справедливо песнословить и благодарить Творца этими словами. Верный человек, если и скорби претерпевает, то не унывает, вменяя их ни во что, но еще сильнее «взывает» в сердце сокрушенном к Богу о получении небесных благ: «взывать» свойственно только желающему великого и небесного. А кто просит у Бога малого и земного, тот употребляет слабый и низкий голос (Василий В., Димитрий). Пс.29:10. Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление; еда исповестся Тебе персть; или возвестит истину Твою; Разве не знаешь, что чем более изнеженною сделаешь ты плоть свою, тем более тягостное узилище приготовишь душе? Поэтому «умерщвляю тело мое и порабощаю» (1 Кор. 9:27), чтобы хорошее состояние тела не послужило поводом ко греху, препятствием к «исповеданию» и уразумению «истины» (Василий В.). Пс.29:11. Слыша Господь и помилова мя: Господь бысть Помощник мой. Пс.29:12. Обратил еси плачь мой в радость мне, растерзал еси вретище мое, и препоясал мя еси веселием. Не всякой душе дается радость от Бога, но кто много плакал о грехе своем. Для нас пророки рыдают и призывают к плачу, чтобы мы пришли в сознание своих грехов и оплакивали свою погибель, смиряя свою плоть утомлением и трудами. Ибо кто из святых без борьбы и скорби прошел путь мира всего? Их стопам последуя, уразумеем, что спасение наше в претерпении скорбей. «Вретищем» наименовал плач, потому что во время плача обычно облекаются во вретище. Оно изготовлялось из волос «проклятых козлищ» и содействовало покаянию, как символ смирения (Василий В., Пахомий, Афанасий). Пс.29:13. Яко да воспоет Тебе слава моя, и не умилюся: Господи Боже мой, во век исповемся Тебе. Под «славою» здесь разумеется душа человека, которая через покаяние получает прощение грехов и благодарственно прославляет своего Создателя «во веки. Не умилюся» , значит не умолчу о том, что воспринял прежнюю славу свою (Афанасий, Феодорит). В конец, псалом Давиду, изступления, 30 Давид воспевает этот псалом в состоянии «изступления» — «смятения», от величайшей скорби о собственном падении: «аз же рех во изступлении моем: отвержен есмь от лица очию Твоею» (т.е. думал я, что, согрешив, лишился Твоего промышления). Написан псалом Давидом в то время, когда преследовал его сын его Авессалом. Пророчески изображается в псалме и моление Христа Спасителя в предсмертной скорби Его к Богу Отцу, во время пречистых страстей. Приличествует псалом и всякому скорбящему и кающемуся о грехах своих (Феодорит). |
| 6:10). Говорит и Петр: Служите каждый тем даром, какой получил. И прибавляет: Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Господа нашего Иисуса Христа (1 Пет. 4:10-11). Господь же: Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой (Ин. 12:26); А Я посреди [вас], как служащий (Лк. 22:27), так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Ему же слава во веки. Аминь. Слово 89. О нестяжательности Нестяжательность показывает неподдельность жительства монаха. «Нестяжательный монах — высоко парящий орел». Нестяжательный монах свободен от малого, чтобы стать способным насладиться многим. Нестяжательный [монах] понимает, что он — присельник на земле. Ясно, что, ничего не беря из временного века, он устремлен к вечным благам. Нестяжательный оказывается подражателем Илии и Иоанна, говорящих: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? (Мф. 19:27). И услышит от Спасителя: «что вы, все оставившие и последовавшие за Мною, многократно более примете [награды] в веке сем и жизнь вечную [в веке] будущем» (Мф. 19:29). Нестяжательный живет на земле, а местопребывание уже имеет на небесах. Ибо через нестяжательность он с Ангелами соревнуется и с праведниками соликовствует. Ибо, отвращаясь от земного, он мечтает о небесном. Разве не видно, какова разница между тем, чтобы покинуть кратковременное и оказаться внутри вечных благ? Покинуть тленное и унаследовать нетленное? Покинуть не наше и наслаждаться уготованным любящим Бога (1 Кор. 2:9)? [Отринуть видимое, приобрести же [Col. 1708] невидимое], того, что не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9). Ибо очевидно, что тот, кто ненавидит мир и маммону, любит Творца мира, поскольку, презирая меньшее, он стремится к большему. Посему нестяжательность есть признак великой и боголюбивой души. |
| 2) слова Спасителя: «…сие есть тело Мое… сия есть кровь Моя…» согласуются со словами из 6-й гл. Евангелия от Иоанна лишь при буквальном их понимании в обоих случаях. 3) при их небуквальном понимании ученики Господни в первом или втором случае оказываются обманутыми своим Учителем или целенаправленно введенными в заблуждение, а через них и вся Церковь Христова, что кощунственно даже в качестве предположения. Ниже будет еще показано, что с древнейших времен отцы Церкви понимали эти слова именно буквально. 4) в Евангелии ясно свидетельствуется, что на Тайной вечери Господь говорил с избранными учениками без аллегорий и притч, поэтому «ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (Ин. 16, 29). Поэтому и установительные слова Спасителя о вкушении Его Тела и Крови не являются каким-то иносказанием. 5) установление завета человека с Богом как в древности (с Ноем, Авраамом, Моисеем) было основано на пролитии реальной жертвенной крови так и ныне, при установлении Нового Завета должно было совершиться и совершилось на реальной Крови. Только в случае ее реальности и сам завет имеет действительную силу. На то, что Кровь Христова есть Кровь, пролитая для установления Нового Завета, прямо указывают Его слова: «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 28). 3. В словах апостола Павла мы опять видим прямое буквальное понимание слов Спасителя о претворении хлеба и вина в Его истинную Плоть и Кровь: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10, 16). И в другом месте: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 27, 29). Апостол Павел не дает никаких оснований понимать слова о Теле и Крови Спасителя в несобственном значении. 4. Святые отцы Церкви и древние церковные писатели очень часто рассуждали об этом таинстве и всегда понимали, что в нем слова о Теле и Крови Христа надо понимать буквально, а не образно. |
|
|
