| «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней… кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе… Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 27, 29–30). В чем же заключалось недостоинство именно тех, коринфских христиан? Ответ лежит в контексте, и нужно прочитать всю 11-ю главу Первого послания к Коринфянам (точнее, 11: 20 – 11: 34), желательно со святоотеческими толкованиями , чтобы понять, что значило для жителей Коринфа «есть и пить Чашу Господню недостойно». Говоря коротко, это был эгоизм, пренебрежение и даже презрение одних по отношению к другим (в частности, богатых к бедным – во время агап, т.е. «вечерей любви», сопровождавших Евхаристию). То самое «игнорирование ближнего», о котором писалось выше. «Недостойно есть и пить от Чаши Господней» – приступать к Чаше с банальным эгоизмом, игнорируя ближнего и его проблемы «Недостойно есть и пить от Чаши Господней» – участвовать в священнодействии, никак не соучаствуя (и не желая соучаствовать) в Жертве Христовой на уровне наших поступков, на уровне отношений с другими людьми. Приступать к Чаше, проявляя при этом банальный эгоизм, игнорируя ближнего, его проблемы и само его существование. По сути: телом участвовать в Таинстве, душою при этом продолжая участвовать в «розни мира сего»… Но разве не в таком же лицемерии заключалась духовная суть поведения Иуды, когда он находился за одним столом со Христом? В «Последовании ко Святому Причащению» есть много молитв о прощении и исправлении нашего «недостоинства». Но предшествует молитвам прямая инструкция по деятельному исправлению этого недостоинства (как понимается оно в 1 Кор. 11): требование «первее примирися тя опечалившим» . В этой простой и лаконичной фразе мы видим, что отношение к ближнему было и остается важнейшим критерием «неосужденного» принятия Святых Таин. И вот, задумавшись в эти дни о наших «немощных» (в кавычках и без) собратьях, что мы скажем себе? Сможем ли мы считать себя примиренными с этими людьми, если сами «опечалим» их самым страшным образом – безразличием к их жизни? |
| И если во время Светлой седмицы ходить причащаться каждый день без подготовки и поста, то такое причастие очень мало кому сможет принести духовную пользу. Только тем людям, которые круглый год живут сознательной церковной жизнью. - А теоретически это возможно? - Теоретически мы должны делать то, что нам духовно полезно. Сомневаюсь, что 99% наших прихожан могут без духовного вреда для себя причащаться на Светлой седмице без подготовки. Апостол Павел предупреждает: " Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем " (1 Кор. 11:27-29). Хотите получить осуждение себе?.. - А в современном православии не принято причащаться на Светлой неделе? - В современном православии это, действительно, не принято. Дело в том, что среди нынешних православных, как я уже говорил, очень мало людей, ведущих круглогодично подлинную духовную жизнь. То есть тех, кому такое частое причастие пойдет на пользу. - Если не ошибаюсь, то, в основном, рекомендуют причащаться в Великий Четверг. - Можно причащаться в Великий Четверг, а можно - в Великую Субботу или на Пасху. Но после Пасхи, когда мы уже ослабили подвиг воздержания: начали разговляться и предаваться все-таки утешению плоти, то, наверное, сохранить трезвость духа, как в Великий Пост, могут очень и очень немногие. Поэтому не думаю, что есть необходимость причащаться на Светлой седмице без подготовки. Хотя готовиться и поститься на Светлой седмице тоже неуместно... Поэтому на этой неделе традиционно причащают либо маленьких детей, либо тех, кому по тем или иным жизненным обстоятельствам крайне необходимо причаститься именно на Светлую седмицу: кто-то ложится на ответственную операцию, у кого-то предстоит какое-то еще, не менее ответственное, дело. В таком случае - да, посоветовавшись с духовником, думаю, можно найти оптимальный способ, как порадоваться Светлому Христову Воскресенью, так и достойно подготовиться к Причастию. |
| Духовные люди достигают цели своей земной жизни и спасаются, а душевные погибают! Душевный человек, если он борется против Бога и духовности, оказывается в плену темных сил. Они затуманивают посредством гордыни его разум, и он уже не может ощутить превосходство духовности над душевностью, а иногда даже глумится над духовными проявлениями скромных богопочитателей. Он борется и против Бога, и против закона Божия и таким образом сам обрушивает лестницу, по которой мог бы подняться до сфер высокой духовности. Душевный человек, по словам святого апостола Павла, не воспринимает того, что от Духа Божия: для него это безумство; и не может этого понять, потому что это исследуется духовно (см.: 1 Кор. 2: 14). Так возгордившийся душевный человек падает со своей мнимой высоты вниз, а смиряющийся духовный человек, будь он даже самым убогим в душевных проявлениях, оказывается далеко вознесенным над душевными людьми. Бог часто обличал и обличает возгордившихся душевных людей через смиренных духовных людей, как написано: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 27–29). Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения. Духовный получает привилегию быть обиталищем Святого Духа, Который, по святому Симеону Новому Богослову, является «душой нашей души» 1 . Этой привилегии лишены душевные люди. Если кто-нибудь не имеет в себе Духа Святого, он, по словам святого апостола Павла, не Христов (см.: Рим. 8: 9). Такой человек может подчинить и свою душевность самому низкому в человеке – плоти – и начать своими дарованиями воспевать и превозносить одно только плотское в человеке. Тогда вместо духовно умудренного ведения (познания), к которому призваны все мы, водворяется так называемое «плотское мудрование», о котором святой апостол Павел пишет: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские (то есть плотское мудрование. – А.С. ) суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир… Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут… Живущие по плоти Богу угодить не могут… Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8: 5–11). |
| Вторник Флп. 1, 8—14. Ев. Лк. 5, 12—16. Среда Флп. 1, 12—20. Ев. Лк. 5, 33—39. Четверг Флп. 1, 20—27. Ев. Лк. 6, 12—19. Пятница Флп. 1, 27 — 2, 4. Ев. Лк. 6, 17—23. Суббота 1 Кор. 15, 58 — 16, 3. Ев. Лк. 5, 17—26. Неделя 19 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии 2 Кор. 11, 31 — 12, 9. Ев. Лк. 6, 31—36. Понедельник 20: Флп. 2, 12—16. Ев. Лк. 6, 24—30. Вторник Флп. 2, 17—23. Ев. Лк. 6, 37—45. Среда Флп. 2, 24—30. Ев. Лк. 6, 46 — 7, 1. Четверг Флп. 3, 1—8. Ев. Лк. 7, 17—30. Пятница Флп. 3, 8—19. Ев. Лк. 7, 31—35. Суббота 2 Кор. 1, 8—11. Ев. Лк. 5, 27—32. Неделя 20 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии Гал. 1, 11—19. Ев. Лк. 7, 11—16. Понедельник 21: Флп. 4, 10—23. Ев. Лк. 7, 36—50. Вторник Кол. 1, 1—2, 7—11. Ев. Лк. 8, 1—3. Среда Кол. 1, 18—23. Ев. Лк. 8, 22—25. Четверг Кол. 1, 24—29. Ев. Лк. 9, 7—11. Пятница Кол. 2, 1—7. Ев. Лк. 9, 12—18. Суббота 2 Кор. 3, 12—18. Ев. Лк. 6, 1-10. Неделя 21 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии Гал. 2, 16—20. Ев. Лк. 8, 5—15. Понедельник 22: Кол. 2, 13—20. Ев. Лк. 9, 18—22. Вторник Кол. 2, 20 — 3, 3. Ев. Лк. 9, 23—27. Среда Кол. 3, 17 — 4, 1. Ев. Лк. 9, 44—50. Четверг Кол. 4, 2—9. Ев. Лк. 9, 49—56. Пятница Кол. 4, 10—18. Ев. Лк. 10, 1—15. Суббота 2 Кор. 5, 1—10. Ев. Лк. 7, 2—10. Неделя 22 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 15—25. На литургии Гал. 6, 11—18. Ев. Лк. 16, 19—31. Понедельник 23: 1 Сол. 1, 1—5. Ев. Лк. 10, 22—24. Вторник 1 Сол. 1, 6—10. Ев. Лк. 11, 1—10. Среда 1 Сол. 2, 1—8. Ев. Лк. 11, 9—13. Четверг 1 Сол. 2, 9—14. Ев. Лк. 11, 14—23. Пятница 1 Сол. 2, 14—19. Ев. Лк. 11, 23—26. Суббота 2 Кор. 8, 1—5. Ев. Лк. 8, 16—21. Неделя 23 Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16—20. На литургии Еф. 2, 4—10. Ев. Лк. 8, 26—39. Понедельник 24: 1 Сол. 2, 20 — 3, 8. Ев. Лк. 11, 29—33. Вторник 1 Сол. 3, 9—13. Ев. Лк. 11, 34—41. Среда 1 Сол. 4, 1—12. Ев. Лк. 11, 42—46. Четверг 1 Сол. 5, 1—8. Ев. Лк. 11, 47 — 12, 1. Пятница 1 Сол. 5, 9—13, 24—28. Ев. Лк. 12, 2—12. Суббота 2 Кор. 11, 1—6. Ев. Лк. 9, 1—6. Неделя 24 |
| п. Сторонники этой версии в ответ замечают, что ап. Павел говорит в Г. п. только об отношениях с апостолами Петром и Иаковом, а не о визитах в Иерусалим. То, что ап. Павел не упоминает в послании сами постановления Собора (Деян 15. 20, 29), возможно, объясняется тем, что он попросту не считал нужным ссылаться на авторитет Собора (ср.: Гал 2. 6), поскольку проповедовал на основании откровения, полученного от Иисуса Христа (Гал 1. 12). Если 2-й визит в Иерусалим, на к-рый ссылается Павел в Г. п., был связан с голодом (Деян 11. 27-30), тогда можно предположить, что послание было написано до Собора. Конфликт в Антиохии (Гал 2. 11-14) напоминает спор об обрезании в Деян 15. 1-2, случившийся до Собора. Между описаниями событий в Гал 2. 1-10 и Деян 15 имеются нек-рые различия: роль Павла определяется по-разному (был ли он одним из главных участников, согласно Г. п., или оставался на 2-х ролях, как в Деян 15); указываются иные причины поездки в Иерусалим (откровение в Гал 2. 2 и поручение Антиохийской церкви в Деян 15). Однако в Деян 11. 30 не говорится о собеседовании апостолов Павла и Варнавы с иерусалимскими апостолами, и маловероятно, что те же самые вопросы (об обрезании язычников и т. п.) могли обсуждаться дважды. Если Г. п. адресовано общинам Сев. Галатии, то оно написано после 2-го миссионерского путешествия, т. е. между 53 и 57 гг. Если же Павел посещал только Юж. Галатию, то Г. п. написано сразу после 1-го миссионерского путешествия, до Собора в Иерусалиме (49 или 50 г.) или, что не исключено, спустя какое-то время после него (между 50 и 57 гг.). Попытки опираться при датировке послания на эволюцию богословской мысли ап. Павла и соотношение Г. п. с др. его посланиями в наст. время признаются малоперспективными. Среди крупных исследователей, использовавших этот метод, были сторонники как поздней (напр., Лайтфут), так и более ранней датировки (Р. Лондженекер). Соотношение с другими посланиями ап. Павла Г. п. по жанру и композиции ближе всего к Посланию к Римлянам. В этих посланиях затрагиваются одни и те же вопросы: в Гал 1. 15-16 и Рим 1. 1-5 говорится о призвании Павла проповедовать Евангелие язычникам; Гал 2. 15-21 и Рим 3. 19-28 посвящены вопросу об оправдании верой; в Гал 3. 6-18, 29 и Рим 4. 1-25 рассматривается история праотца Авраама; Гал 3. 26-28 и Рим 6. 3-5 посвящены Крещению; в Гал 4. 1-7 и Рим 8. 12-17 разбирается тема рабства и свободы; в Гал 4. 21-31 и Рим 9. 6-13 говорится о сыновьях Исаака и об истинном Израиле; Гал 5. 13-15 и Рим 13. 8-10 посвящены теме свободы и любви; в Гал 5. 16-17 и Рим 7. 15-23 говорится о борьбе между плотью и духом и т. д. Но Г. п.- более короткое и полемичное - отражает начальную стадию конфликта, тогда как аргументация в Послании к Римлянам предстает более разработанной. Аллюзии на Г. п. можно заметить в Флп 3. 2-21 и 2 Кор 10. 1-13. 10. Конфликт в Галатии |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Петров пост в 2024 году — с 1 по 11 июля Как провести, почему мы постимся Петровским постом, что делать Петровым постом и какое задание дать себе на пост? 23 июня, 2019 Как провести, почему мы постимся Петровским постом, что делать Петровым постом и какое задание дать себе на пост? Петров пост в 2024 году: как поститься? Какого числа будет Петров пост в 2024 году? В 2024 году Петров пост длится с 1 по 11 июля. Петров пост в 2025 году — 16 июня- 11 июля В чью честь он назван? Какова история его возникновения? Всё это и многое другое читайте в нашей статье. Возникновение Петрова поста Через 7 дней после праздника Троицы (Пятидесятницы) начинается Апостольский, или Петров пост , в память о двух самых почитаемых апостолах Петре и Павле. Установление Петрова поста – раньше его называли постом Пятидесятницы — относится к самым первым временам Православной Церкви. Особенно он утвердился, когда в Константинополе и Риме св. равноап. Константином Великим (ум. 337 г.; память 21 мая) были воздвигнуты храмы в честь свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по ст.стилю; т.е. 12 июля по новому), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе. Это день окончания поста. Начальная же его граница подвижна: она зависит от дня празднования Пасхи; поэтому продолжительность поста варьируется от 6 недель до недели и одного дня. В народе Петров пост звали просто «петровки» или «петровка-голодовка»: в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового еще далеко. Но почему же пост все-таки Петровский ? Почему Апостольский, понятно: апостолы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой (помните, как на вопрос учеников, почему они не могут изгнать бесов, Господь объяснил им, что сей род выходит только молитвой и постом (см. Марк 9, 29), и поэтому Церковь призывает нас к этому летнему посту по примеру тех, кто, приняв Святого Духа в день Св. Троицы (Пятидесятницы), «в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте» (2 Кор. 11, 27) готовились ко всемирной проповеди Евангелия. А именовать пост «петропавловским» просто неудобно – слишком громоздко; так уж получилось, что, называя имена апостолов, мы произносим имя Петра первым. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 134. Препятствия ко причащению О неготовности к принятию Христа Пятница. Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем обсуждать вопросы, связанные с причащением св. Христовых Таин. Как мы уже выяснили, со стороны церковных правил нет препятствий для частого причащения… было бы желание, а точнее жаждание Бога и чувство невозможности жить вне Христа, в Котором только и обретается успокоение и весь смысл существования. Данное состояние души и есть то, на что должны быть направлены духовные усилия готовящегося принять Христа. Соответствено неготовность к такому принятию служит прямым препятствием к причащению, выражающимся в следующих вещах: 1. Первое — Непонимание сути Таинства. По слову апостольскому, ест и пьет недостойно, в осуждение себе, тот, кто не рассуждает о Теле Господнем ( 1Кор.11:27-29 ), т.е. не понимает, что он принимает, не представляет величия предложенных (тайн), не думает о важности Дара. «Сами рассудите, — говорит ап. Павел, призывая именно к рассуждению, — Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» ( 1 Кор. 10:15-17 ). Само понимание того, Кто предлежит пред тобой и кому Он предлагает Себя, и размышление об этом является причиной возникновения необходимого благоговения. А когда, кто приступает к Тайнам с целью получить земное благополучие, отдать дань традиции, «попить компотика» или просто поучаствовать в интересном театральном действии, то шансов причаститься без осуждения нет. 2. Далее — Пребывание вне Церкви также не позволяет приобщиться ко Христу. А к Церкви не принадлежат во-первых, те, кто не вступили в Нее через Крещение, во-вторых, представители иных конфессиональных организаций, не желающих иметь ничего общего с Церковью Христовой. Втретьих, отделяют себя от Церкви (как Тела Христова) образующие раскол и ересь. Вчетвертых, теряется возможность приобщиться Бога и в случае совершения смертных грехов, как это видно из слов свмч. Киприана Карфагенского относительно фразы Господа «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» ( Мф. 6:11 ). «Мы просим ежедневно, - говорит он, - да дастся нам этот Хлеб, чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в снедь спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху, отлучены от приобщения и лишены небесного хлеба, не отделились от Тела Христова. ..». |
|
|
