| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| 3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953). |
| 3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. « Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? » (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как « благовестие мира » (Еф. 6:15), ибо Христос, « умиротворив… Кровию креста » (Кол. 1:20) все, « благовествовал мир… дальним и ближним » (Еф. 2:17). Он стал « миром нашим » (Еф. 2:14). Этот мир, « который превыше всякого ума » (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Страданиями Своими ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: « Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам » (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, « как Тело Христово » (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам свт. Климента Александрийского, есть синоним справедливости ( Строматы 4, 25, PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: « Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа » ( Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: « Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир » ( Письмо 114, PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, « по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом » (свт. Дионисий Ареопагит, О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953). |
| Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24, 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1—17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9—10). Поэтому «так дасветит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного,» – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). В мире нет ничего выше христианского звания. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы,» -ободряет верующих ап. Петр (1 Пет. 2:9—10). «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:8—9). Естественно, что это подразумевает моральную безупречность и близость к Богу: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16). Святость подается даром Духом Святым, но христианин должен беречь ее и усиливать ее в себе: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5:1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал – это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27—29,). Поэтому: «У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе,» – наставляет апостол (Фил. 2:5). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу... Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов,» – пишет ап. Павел (1 Кор. 2:16, 1 Кор. 4:16). Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). Цель жизни – это стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4). |
| Св. Савва, арх. Серб., янв. 12, 1237 г. Пр. Роман, ноябр. 24 Арсений серб. 1267 г., окт. 28. Савва 2 арх. авг. 30. Евстафий арх. Янв. 4. Иоанникий чернорецкий, апр. 26. Петр коршишский, июн. 5. К. Стефан Милютин, окт. 29, 1320 г. Пр. Козма, сент. 23, 1323 г. Никодим арх. авг. 30. К. Стефан дечанский, ноябр. 11, 1336 г. Даниил арх. авг. 30. Пр. Филофея, мая 28. Иоанникий арх. авг. 30. Пр. Феодосий, февр. 27, 1362. Ц. Урош, дек. 2, 1367 г. Кн. Лазарь, июн. 15, 1389 г. Спиридон и Ефрем п. авг. 30. Пр. Григорий, дек. 7, 1406 г. Стефан Лазаревич, июл. 19, 1427 г. Пр. Нектарий битольский дек. 5, 1500 г. Иоанн деспот, дек. 10, 1503 г. Георгий муч. февр. 11, 1515 г. Стефан Щилянович, окт. 4, 1515 г. Феофил, июл. 8, 1548 г. Макарий арх., авг. 30, 1570 г. Василий арх. апр. 29. XVII в. Гавриил патр., авг. 30, 1659 г. XVIII в. Никодим, июл. 11, 1722 г. Дамаскин, янв. 16, 1771 г. Иоанн, мар. 4, 1784 г. Анастасий, авг. 29, 1794 г. Злата, окт. 18, 1795 г. Никита, апр. 4, 1808 г. Игнатий, окт. 8, 1814 г. Онуфрий, янв. 4, 1818 г. Этот перечень святых еще неполон. Напр., в службе св. к. Стефану дечанскому (Белград 1850 г.) упоминаются дечанские подвижники Евфимий и Нестор; но о них пока ничего более неизвестно. Сербляк также жалеет, что некоторые святые известны только по именам. Чтобы вписать поименованных святых славян южных сколько-нибудь удовлетворительно, кроме сведений о самих святых, требуются сведения и о гражданской и о церковной жизни южных славян. А как мало еще обработана и гражданская и церковная история южных славян! Потому дозволительно думать, что не будут слишком строги в суде о недостатках предлагаемого описания. Новые открытия и исследования могут быть издаваемы впоследствии в виде дополнения. ЯНВАРЬ – ПРОСИНЕЦ. 4 ч. Преставление СВ. ЕВСТАФИЯ, архиепископа сербского. В месяцеслове евангелия, писанного в 1329 г. показана под 4 января «память св. Евстафия архиепископа сербского»1). Мощи его покоятся под спудом в кафедральном храме печской архиепископии2). Блаженный Евстафий, сын богобоязненных родителей из будимльской жупы, обучавшись в юности книжной мудрости, принял иночество в зетской Михайловской обители от руки епископа Неофита. Пожив здесь в посте, отправился с двумя иноками к св. местам, и возвращаясь оттуда, поступил в афонский Хиландарский монастырь. Здесь за добродетельную жизнь избран был в игумена3), в каковом звании идим его с 1263 г.4). Потом посвящен был в епископа зетского, туда, где принял он монашество5). Последовавшие затем гражданские смуты Сербии имели последствием своим замешательство церковное в Сербии. Когда кор. Урош изгнан был из королевства (1269 г.), блаж. Иоанникий архиепископ, любивший короля своего, последовал за ним и скончался вдали от своей кафедры. Сербская церковь, |
| Значит, во времена преподобного Никодима (или, возможно, раньше) считалось допустимым преподавать Причастие через несколько сосудов и ложек, которые следовало затем дезинфицировать (считалось, что уксус благодаря содержанию в нем спирта и уксусной кислоты обладает антисептическим и антигрибковым свойствами, хотя для COVID-19 этого было бы недостаточно). Русская Церковь, принимая эти меры, руководствовалась именно данным текстом, также процитированным в «Настольной книге священно-церковно-служителя» великого литургиста XIX века С.В. Булгакова. И прежде считалось допустимым преподавать Причастие через несколько сосудов и ложек Считаю, что имеющие достаточно сильную веру и уверенно причащающиеся из одной лжицы ничем не рискуют, и верится, что пошедшие на такие меры Церкви сделали это с расчетом на слабоверных и сомневающихся. В каком-то смысле они руководствовались правилом апостола Павла: «Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных» (1 Кор. 9: 22). Нужно учитывать, что Причастие не обладает «магическим действием»: как и все остальные Таинства, оно сообщает благодать в полноте, но восприятие благодати соразмерно вере получающего (греческие святые отцы использовали греческий термин «аналогия», который означает пропорцию, соответствие, соразмерность). Апостол Павел говорит (и это повторяется в молитвах перед причащением), что «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней», «ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 27, 29–30). В любом случае, каждая Поместная Церковь вправе по причине икономии принять все необходимые меры в каждом отдельном случае. – Вторым поводом для споров стало закрытие храмов и прекращение совершения богослужений. – Прежде всего, следует отметить, что в большинстве стран не было указа закрывать храмы: в них стали пускать людей лишь маленькими группами, а затем ограничили посещение храмов отдельными лицами. Но меры по самоизоляции сделали поездки в храмы и их посещение мирянами невозможными. Однако в большинстве Поместных Церквей служение Литургии продолжается: в храмы приходят священник, чтец, возможно, даже диакон и алтарник (хотя в Греции даже в монастырях это было объявлено вне закона, что парадоксально для страны, где Православие является основой национальной идентичности и официально признанной религией). |
| 19); И. олицетворяет «народ греха» ( Orig. In Gen. hom. 12. 3). И. является символом всех тех членов Церкви, к-рые любят земные блага, хотят владеть ими или стремятся к земному преуспеянию; всех тех, кто используют веру в Бога, чтобы возрастать в почестях и обрести земное богатство ( Caes. Arel. Serm. 86. 2; Aug. Serm. 4. 12). Так, благословение отцом И. после Иакова (Быт 27. 39-40) символизирует то, что в Церкви терпят и допускают к таинствам злых людей (malis hominibus) ради необходимости сохранять мир (ipsius pacis) (ср.: 1 Кор 11. 29; Aug. Serm. 4. 35). Подчинение И. младшему брату имеет педагогическое значение: неразумный человек должен быть под контролем «мудрого сердцем» (Притч 11. 29) ( Ambros. De Iacob. 2. 3. 11; Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 20). Ненависть И. к брату служит символом гонения на Церковь со стороны иудеев ( Iren. Adv. haer. IV 21. 3). Пророчество о том, что старший брат будет служить младшему, раскрывается, по мнению св. отцов, на примере евреев, к-рые сохранили книги закона Божия для христиан ( Caes. Arel. Serm. 86. 2-3; ср.: Barnaba. Ep. 13. 1-3; Aug. De civ. Dei. XVI 35. 1). Судьба И. служит назидательным примером того, к чему приводит отсутствие умеренности и контроля над желаниями плоти ( Aug. Serm. 207. 2; Basil. Magn. Hom. 11. 41), а также порабощение человека завистью ( Cypr. Carth. De zel. et liv. 3) или ревностью ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 4). Византийский хронист IX в. Георгий Монах возводит в явно уничижительном контексте к имени Исав прозвище имп.-иконоборца Льва III Исавра (в написании хроники Ησαυρος) и название области Исаврия (Ησαυρα) ( Georg. Mon. Chron. P. 735. 13-14 App.). Лит.: Heller B. Der Erbstreit Esaus und Jakobs irn Lichte verwandter Sagen//ZAW. 1926. Bd. 44. N 1. S. 317-320; Maag V. Jacob-Esau-Edom//ThZ. 1957. Bd. 13. S. 418-429; Botterweck G. J. Jakob habe ich lieb - Esau hasse ich//Bibel und Leben. Düsseldorf, 1960. Bd. 1. S. 26-38; Sarna N. M. Understanding Genesis. N. Y., 1966. P. 181-188; Westermann C. Genesis 12-36: A Comment. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| 11:29). Но если кто спросит: почему же означенных животных повелел приносить в числе двух и двух, и двух совершенных, а двух птенцов? Ответствую: поскольку человек двусоставен, то есть, состоит из души и тела, то Бог требует от нас двоякого целомудрия и двоякой кротости. Если по телу воздерживаюсь от плотских удовольствий, а по душе вожделеваю их; то я не целомудрен, но прелюбодей. Ибо сказано: воззревший, «ко еже вожделети..., уже любодействова... в сердце...» (Матф. 5:28). И также, кто по наружности кажется кротким, но в душе раздражителен; тот не незлобив, но лицемерен и гневлив; видимое и мнимое незлобие служат у него покрывалом тайной злобы. Таковых имея в виду, говорит Пророк: «усты своими благословляху, и сердцем своим кленяху» (Псал. 61:5); и еще: «глаголющими мир с ближними своими, злая же в сердцах своих» (Псал. 27:3). Повелевая приносить двух совершенных и двух птенцов, дает этим разуметь, что в благоразумии и целомудрии должны мы быть совершенны, но «злобою, — как говорит Апостол, — младенчествовать» (1 Кор. 14:20). Но посмотрим, — относительно чего, где и когда сказано: «всяк младенец мужеска полу, разверзая ложесна, свято Господеви наречется», — и что это за загадка закона? Лк.2:29. Ныне отпущаеши раба Твоего, Господи, по глаголу Твоему, с миром. Посему, будем презирать смерть. Ибо, если и бояться ея станем, то умрем же, конечно, в определенное нам Промыслом время. Лучше встретить ее доблестно, как нечто непременно требуемое, нежели уступить только ей бесславно. Кто кончает жизнь в богочестии, тот не умирает. А кто призывается единственно по времени, как живший для себя; тому должно дать отчет и в самом времени; а если не даст, то услышит: «восприял еси благая... в животе твоем...: ныне же зде... страждеши» (Лук. 16:25). Поэтому, должно «мужаться», как заповедал Апостол (1 Кор. 16:13), чтобы умертвить уже нам «уды..., яже на земли» (Кол. 3:5); должно приуготовить дела к исшествию, чтобы, когда постигнет конец времени, или будем позваны Спасителем, можно было и нам сказать: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко». |
| Это похоже на то, как действует любая страсть. Но не всякая страсть так действует на общество. Например, человек грешит обжорством. Этот грех, конечно, мешает его спасению, искажает его жизнь, вредит его здоровью. Но то, что он обжора, не означает, что все остальные станут обжорами или что он обязательно съел чужое. Он, может быть, съест немного больше, чем другие, ну, за двоих, за троих съест, но больше-то он не съест. А деньги не имеют в этом смысле предела. — Но ведь если богатые есть, значит, они нужны? — Дело не в том, что богатые не нужны. Вообще хозяйственная жизнь нужна. Господь повелел нам питаться от трудов рук своих, мы должны зарабатывать свое пропитание, должны возделывать землю, чтобы получить те плоды, которые послужат нашему устроению. Это ясно, и это заповедь Божия неотменная. Если плодов будет больше, так это лучше. Грех не это. Грех — это страсть, которая возникает тогда, когда человек отдает деньгам слишком много внимания. О правильном отношении к богатству замечательно говорит пророк Давид: «Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс. 61, 11). Апостол Павел говорит о том же: «Я вам сказываю, братие: время уже коротко, так что… должны быть… покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7, 29-31). Если случится, что Богу угодно будет дать богатство, то нужно помнить, что оно дается тебе не для того, чтобы ты чувствовал себя его владельцем, а для того, чтобы ты с помощью этого богатства делал добрые дела. И чтобы был к нему внутренне равнодушен. Есть деньги — тогда воспользуюсь ими, чтобы делать добрые дела. Нет денег — и не надо. Конечно, надо трудиться и заботиться о том, чтобы пропитать людей, которые вручены тебе, твоим заботам и за которых отвечаешь — это семья, близкие, люди, которые нуждаются в твоей помощи. Но для этого просто нужно работать, богатство здесь не необходимо. Богатство — это излишки. А излишки нужно раздавать нуждающимся. Не нужно над ними трястись, не нужно, чтобы сердце о них болело. А если богатство уйдет — ну и пусть. Священное Писание учит нас: «Дающий нищему не обеднеет, а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Пр. 28, 27). «Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5, 42). «Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне» — то есть богатству (Мф. 6, 24). |
|
|
