| О Григории как проповеднике и ораторе см. Donders. Homilet; Gugnet. Orateur. 589 См. Слово 1 и Слово 45. 590 Ср. Сл. 45, 2; PG 36, 624=1.662. 591 Ср. начало Слова 1–го. 592 Ср. начало Слова 38–го. 593 Ср. Сл. 41, 5, 1; SC 358, 324=1.578. 594 Слова 38–41. 595 Пс. 95:1. 596 Пс. 95:11. 597 Ср. 1 Кор.15:47. 598 Ср. Ис. 9:2. 599 2 Кор.5:17. 600 Ср. 2 Кор. 3:6 и Рим. 13:12. 601 Ср. Евр. 7:3. 602 Мф. 3:3. 603 Сл. 38, 1, 1–2, 18; SC 358, 104–106=1.522. 604 В настоящее время Богоявлением называется праздник Крещения Господня. 605 Ср. Еф. 4:22–23. 606 Ср. 1 Кор. 15:22. 607 Сл. 38, 3, 1–4, 7; 108–110=1.522–523. 608 Сл. 38, 4, 17; 110=1.523. 609 Сл. 38, 14, 35–41=1.529. 610 Ин. 1:29. 611 Мр. 1:10. 612 Мф. 4:23. 613 Сл. 38, 16, 1–19; 140–142=1.531. 614 Сл. 38, 4, 13–14; 110=1.523. 615 Сл. 38, 5, 1–6, 7; 110–112=1.523–524. 616 Григорий имеет в виду твердую никейскую позицию Петра Александрийского, главы египетских епископов. 617 Ср. Втор.10:16. 618 Григорий напоминает о том, как в него бросали камни в начале его епископского служения в Константинополе. 619 Т. е. в наказание за вкушение запретного плода в раю. 620 Ср. Мф. 27:48. 621 Сл. 38, 18, 4–24; 146–148=1.531–532. 622 См. Лауенштайн. Мистерии, 52. 623 Ин. 1:9. 624 Куреты — семнадцатилетние юноши, танцевавшие с оружием в руках во время элевсинских мистерий: см. Лауенштайн. Мистерии, 140–144. 625 Корибанты ( " танцоры " " ) - куреты. 626 Триптолем и Келей — имена посвященных Деметры, упоминаемые в 5–м Гомеровском гимне, который исполнялся во время элевсинских мистерий. По сюжету этого гимна, девица Персефона была похищена Плутоном и увезена в Гадес (ад). Ее мать Деметра, приняв облик старухи, блуждала в поисках дочери среди людей. Четыре дочери царя Келея, встретив скорбящую Деметру у колодца, ввели ее в дом Метаниры, где она стала воспитательницей Демофонта. Деметра хотела наделить младенца вечной молодостью, для чего погружала его в огонь, однако Метанира помешала ей. Разгневанная Деметра в течение года не позволяла семенам на полях взойти, после чего испуганные боги умолили Плутона отпустить Персефону. Для примирения с Деметрой они послали Рею, после разговора с которой гнев Деметры против богов угас. Свой гнев против людей Деметра смирила, установив священные обряды (teletai) или оргии (orgiai). Первым мистом Деметры, получившим подробное наставление о порядке совершения мистерий в Элевсине, становится Триптолем. См. Лауэнштайн. Мистерии, 223–225. 627 |
| Вообще все доброе возвышается Божественным Духом, и Он есть дарователь всего. Впрочем, все, что ни говорится о Нем в Ветхом Завете, зыбко; оно сильно теперь, при свете Нового Завета. Яснейшим образом по отношению к Ветхому Завету учение о Святой Троице излагается в книгах неканонических. Особенно в них указывается на второе Лице Святой Троицы, например, в Книге притчей Соломоновых (Притч. 9; 1-12) и в Книге премудрости Соломона (Прем. 2; 12-24), где описывается премудрость действующею. Из всех выше приведенных нами мест образовалось учение о Святой Троице в Ветхом Завете, перешло к кабалистам, и около V века достигло такой полноты, что весьма приближалось к христианскому. Что касается Нового Завета, то он учит, что в Боге есть разные Лица: 1) Когда повелевается крестить «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28; 19), все три Лица ставятся наравне (крестить во имя Бога - значит обязать к уважению, к прославлению Бога). 2) Когда апостолы желают любви и благодати, то желают от Бога Отца, Сына и Святаго Духа (1 Кор. 15; 10). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа..». (2 Кор. 13; 13). Ясно, что эти Лица равны; ибо Бог Отец поставлен здесь посредине. «По прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление Крове Иисус Христовы..». (1 Пет. 1; 2). Здесь показываются личные отношения Божественных Лиц ко спасению нашему. Отец предрасположил, Дух Святый освятил, а Сын искупил. Эту мысль подробно изъясняет апостол, то есть мысль о прозрении Бога Отца, когда говорит: «их же бо предуведе, (тех) и предустави..». (Рим. 8; 29). Вот три главных указания на множественность лиц в Боге. Если бы только сии три места были, то и на основании их можно бы утвердить незыблемо троичность в Боге. Но к ним можно присовокупить еще места отдельные, говорящие или о Божественности Иисуса Христа, или Святаго Духа. Например, во многих местах Иисус Христос говорит, что Он есть «ин» или «другой» (Ин. 5; 32); что Он знает «Отца» и Отец - Его (Мф. 11; 27), что Он сошел возвестить «волю пославшаго» Его «Отца» (Ин. 6; 38. 10: 28-29). Следовательно, Он, как Отец, имеет волю, разумение и могущество, а потому и личность. Подобным образом упоминается и о Духе Святом (1 Кор. 12; 11). «Дух» раздает «коемуждо» различные дары (1 Кор. 12; 4, 7, 11). Посему имеет волю, разумение и могущество (Ин. 14; 10): «и Аз умолю Отца» (Ин. 14; 16-17). б) Как велико различие Божественных Лиц? Не суть ли Они виды одного Существа? Не суть ли Его качества, стороны, свойства? Или различие Их таково, что оно делает их самостоятельными, личными, что каждому из Них должно приписать Свой ум, Свою волю, Свое могущество, Свой образ действования, как это приписывается субъекту - самому себе? |
| Апостол Павел пишет об этом коринфянам: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11, 27). Ниже он подтверждает свою мысль: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). А бывает это потому, что кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе (1 Кор. 11, 29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, - даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (1 Кор. И, 28). Фразу апостола Павла да испытывает следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: Ибо хорошо благодатью укреплять сердца (Евр. 13, 9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся - осиянием, для обоживающихся - обожением, а для нечистых и нераскаянных - судом и осуждением, адом. Именно поэтому священник в литургических молитвах умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна молитва святого Златоуста: Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение 23 . Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах Последования ко Святому Причащению. При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, Бог станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом. |
| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
| Под сказанным нужно понимать силу слова, которым питается душа соответственно потребности, приемля [проистекающую] от Него благодать, согласно загадочному изречению пророка, который местом злачным и водою покойною (Пс. 22:2) называет утешение, словом подаваемое труждающимся. Если же кто, имея в виду таинство [Евхаристии], скажет, что брашном и питием, собственно, называется Господь, то и это не чуждо подлинного значения, ибо «плоть» Его «истинно есть брашно и кровь» Его «истинно есть пиво» (Ин. 6:55). Но согласно высказанной ранее мысли, приобщение слову [Божию] всем доступно. Оно, будучи приемлемо ищущими его, бывает брашном и питием, предлагаемыми всем без различия. А при другом понимании, приобщение этой пище и питию бывает не без испытания и различения, поскольку апостол определил: «да искушает» каждый «себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет; ядый же пияй недостойне, суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11:28—29). Мне кажется, что это именно имеет в виду евангелист, когда особенно подчеркивает то, что в дни таинственной Страсти оный благообразный советник, обвив тело Господа нескверною и «чистою плащаницею», положил оное в «новом» и чистом «гробе» (Мф. 27:59—60). Таким образом, и апостола повеление, и евангелиста наблюдение служат для всех нас законом: принимать Святое Тело чистою совестью, если же на нас есть какое-либо пятно греха, то его должно смыть водою слез. Также и «камнем» Христос именуется (1 Кор. 10:4); сие имя даст нам твердость и неуклонность в добродетельной жизни чтобы мы неколебимо переносили страдания и являли дух крепкий и недоступный всякому приражению греха. Чрез это и подобное и мы станем «камнем», неизменяемости и непрелагаемости Владыки подражая, сколько возможно в изменчивом естестве. Если же «премудрый архитектон» (1 Кор. 3:10) именует Его «основанием веры и главою угла» (1 Кор. 3:10; Еф. 2:20; Лк. 20:17), то и это окажется не бесцельным для содействия нашей добродетельной жизни. Отсюда научаемся, что и начало, и конец всякого благого рода жизни, всякой благой науки и занятия есть Господь. |
| целиком». «Слово «тайна», μυστριον в Св. Писании не обозначает общего понятая таинства в нынешнем его смысле и прилагаемая только к семи важнейшим священнодействиям в отличие от других, не имеющих такой важности. А оно употребляется в разных смыслах: во 1-х, в смысле внутреннего состояния души ( Рим.2–28:29 ), (Кор.14:25); во 2-х, понятие тайна, в учении апостолов означает явление Господа на землю во плоти и проповедь о спасении в Нем (Кор.1:7; Еф.1:9; 3 -а; Кол.1:26–27 ; 1Тим.3:16 ); в 3-х, слово «тайна» имеет смысл домостроительства спасения человека, которое Христос имел совершить ( Лк. 4:43 ); Мф.9:35 ; Мк.1:14 ; иногда дело искупления и усвоение дела искупления ( Ин.3:3–5 ); иногда частное общество верующих в Него, будущую Его Церковь ( Мф.8:11–12 ); в 4-х, «тайна» в понятиях апостольских означает иногда учение о будущем обращении иудеев ко Христу ( Рим.11:25 ) и всеобщем воскресении мертвых ( 1Кор.15 гл.)» (59 стр.). а) Прежде всего – ни в одном из двух, указываемых первой цитатой мест св. Писания нет слова μυστριον. в первом ( Рим.2:29 ) стоит ν τ χρυπτ, а во втором (цитату надо дополнить: 1Кор.14:25 ) – τ κρυπτ τς καρδας. Если бы г. Авраменко справился в греческом тексте, то совсем не упоминал бы о том значении, какое приписывает слову μυστριον в первой рубрике; б) В начале второй цитаты (Кор.1:7) ошибочно указана глава и опять пропущено указание: какое послание к Коринфянам (надо: 1Кор.2:7 ); в) В третьей цитате – опять целый ряд мест из Евангелия ( Лк.4:43 ; Мф.9:35 ; Мк.1:14 ), где не только нет рассматриваемого слова, но и вообще уже о какой бы то ни было тайне не говорится; тоже самое – и в двух следующих цитатах: ( Ин.3:3–5 ; Мф.8:11–12 ) не содержат в себе слов ни μυστριον, ни κρυπτ; общее во всех указанных местах т, что в них упоминается о Царстве Божием или Небесном. Здесь же обращает на себя внимание то обстоятельство, что, с одной стороны, – выделено в специальную рубрику значение разбираемого слова, уже изложенное только в других словах в предыдущей (2-ой) рубрика; а с другой стороны – к нему присоединяется без выделения в особую рубрику; совершенно иное значение («общество |
| 3459. Написано в декабре 388 г. Свт. Амвросий продолжает тему письма 74, которое в сохранившихся рукописях следует за письмом Марцеллине как epist. ех с. 1а. Об этом инциденте рассказывает также Павлин (см.: uita А. 22–23). 3460. На основании этих слов делают предположение о дате письма: свт. Амвросий мог находиться в Аквилее в связи с избранием нового епископа Хроматия, так как еп. Валериан умер в конце ноября 388 г. 3461. Феодосию Великому, находившемуся тогда в Медиолане. Ср.: epist. 74. 3462. М. Цельцер, а вслед за ней Либешутц, предлагает понимать эти слова как «я написал письмо императору, которое вместе с этим посылаю [тебе]». – Примеч. ред. 3463. Ср.: Иез. 37:16. Исследователи также предлагают видеть в этих словах аллюзию на Иер. 1:11. 3464. Ср.: Числ. 17:8. 3465. Ср. у Филона Александрийского (Mos. 2. 178–183). 3466. В epist. 74 (ex с. 1a) также цитируются эти слова. 3467. См.: Ис. 9:6. 3468. По мнению Либешутца, свт. Амвросий указывает на крещение Иоанна Предтечи ( Мк. 1:4); см.: Liebeschuetz. Р. 114, n. 2. 3469. То есть первородный грех. 3470. Ср.: sacr. 5. 27. 3471. См.: Мф. 18:24–34. 3472. См.: Филон, sacrit. 72–87. В отличие от Авеля, Каин сберег первые плоды урожая для себя, а Богу принес худшее. – Примеч. ред. 3473. Ср.: uirgb. 3. 3. 11. 3474. См.:1 Кор. 11:3. 3475. См.:1 Кор. 12:12. 3476. Ср.: epist. 33. 3. 3477. Крещение. 3478. Назореи не должны были стричь волосы, см.: Числ. 6:5; ср.: epist. 62. 10–31 (история Самсона). – Примеч. ред. 3479. В первые века христианства выражение osculum pacis означало поцелуй, которым приветствовали друг друга члены Церкви. – Примеч. ред. 3480. См.: Пс. 50:17. 3481. Ср.: Песн. 1:1. 3482. Ср.: Лк. 2:51. 3483. См.: Лк. 10:31–32. 3484. Ср.: hymn. 9. 30–31. 3485. Ср.: Быт. 8:11. 3486. См.: Чис. 22–24. 3487. См.: Исх. 12:36. 3488. См.: Исх. 16:4. 3489. См.: Числ. 13:24. In regionem Botryonis букв., «в область виноградной грозди» (греч. botrys). 3490. См.: Числ. 21:24. 3491. См.: Нав. 8:23–29. Свт. Амвросий здесь смешивает и контаминирует историю Сигона, царя Аморрейского ( Числ. 21:26–29), и историю царя Гайского ( Нав. 8:23–29). |
| Который (Христос) сделался для нас премудростью от Бога. (1 Кор. 1:30) § 500. Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий, как говорит Павел святой: сделался для нас премудростью от Бога. Он нам открывает тайну познания Небесного Отца. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1:18). И Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27). В Котором (Христе) сокрыты все сокровища премудрости и ведения, – говорит богомудрый Павел (Кол. 2:3). Христианин самый простой, который научен догматам святой веры, намного мудрее, чем Платон и Аристотель и прочие языческие мудрецы. Кто из них уразумел то, что простой христианин верою познал? Никто из властей века сего не познал (1 Кор. 2:8). Буйство есть эллинским философам слышать о Боге, Который един естеством, но троичен в лицах, о Боге и человеке в едином лице, о Слове, ставшем плотью (Ин. 1:14), о Деве родившей и Девою пребывающей, о теле умершем, сгнившем и в прах рассыпавшемся, но снова восстающем и живущем. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь (1 Кор. 2:14). Но христианин, верой святой просвещенный, знает и исповедует то, чего премудрость премудрых и разум разумных и слышать не может, ибо для них это безумие. Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, – говорит Господь (Иер. 9:23-24). § 501. Премудрость христианская не в одном только познании Бога состоит, но заключает в себе и непорочное житие христианское. Не знает Бога и тот, кто воли Божией не творит, хотя устами и исповедует Его, и много о Нем разглагольствует. Об этом свидетельствует Святое Писание: Что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1 Ин. 2:3-4). И еще: Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1:16). Потому Бог через пророка говорит о таковых: Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29:13). И Христос говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21). Потому в Святом Писании незнающие Бога, или беззаконно живущие называются безумными, во тьме ходящими и прочее, как читающему то видеть можно. Поэтому премудрость христианская тем только христианам приличествует, которые во Христе Иисусе благочестиво живут, а тем буйство и безумие приписывается, которые на языке Бога, а в сердце безбожие имеют, хотя бы и звезды считали, или все Священное Писание наизусть знали. |
| Из евангельского и апостольского повествований и из практики древней Церкви нужно сделать следующие выводы: В Евхаристии, как апостолам были преподаны на Тайной Вечери, так и всем верующим должны быть преподаваемы не только Тело Христово, но и Кровь Христова. Пийте от нея вси, заповедал Спаситель (Матф. 26:27). Да испытывает себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей (1 Кор. 11:28). Все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10:17), пишет апостол. И в древней Церкви каждая община приобщалась от единого хлеба. И в православной Литургии благословляется и преломляется один хлеб, также как благословляется одна чаша. Во всех местах Священного Писания, где говорится о хлебе Евхаристии, хлеб называется по гречески артос (6 глава св. Иоанна, еванг. Матфея, Марка, Луки, у ап. Павла и в книге Деяний). Артос обычно обозначает пшеничный хлеб поднявшийся на закваске ( " опресночный " по греч. azymos). Известно, что в апостольское время, т.е. от самого начала, от своего установления, Евхаристия совершалась в течение круглого года, еженедельно, когда у иудеев опресноков не приготовляли; значит, совершалась даже в иудейско-христианских общинах на квасном хлебе. Тем более это нужно сказать об общинах христиан из язычников, которым был вовсе чужд закон об опресноках. В первохристианской Церкви вещество для таинства Евхаристии употреблялось из приношений народа, который приносил в храм из домов обыкновенный хлеб, квасной. Он предназначался также и для вечерей любви и для помощи бедным. Необходимость и спасительность причащения святых Таин Причащаться Тела и Крови Господних есть существенная, необходимая, спасительная и утешительная обязанность каждого христианина. Это видно из слов Спасителя, которые Он изрек при обетовании таинства Евхаристии: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Иоан. 6:53-54). Спасительные плоды или действия таинства Евхаристии, при достойном приобщении, следующие: Оно теснейшим образом соединяет нас с Господом: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Иоан. 6:56). Оно питает наши душу и тело и способствует нашему укреплению, возвышению, возрастанию в жизни духовной: Ядущий Меня жить будет Мною (Иоан. 6:57). Принимаемое достойно, оно служит для нас залогом будущего воскресения и вечноблаженной жизни: Ядущий хлеб сей жив будет вовек (Иоан. 6:58). Должно однако помнить, что эти спасительные плоды Евхаристия приносит только для тех, кто приступает к ним с верой и покаянием; недостойное же вкушение Тела и Крови Христовых принесет тем большее осуждение: Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор.11:29). Таинство покаяния |
| 5, самар. _Деян. 11:19–26, 29, 30: обращение язычников; Ин. 4, 5–42: беседа с самарянкой. 6, слеп. _Деян. 16, 16–34: изгнание беса из прорицательницы; Ин. 9, 1–38: исцеление слепорожденного. 7, св. оо. _Деян. 20:16–18, 28–36: наставления ефесским пресвитерам; Ин. 17, 1–13: первосвященническая молитва. Нед. 50-цы _Деян. 2, 1–11: сошествие Святого Духа; Ин. 7, 37–52; 8, 12: беседа в последний день Кущей. Нед. 1 по 50-це _Евр. 11, 33–12, 2: вера у святых; Мф. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27–30: исповедание Христа и самоотвержение. 2 _Рим. 2, 10–16: совесть; Мф. 4, 18–23: призвание первых апостолов. 3 _Рим. 5, 1–10: оправдание Кровию Христовою; Мф. 6, 22–33: свобода от житейских забот. 4 _Рим. 6, 18–23: рабство греху и правде; Мф. 8, 5–13: исцеление слуги сотника. 5 _Рим. 10, 1–10: оправдание верою; Мф. 8, 28–9, 1: исцеление Гадаринских бесноватых. 6 _Рим. 12, 6–14: различие дарований; Мф. 9, 1–8: исцеление капернаумского расслабленного. 7 _Рим. 13, 1–7: отношение к власти; Мф. 9, 27–35: исцеление 2 слепцов и немого бесноватого. 8 _1 Кор. 1, 10–18: о единомыслии по поводу коринфских распрей; Мф. 14, 14–22: насыщение 5000. 9 _1 Кор. 3, 9–17: огонь последнего дня; Мф. 14, 22–34: хождение по водам. 10 _1 Кор. 4, 9–16: подвиги апостолов; Мф. 17, 14–23: исцеление бесноватого глухонемого. 11 _Кор. 9, 2–12: бескорыстие апостольского служения; Мф. 18, 23–35: притча о безжалостном заимодавце. 12 _1 Кор. 15, 1–11: воскресение и явления Христа; Мф. 19, 16–26: богатый юноша. 13 _1 Кор. 16, 13–24: приветствия; Мф 21, 33–42: притча о злых виноградарях. 14 _2 Кор. 1, 21–2, 4: запечатление Духом; Мф. 22, 1–14: притча о званых. 15 _2 Кор. 4, 6–15: тяготы апостольства; Мф. 22, 35–46: важнейшая заповедь. 16 _2 Кор. 6, 1–10: самоотвержение апостолов; Мф. 25, 14–30: притча о талантах. 17 _2 Кор. 6, 16–7, 1: чистота; Мф. 15, 21–28: исцеление хананеянки. 18 _2 Кор. 9, 6–11: благотворение; Лк. 5, 1–11: чудесный лов рыбы. 19 _2 Кор. 11, 31–12, 9: благодатная высота Павла; Лк. 6, 31–36: милосердие. 20 _Гал. |
|
|
