| Beck E. см. в соотв. томах CSCO. Brock S. P. (1983) The Harp of the Spirit: Eighteen Poems of Saint Ephrem, 2 London. (Studies Supplementary to Sobornost, 4). McVey K. (1989) Ephrem the Syrian. Classics of Western Spirituality. New York-Mahwah. Rance D. (1991) La harpe de esprit. Florilège de poèmes de sain Éphrem, Abbaye de Bellefonaine (Spiritalité Orientale, 50) [приложение к фр. пер. книги С. Брока Lbeil de lumiere], Cassingena E (1998) Ephrem le Syrien. Hymnes sur Epiphanie, Abbaye de Bellefontaine (Spiritualité orientale, 70). Cerbelaud D. (1990) Ephrem le Syrien. Hymnes sur le jeune, Abbaye de Bellefontaine (Spiritualité orientale, 69). Творения (1907) Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина . Писания духовно-нравственные, Сергиев Посад. Примечание: О составе этой коллекции см. Библиографический указатель к «Творениям святых отцов в русском переводе» (Богословский вестник, 3, Москва, 2003, с. 276349: 364389, 403568, 578600, 610623, 646659). В этой публикации расписаны тт. 1–8 творений Ефрема в ТСО, что соответствует первым 6 томам последнего переиздания перед революцией (и недавнему репринту). С сирийского (видимо, при помощи латинской версии) на русский переведены: 1) сочинения в т. 4 и 5, 578600 (часть из них подложна, но большинство – аутентично); 2) толкования на Ветхий Завет : пророков (Ис., Иер., Плач, Иез., Дан., Ос., Ио., Амос, Авд., Мих., Зах., Малах.) и Пятикнижие, 621623, 646659; 3) в т. 7 помещён перевод сирийских толкований на послания ап. Павла и на апокрифические послания; 4) в т. 8 – перевод Диатессарона с латинской версии армянского перевода. Т. о. академические учёные XIX в. смогли обогатить русскую литературу переводами некоторых важных сочинений св. Ефрема. Однако только публикации конца XIX в. и предоставили в распоряжение издателей аутентичные творения «лиры Святаго Духа». Аверинцев С. С. (1987) От берегов Босфора до берегов Евфрата («Семь сынов Самоны», «Песнь на взятие крепости Анацит», «О Рае» VIII, XI, «Прение Неба и Земли»), Москва. |
| 1: 29). Не раз приходила ко мне радость при мысли, что моя жизнь в ее главной части совпала с гонениями на христианство: это дает мне острее ощущать себя христианином, осознавать ни с чем несравнимую честь в подобные времена следовать за Единородным Сыном Отца в Его шествии на Голгофу. Гонения повсюду, но в различных формах. Однако ни одна из них не легка. Да избавит Бог любви всякую душу от бедствия быть гонителем хотя бы по отношению к “единому от малых сих” (Мф. 18: 10). В “страдании за Него” заключается особое благословение и даже избрание: страждущий самим ходом внешних обстоятельств ставится в непрестанную связь с Иисусом Христом, — вводится в сферу Божией любви, — ставится богоносцем. Есть два вида богословия: один — широко знакомый в истекших веках: профессиональная кафедра эрудита; другой — быть сораспятым со Христом (см.: 1 Петр. 4: 13; Рим. 8: 17; 2 Тим. 2: 11–12; Фил. 3: 10; Откр. 1: 9 и др.), — знать Его в тайниках сердца. Первый из сих двух видов доступен множеству интеллектуально одаренных в порядке философского предпочтения. Действительная вера в Божество Христа, выражающаяся в жизни по духу заповедей Его, при этом не обязательна. Второй — есть богословие исповедничества, рожденного глубоким страхом Божиим в огне пламенного покаяния, вводящего в бытийную реальность явлением Нетварного Света. Школьное богословие в соединении с живой верою — дает благие результаты. Но оно легко “вырождается”, становится отвлеченной теорией, перестает быть тем, что наблюдается в жизни апостолов, пророков, отец наших, т. е. прямым действием Бога в нас: “Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня… У пророков написано: и будут все научены Богом…” (Ио. 6: 44–45). “Всякий, слышавший (в сердце) от Отца и научившийся, приходит ко Мне”. Святая Троица есть Бог Любви. Любовь, о которой говорится в Евангелии, есть нетварная жизненная энергия Божества безначального. Свойство ее, любви, соединять в самом бытии. Пребывающий в таком единстве с Богом постепенно прогрессирует в умном осознании происходящего с ним. |
| Как известно, община т.н. мандеев, существующая возле Евфрата, в южном Ираке и в иранском Хузистане, до сих пор, возводит себя именно к тем последователям Иоанна, которые увидели в Иисусе апостата по отношению к их учителю; высказывания об Иисусе в мандейских текстах поражают своей крайней резкостью, превосходя в этом отношении даже полемические места Талмуда. Разумеется, необходимо помнить, что запись священных книг мандеев произошла довольно поздно; в наше время уже невозможно видеть в них достоверные источники чуть ли не по предыстории христианства, как это было распространено сто лет назад, во времена Луази – сейчас господствует скорее противоположная крайность. И все же при всей необходимой осторожности едва ли оправдан полный отказ от поисков в мандейских источников отголоска старых споров между «учениками Иоанна» и «учениками Иисуса»; очень любопытны, например, встречающиеся в них рассуждения о том, что по-настоящему очищает крещение в «верховьях» Иордана, т.е. в Ярмуке, между тем как Иисус по этой версии принял недействительное крещение в недостаточно чистых «низовьях» Иордана (ср. К. Rudolph, Die Mander I, Berlin, 1960, S. 248–252; В. Pixner, Wege des Messias und Smдmmen der Urkirche: Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archдologischer Erkenntnisse, 2. Aufl., GieЯen, 1994). Когда мы ощущаем, насколько острыми были некогда эти вопросы, приходится сугубо задуматься о весомости причин, заставивших авторов Евангелий, невзирая на все это, с такой эмфазой акцентировать значение Иоанна Крестителя. Заметим, что если повествование Мк действительно, как об этом сообщает Папин Иерапольский , восходит к устным повествованиям Петра, то личные сведения Петра о Иисусе должны были начинаться именно с Иоаннова крещения! По рассказу Ио 1:35–42 Петра привел к Иисусу его брат Андрей, который был учеником Иоанна Крестителя и пошел к Иисусу под впечатлением от слов своего учителя. 1:2 Как написано у пророка Исайи. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3 : «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте..».) предваряется словами Мал 3:1 (приводимыми также Мт 11:10 и Лк 7:27 ). |
| Пелагея Ивановна Серебренникова, юродивая Дивеева монастыря, находящегося в Арзамасском уезде Нижегородской губернии, скончавшаяся 30-го Января 1884-го года. См. о ней у Е. Поселянина во 2-м издании Русских подвижников XIX века. Пересвет-Александр. См. Александр-Пересвет. Петр чудотворец, подвижник Спасо-Каменского монастыря, живший около половины XV века (Ист. Uep. IV, 332 ; у Верюжск. стр. 303. Он же, как должно думать, называется Устьинским, потому что прежде Спасо-Каменского монастыря подвизался на устьи реки Кубины, впадающей в Кубевское озеро, – преосв. Сергия Полный месяцеслов, II, прилож. 3-е; гр. Толстой в Книге глаголемой, А» 272). Петр Угличский, священник и подвижник города Углича Ярославской губернии, скончавшийся в Сентябре месяце 1866-го года и погребенный в Рыбинске, в женском Софийском монастыре. См. о нем у Е. Поселянина в Русских подвижниках XIX века. Петр Черепковский, священник села Черенкова, которое находится в Сольвычегодском уезде Вологодской губернии, потерпевший мученическую смерть от Поляков и погребенный при церкви села (Верюжский, стр. 628). Петр мученик Казанский, о котором выше. Пимен Савелов, епископ Вологодский, скончавшийся 26-го Мая 1753-года (Преосв. Димитрия Месяцеслов 26 Мая, 1-го изд., bыn. III, стр. 395). Пимен, архиепископ Новгородский. См. Юрий Святославич. Питирим, второй епископ Тамбовский, после 13-летнего правления скончавшийся 28-го Июля 1698-го года и погребенный в кафедральном соборе. «Над могилою святителя устроен катафалк, верхняя доска которого серебряная позлащенная с литым его изображением во весь рост. Память его как угодника Божия с особенным благоговением чтится не только жителями Тамбова, но и всею Тамбовскою епархией», – преосв. Димитрий в Месяцеслове, 1 изд.. IV вып., отд. 1, стр. 854–75, см. также брошюру прот. Ио. Кобякова: Святитель Питирим, второй епископ Тамбовский (биографический очерк), напечатанную в Тамбове, в 1885-м году, и в Церковных Ведомостях, издаваемых при Св. Синоде, 1898 г. 26, статью: «Святитель Питирим, второй епископ Тамбовский», стр. 978 (по уверению последней статьи, с начала тридцатых годов прошедшего столетия, когда стали записывать чудеса, совершающиеся при гробе святителя, «записанных чудес имеется более двух сох, кроме множества неизвестных и незаписанных», – стр. 980, col. 2). |
| Тогда от себя требуешь полной святости и унываешь, находя в самые святые минуты нечистоту в своем сердце, тщеславие, двойственность; тогда злишься, заметив в людях, которых считал безукоризненными, - малодушие, лукавство, ложь; тогда отчаиваешься, видя даже в Церкви Божией расколы, ссоры, ревность, зависть - разгул человеческих страстей. Между тем " надлежит сему быти " , весь мир заражен грехом; сверху донизу проходит страшная трещина - язва растления и смерти, и никто и ничто не свободно от нее. Если в самой совершенной общине - среди учеников Христа, был Иуда, то что же нам ужасаться, что в русской церкви есть Введенский, а свой маленький Иуда, как и свой кроткий, духоносный Иоанн и верный, деятельный Петр - есть в каждом приходе. Радость почитания икон в том, что Бог, " Неописанное Слово " сошло с небес, стало плотию, приняло вид человеческий и обитало среди нас. " полное благодати и истины " , так что мы слышали Его ушами нашими, видели своими очами, Его осязали руки наши (1 Иоан. , 1, 1). Основная черта нашей религиозности - стремление к святыне в конкретном, осязаемом образе, жадность к ней; мы любим прикасаться к ней, лобызать се, носить у себя на груди, освящать ею наши дома. Этой святыни хотели лишить нас иконоборцы, и в обретений ее была радость. Посмотрите, какой холодной и бесплотной является вера в исповеданиях, отрицающих иконы. Явно отрицая иконы, они бессознательно отрицают воплощение. Как прерождается у них все христианство, как сама Евхаристия, сосредоточие христианской жизни, делается у них бесплотной и незначительной. Поистине, если у нас Слово стало плотью, то у них Плоть стала словом - божественная Плоть, причащение Которой дает жизнь вечную (Ио. б), обратилась у них в слова и рассуждения. Виды христианства: 1) Умственно-созерцательное, 2) волевое, действенное (Католичество), 3) умственно-этическое (Протестантство) и 4) Христианство, понятое, как великая Красота - Православие. Этому видению отдаются все силы верующего. Все остальные виды христианства подчинены этому пониманию. Мнение некоторых (старообрядцев), что православие=богослужению. Отчасти это правильно - жить максимально теургически, не выходя из храма. Но здесь и опасности - как только побледнеет этот идеал, человек остается без культуры воли, без морали, без умственной тренировки. Человеческое начало мало воспитано в православном человеке - особенно в старообрядческом его уклоне, и потому без веры он впадает в рабство миру. И все-таки - мы не идём ни на какое христианство пониженного типа - рассудочное, волевое, этическое. Нам надо воспитать нашу религиозную волю, поднять культурный и моральный уровень, стать достойными драгоценного дара, нам вверенного. |
| Однако, на самом деле в словах Иисуса Христа о браке сказано больше, чем признает еп. Никодим. Требование строгого единобрачия Спасателем по поводу вопроса фарисеев о разводе ( Мф. 11:3–9 ) показалось ученикам столь трудно выполнимым, что они сказали: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано; ибо есть скопцы, которые из чрева матери родились так, и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царствия Небеснаго» ( Мф. 19:10–12 ). Таким образом, Христос признает неправильным вывод, сделанный учениками. Тяжесть брачных уз не может служить достаточным основанием для отвержения брака, уже потому, что некоторые люди по природе (δδοται) не могут осуществить это, как превышающее размер их сил (χωρεν, cum. accus., ср. Ио. 2:6; 21:25; Марк. 2:2 ), но и в том случае, когда безбрачие может быть осуществлено, оно имеет нравственное значение ( δυνμευος χωρεν χωρετω) только для тех людей, которые избирают безбрачие не по каким-либо внешним побуждениям и обстоятельствам, а исключительно по высшим религиозным побуждениям. Таким образом, сущность христианского учения о браке и безбрачии сводится к трем положениям. 1 . Существуют люди, которые по природе не могут быть безбрачными. 2 .Точно также существуют люди, которые по природе и по внешним обстоятельствам не могут вступить в брак. Дальнейшим комментарием ( 1Кор. 7:10 , ср. Мф. 19:9 ) по этому месту служит 7 глава первого послании к Коринфянам. По мысли апостола в коринфской церкви положение было хотя не таково, чтобы от женившихся христиан требовалось оставление жен («соединен ли ты с женою, не ищи развода», ст. 27), но все же настолько затруднительно («по настоящей нужде» ст. 26), что неженатым и особенно вдовым (8) лучше оставаться без жен («не ищи жены», ст. 27), хотя этим советом никто не лишается свободы выбора между браком и безбрачием, («не с тем, чтобы наложить на вас узы» 35). Однако, он признает это не применимым к тем, кому «не дано вместить этого слова ( Мф. 19:11 ), так как «каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (7). |
| 442 . Семененко-Басин=Семененко-Басин И.В. Святость в русской православной культуре XX века: История персонификации. М., 2010. 443 . Серафим=Серафим (Курчинский), иером. Первый в России по внешней миссии Казанский миссионерский съезд 1326 июня 1910 г. Н. Новгород, 19111912. Т. 13. 444 . Сергий Дмитриевский =Сергий (Дмитриевский), архиеп. Сущность «староцерковничества»: Историко-канонический разбор тихоновщины. Самара, 1927. 445 . Сергий Страгородский =Сергий (Страгородский), архиеп. Как православный христианин должен отнестись к предстоящему чествованию Льва Толстого. ПЦВ. 1908. 34. С. 16191622. 446 . Симонова=Симонова Т. Русские в германском и австрийском плену в период Первой мировой войны. ЖМП. 2006. 5. С. 7289. 447 . СК I=Сводный каталог русской нелегальной и запрещенной печати XIX в.: Книги и периодические издания. М., 1981. Ч. I: Книги. АМ 11158). 448 . Скворцов. К отлучению=Скворцов В.М. К отлучению Л.Н.Толстого. Колокол. 1915. 8 ноября. С. 1. 449 . Скворцов. Миссионерский посох=Скворцов В.М. Миссионерский посох. СПб., 1912. Вып. II: Пастырское увещевание и миссионерское обличение. 450 . Скорбная летопись=Скорбная летопись. Сост. В. Н. Бенешевич . Русский исторический журнал. Пг., 1921. Кн. 7. С. 229261. 451 . Следственное дело=Следственное дело Патриарха Тихона: Сб-к документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. Под ред. прот. В.Н. Воробьева. М., 2000. 452 . Словарь книжников III=Словарь книжников и книжности Древней Руси. СПб., 1992. Вып. 3 (XVII в.). Ч. 1 (АЗ).; 1993. Ч. 2 (ИО). 453 . Смирнов Е. =Smirnoff E. A Short Account of the Historical Development and Present Position of Russian Orthodox Missions. London, 1903. 454 . Смирнов П. Женщина=Смирнов П.С. Женщина в деле ослабления старообрядческого раскола. ХЧ. 1905. 4. С. 500516; 5. С. 609633; 6. С. 799811. 455 . Смирнов П. Новое время=Смирнов П.С. «Новое время» на страже интересов «староверия». ХЧ. 1905. 4. С. 432442. 456 . Смолич= Смолич И.К. История Русской Церкви: 17001917. М., 1997. Ч. 2. 457. Собор 1974=Третий Всезарубежный Церковный Собор. Православная Русь. 1974. 18 (1043). С. 118. |
| Святая Церковь достойно величает св. Димитрия в своих песнопениях «православия ревнителем, раскола искоренителем, российским целебником, новым к Богу молитвенником, цевницею духовною, писаниями своими всех уцеломудряющим 231 ». 1 Сведения о жизни св. Димитрия заимствуем: 1) из собственных его Дневных записок (диария), веденных им с 1668 по 1703 г. Они писаны были на польском языке и напечатаны при первой части его сочинений, в русском переводе Бантыш-Каменского; 2) из Епистоляра (собрания писем), его же напечатанного вслед за диарием; – кроме писем здесь есть заметки о некоторых событиях в жизни св. Димитрия, писанные не его рукою, но кем либо из его келейников, от третьего лица; 3) из писем его, изданных в «остальных сочинениях» его и в Вестнике Европы 1826. 8; также из тридцати писем не изданных, между рукописями Румянцевского музеума; 4) из самых Творений его; 5) из жизнеописания, напечатанного при первой части сочинений св. Димитрия. Известно и рукописное житие Святого, которое, вероятно, послужило основанием изданному в свете. Рукописное начинается так: «Сей Святитель Христов Димитрий, новоявленный чудотворец, аще и не давными временами в живых обретался: однако обстоятельного известия о житии его нам получити явилася отчасти невозможность». Другие источники будут указаны при самом жизнеописании. 2 Начало диария. – Макаров в 50 верстах от Киева на реке Ловиче, в то время принадлежал, вероятно, к владениям супруги гетмана Литовского Януша Радзивила, Марии «благочестивой дщери Господаря Молдовлахийскго Ио. Василия Лупулы» (Чет. Мин. 4 декабр. прибавление к житию св. великомученицы Варвары). Этим объясняется замечание св. Димитрия о времени и месте своего рождения, в начале диария: «в тот час (т. е. на тот час, в то время) была воеводиня Радзивилова». 4 Список с портрета его, хранящегося в Московском Чудове монастыре, издан Тромониным в его Достопамятностях Москвы, 1845 г, стр. 32. На портрете находится герб Тупталы и надпись: «Савва Туптало, сотник Киевский, и жил в нижнем Киеве городе». Герб представляет собою щит, на котором изображен треугольник. |
| Старец так познал явившегося ему Христа, и настаивал, что это есть единственный истинный и достоверный путь к тому богопознанию, которое есть вечная жизнь; это есть путь к познанию Бога через пришествие и вселение Его в душу человека (Иоан. 17, 3; 14, 21–23). Истинная Церковь всегда хранит учение Христа неповрежденным, но не все, считающие себя членами Церкви и даже говорящие от имени Ее, разумеют его, потому что врата любви Ее широко раскрыты всякому человеку независимо от его духовного преуспеяния, лишь бы он исповедал веру и намерение спастись. В силу этого эмпирически данное бытие Церкви всегда представляет смешение истины, выявляемой святостью жизни, с не-истиной, привносимой грехами немощных членов Ее, не исключая и отдельных представителей священной иерархии. Это обстоятельство весьма усложняет вопрос различения истинной Церкви от лже-церквей, которые также могут указать на свою историческую преемственность от апостольских времен, которые тоже проповедуют догматическое учение, почерпнутое из Священного Писания, но с привнесением того, что чуждо Божественной истине и Божией воле. Источником привносимых повреждений и извращений является греховная воля, человеческая или демоническая, которая часто не может быть не только логически доказана другим, но даже и уяснена для самого себя. И во всех этих случаях указываемый Старцем Силуаном критерий драгоценен, потому что дает возможность безошибочно обнаружить наличие воли, чуждой Богу, «Который хочет, чтобы все спаслись» (1 Тим. 2, 1–6) и Который дал нам заповедь «Любите врагов ваших». Эта заповедь Христа, являясь отражением в мире все-совершенной любви Триединого Бога, есть краеугольный камень всего нашего учения; это — последний синтез всего нашего богословия; это есть «сила свыше» и тот «избыток жизни», который даровал нам Христос (Ио. 10, 10); это есть то «крещение Духом Святым и огнем», о котором говорит Иоанн Креститель (Мф. 3, 11). Слово это, «любите врагов ваших», есть тот огонь, который низвел на землю Господь Своим пришествием (Лк. 12, 49); это — тот несозданный Божественный Свет, который воссиял Апостолам на Фаворе; это — те огненные языки, в которых сошел Дух Святый на Апостолов в Сионской горнице; это — Царство Божие в нас, «пришедшее в силе» (Мр. 9, 1); это — полнота человечности и совершенство богоподобия (Мф. 5, 44–48). |
| Κωνςαντινουπολως. . . . . «В 1758 годе в месяце Феврале Индикта 6, в бытность нашу в св. обители Синайской, куда мы сосланы, нечестивые Арабы, побуждаемые одною злостию, подкопали и ниспровергла священную трапезу в храме святого Верха, и самую землю выбросили вон, дабы, как говорят они, разрешились чары монахов, и пошел дождь. Такой дерзости, по словам старцов, не бывало от начала построения сего храма.» Константинопольский патриарх. 1761 год. «1761 года Февраля 21-го в середу в семь часов дня прибыл в монастырь архиепископ святой горы Синайской Кир. Кирилл. С той поры монастырь был отворен по 27 марта, а в этот день (вторник) мы устроили ворота.» 1764 год. Июля 1 дня сей архиепископ исходатайствовал фирман Султана, чтобы Синаиты не платили ни хараджа, ни аваэтиа (почетные подарки.) 1767 год. Книга, данная по указу Ее Императорского Величества из конторы св. правительствующего Синода Синайскому архимандриту Афанасию для записки получаемой во всех Российской Империи, кроме С. Петербурга, городех от доброхотнодателей на оплату долгов и на исправление церковных и монастырских ветхостей, на один год, милостыни, Генваря 8 дня 1767 года. Секретарь Михайло Копорский. 1767 года Генваря 11 дня смиренный митрополит Московский Тимофей подаяния испрашивать пастырско благословляем: Дано: 20 р. 2 р. 30 р. 3 р. о здравии княгини Анны 5 руб. – Только эти подаяния и записаны в книге. Между 1742 и 1768 годами. В одном кодексе Монастырском помещено послание к православным христианам в Далмацию о разности дней, в которые празднуется память св. великомученицы Екатерины. Иллирийцы празднуют 24-го, а Греки; 25 Ноября: те по Минее, печатанной в Москве, а эти по Минее, изданной в Венеции. Вопрос Иллирийцев об этой разности Синаиты предлагали на разрешение Цареградскому патриарху и Синоду его. Решено: Иллирийцы вместе с Рускимп празднуют день мученической смерти св. Екатерины, а Греки день перенесения мощей ее. 1768 год. Ио. Григорий Иоанн Каллимахи, Господарь Молдавский Хрисовулом пожаловал Синайской обители со всего воску, продаваемаго в Царе (т. е. в Молдавском княжестве) половину аспры с каждаго ока (с 3 Фунтов.) |
|
|
