| 2, 18). Ср. 1 Ио. 4, 3; 2 Ио. 1, 7. Об явлении «зверя», антихриста, подробнее повествуется в Апокалипсисе: «и отверз он уста свои для хулы на Бога» и т. д. ( Апок. 13, 5–8 ). Это предварение об антихристе, которое встречается еще у ап. Павла: 2 Фесс. 2, 3–10, не только имеет величайшую важность, но и является актом власти первоапостольской. Есть разница между вразумлением солунских христиан со стороны ап. Павла и торжественным как бы объявлением войны уже действующему антихристу, 29 которое имеем мы у Иоанна. Торжественным и величественным свидетельством о первоапостольстве Иоанна является его Апокалипсис, данное ему Откровение. Иоанн есть новозаветный пророк между апостолами и единственный апостол между пророками 30 . Кроме того, он вообще есть единственный новозаветный пророк, запечатывающий словом своим весь Новый Завет . Апостол-пророк он есть сослужитель Ангела Божьего, открывающего ему тайны: «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться (ему). Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» ( Апок. 22, 8–9 ). И раньше того: «я пал к ногам его (ангела), чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись, ибо в свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (19. 10). Откровение, данное Иоанну через Ангела, есть «откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог, чтобы показать рабам своим, чему надлежит быть вскоре. И он показал, послав (оное) чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну» ( Anok. I. 1–2 ). При этом Иоанн выступает не только как свидетель и хранитель тайн Божиих, но и как первостоятель семи церквей, находящихся в Азии (символически же за этими семью церквами скрывается семь образов вселенского христианства, судеб Церкви Христовой в мире, – соответственно духам у престола Его и семи золотым светильникам и священной седмерице даров Св. |
| Stauffer, Die Theologie des Neuen Testaments, 4. Aufl., Gutersloh, 1948, S. 9). Что касается учеников Иоанна, то некоторые из них, как эксплицитно сообщается в Ио 1:35–37, стали учениками Иисуса, но такой выбор был сделан далеко не всеми, и мы встречаем в Евангелиях картину определенного антагонизма со стороны общины Иоанновых учеников по отношению к Иисусовым ученикам (Ио 3:25–36). Как известно, община т. н. мандеев, существующая возле Евфрата, в южном Ираке и в иранском Хузистане, до сих пор, возводит себя именно к тем последователям Иоанна, которые увидели в Иисусе апостата по отношению к их учителю; высказывания об Иисусе в мандейских текстах поражают своей крайней резкостью, превосходя в этом отношении даже полемические места Талмуда. Разумеется, необходимо помнить, что запись священных книг мандеев произошла довольно поздно; в наше время Уже невозможно видеть в них достоверные источники чуть ли не по предыстории христианства, как это было распространено сто лет назад, во времена Луази — сейчас господствует скорее противоположная крайность. И все же при всей необходимой осторожности едва ли оправдан полный отказ от поисков в мандейских источников отголоска старых споров между «учениками Иоанна» и «учениками Иисуса»; очень любопытны, например, встречающиеся в них рассуждения о том, что по-настоящему очищает крещение в «верховьях» Иордана, т. е. в Ярмуке, между тем как Иисус по этой версии принял недействительное крещение в недостаточно чистых «низовьях» Иордана (ср. К. Rudolph, Die Manduer I, Berlin, 1960, S. 248–252; В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche: Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archäologischer Erkenntnisse, 2. Aufl., Gieifen, 1994). 1:2 Как написано у пророка Исаии. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3: «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте…») предваряется словами Мал 3:1 ( «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф») (приводимыми также Мт 11:10 ( «Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою») и Лк 7:27 ( «Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою»)). |
| И таким образом сказать по-моему почитает послушание Тот, Кто по естеству Владыка, и навыкает ему в страдании, не только, чтобы спасти Своими [действиями] все естество, очистив от худшего, но и чтобы наше послушание испытать, изучив опытом нашего наше (хотя по естеству и содержит в Себе все знание): сколько с нас требовать и сколько прощать, [приводя] к совершенной покорности, которой свойственно Ему приводить спасаемых ко Отцу, являя их подобными Себе силою благодати. Ибо действительно велико и страшно таинство нашего спасения. От нас требуется столько, насколько Он [стал] естеством как мы; нам прощается столько, насколько Он ради нас единством [Своей ипостаси соединил Себе] то, что свойственно нам. Εсли только привычка грехолюбивой воли (οο ) не делает немощь естества веществом злобы Такой мысли явно придерживается и великий сей учитель, подтверждая это нам нижеследующим. Ибо он говорит: " Ибо если и свет, светящий во тьме жизни сей, гоним был по причине покрова иною тьмой (разумею лукавого и искусителя); то кольми паче тьма, как более немощная? И что удивительного, если при том, что Он избежал совершенно, мы бываем несколько настигаемы? Ибо по правому о сем рассуждению, для Него быть гонимым больше, нежели для нас настигаемыми " Примечания: 44. Фил.2:7. 45. Ср. Евр.5:8. 46. Слово 30,6 (р.п., стр.432). 47. Рим.7:23. 48. Слово 30,3 (р.п., стр. 430). 49. Ср. 2Пет.1:3-4. 50. Пс.73:12. 51. Ср. 1Кор.15:45. 52. В дальнейшем мы безразлично переводим греческое " εε " русским " энергия " или " действие " . 53. Когда, например, спасался от гнева Ирода бегством в Египет (Мф.2:14-15) или когда, чтобы не быть побитым камнями, скрыся и изыде из церкви (Ио.8:59). В греческом тексте для " сохраняющий " и " спасаемый " употреблены однокоренные слова: " υ υου εο " . 54. Ср. Евр.5:8. 55. Т.е. если не считать, что влечение ко греху стало частью человеческой природы. 56. Ио.1:5. 57. Григорий Богослов, Слово 30,6. (ср. р.п., т.2, стр.432). Смысл данного места в том, что если диавол, по причине покрова плоти, не увидел света Христова Божества и потому гнал Его, как если бы Он был простым человеком, то тем более он преследует простого человека, который, будучи лишен славы божественного света по причине грехопадения, является тьмою. |
| На сострадательную молитву за людей вдохновляет любовь Христова; в ней совместно участвуют и душа, и тело. Несение скорбей за грехи брата в подобной молитве становится общением в искупительных страстях Господа: “…Христос… пострадал за грехи (наши), праведник за неправедных… Он пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его” (1 Петр. 3: 18; 2: 21). Сораспинаться Ему есть дар Духа Святого. Благоволит Отец наш небесный, когда мы болеем, видя преткновения братьев наших. По духу заповеди: люби ближнего, как самого себя — мы должны соболезновать друг другу; необходимо, чтобы создалась как бы круговая порука, соединяющая всех нас пред лицом Бога, Творца нашего. В молитвенном томлении души о спасении людей заключена животворная сила и святая радость. Неземной, но богоподобный характер христианской жизни в том, что в ней сочетаются чудным образом и скорбь, и радость, глубина и высота, прошлое и настоящее и будущее в многовековой истории земли. Как солнце посылает свои лучи во всех направлениях, наполняя теплом и светом окружающее его пространство, так и Свет и тепло любви Христовой прорывает все ограничения, выводя наш дух в беспредельность. Какой поэт найдет достойные слова, чтобы выразить благодарное удивление за данную нам жизнь? В ней умирание прелагается в жизнь вечную чрез воскресение: “…кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее” (Мф. 16: 25). “Истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою потеряет ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную” (Ио. 12: 24–25). Медлительным кажется нам процесс усвоения Свыше данного человечеству Откровения. И это не только в жизни людской массы, но и в личном подвиге каждого из нас. Вот два показателя: 1) Синайское Откровение: АЗ ЕСМЬ СЫЙ — потребовало от еврейского народа пятнадцать веков, прежде чем явилось некоторое число людей, способных воспринять восполнение сего Новым Заветом (Мф. 5: 17–19). 2) Двадцать веков прошло с того момента, когда в нетварном Свете на Горе Фаворской и затем в сошествии Святого Духа в Сионской Горнице — дано было миру совершенное Откровение о Боге Святой Троице. А много ли таких, что действительно усвоили его? Нелегко ассимилируется нами жизнь Бога. И те, что возлюбили пришествие Христа — Агнца Божия, не вмещают полноты изливаемого на них благословения. До боли страдают всю свою жизнь те, что в горячем порыве веры взяли на свои рамена крест и последовали за Ним (Мф. 16: 24). Укреплялись они надеждой по исходе отсюда войти в ту светоносную сферу, “где Он”: “Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет; и кто Мне служит, того почтит Отец Мой” (Ио. 12: 26). |
| Отвечая им, Христос, по-видимому, указывает на некую парадигматическую симметрию между фигурами Иоанна и Илии. Здесь стоит вспомнить, что некоторые мессианские предсказания имеют в виду даже не две, а три мессианские фигуры – наряду со Священником Царю предшествует еще Пророк. Иоанн совмещает в себе и тот, и другой аспекты. Далеко не случайно, что проповедь Иисуса начинается тогда, когда проповедь Иоанна, заточенного в темницу, приходит к концу ( Мк 1:14 ). Этой роли выхода Иоанна на проповедь как предсказанного и. ожидаемого мессианского знамения не противоречит сложность личного отношения Иоанна и тем более общины его учеников к Иисусу. Казалось бы, слова, сказанные Иоанном еще в раннюю пору о Том, Кто идет за ним и сильнее его ( Мт 3:11 ; Мк 1:7 ; Лк 3:16 ), не говоря уже о красноречивом диалоге с Иисусом, по версии Мт предшествовавшим крещению ( Мт 3:14–15 ), не оставляют места ни для каких нерешенных вопросов; и все же последнее, что мы слышим о Иоанне, уже заточенном в темнице, где ему предстоит быть казненным, – это именно слово о его недоумении: «...Иоанн, прослышав в темнице о деяниях, которые совершал Христос, послал учеников задать Ему вопрос: «Ты ли – Тот, Кто должен придти, или ждать нам другого?» ( Мт 11:2–3 ). Ответ Христа завершается довольно строгим предупреждением: «блажен, кто не усомнится во Мне» ( Мт 11:6 ). И сейчас же следует общее суждение о Предтече, заключающее в себе содержательный и выразительный контраст: «Воистину говорю вам: не являлось между рожденных женщинами более великого, нежели Иоанн Креститель, однако наименьший в Царстве Божием больше, нежели он» ( Мт 11:11 ). Как резюмирует это суждение исследователь, «Креститель – не первый в новом мировом времени, но последний представитель окончившейся эры, хотя самый великий, но меньше наименьшего в Царствии Небесном» (Е. Stauffer, Die Theologie des Neuen Testaments, 4. Aufl., Gьmersloh, 1948, S. 9). Что касается учеников Иоанна, то некоторые из них, как эксплицитно сообщается в Ио 1:35–37, стали учениками Иисуса, но такой выбор был сделан далеко не всеми, и мы встречаем в Евангелиях картину определенного антагонизма со стороны общины Иоанновых учеников по отношению к Иисусовым ученикам (Ио 3:25–36). |
| Сила данного ему боговидения превзошла динамизм вражеских нападений, и из своей исключительной духовной битвы он вышел обогащенным, как лишь немногие за всю историю Церкви, и оставил нам в научение свое слово о различии аскетического смирения от “неописуемого Христова смирения”. Но и для него риск гибели был великим, как и для каждого христианина, и вообще человека. Гордость — составляет ядро духовного падения: чрез гордость люди становятся подобными демонам. Богу свойственна смиренная любовь, в пламени которой приходит искупление падших для Царства Отца Небесного. Духовнику надлежит чувствовать ритм внутреннего мира всех и каждого из обращающихся к нему. С этой целью он молится, чтобы Дух Божий руководил им, давая нужное для каждого слово. Служение духовника и страшно, и увлекательно; болезненно, но вдохновляюще. Он “соработник у Бога” (ср.: 1 Кор. 3: 9). Он призван к наивысшему творчеству; к несравненной чести: творить богов для вечности во Свете нетварном. Во всем, конечно, ему пример (Ио. 13: 15) Христос. Вот его учение: “Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам. И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет” (Ио. 5: 19–21). Велик труд найти надлежащие слова для сообщения слушателю духовных состояний. Необходимо, чтобы и сам духовник в своем личном опыте познал прежде, если возможно, всю шкалу духовных состояний, о которых он дерзает говорить другим. В “Слове к пастырю” святой Иоанн Синайский (Лествица) о сем предмете говорит так: “Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что… и от самой бездны может избавить обуреваемую душу… Истинный учитель тот, кто непосредственно от Бога принял книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т. е. действием осияния, и не требует прочих книг… Учителям неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других… Наставляя низших, сам сначала учись Свыше… Ибо земное не может исцелить земных” (Лествица 1: 2). Именно таковые наставления и сам я получил, вступая в подвиг духовнического служения. В существе дела сего имеется в виду рождение слова от Бога в сердце по молитве. Так преп. Серафима Саровского кто-то назвал прозорливым, но он ответил, что он вовсе не такой, но что он молится во время беседы с человеком, и первая мысль, появившаяся от молитвы в сердце, должна почитаться как данная от Бога. |
| Первенство Римской церкви, которое историк не может не признать, не обязывает его принять современное учение о примате римского первосвященника. Первенство, которое принадлежало Римской церкви в течение всего доникейского периода не тождественно с современным приматом, который осуществляется Римом в католическом мире. Первенство и примат принадлежат к разным планам: первое имело благодатный характер, а второе основано на праве. Учение о примате развилось в системе универсальной экклезиологии, в свете которой были истолкованы слова Христа в Мт. 16, 17—19. Идея права, на которой построено современное учение о примате, с неудержимой силой проникает в церковное сознание, когда церковь становится государственной. Римская Империя в значительной степени способствовала закреплению учения о примате, который в одной из своих форм является ничем иным, как церковным выражением римской имперской идеи. Это уже специальная тема, которой я здесь не могу касаться. Заканчивая мою статью, я бы хотел указать, что мое основное расхождение с К. лежит в области экклезиологии. В силу разного понимании Церкви мы смотрим на одни и те же события с разных точек зрения. Универсальное учение о Церкви значительно ослабило для К. реальное ощущение Церкви. Несмотря на то, что К. много раз упоминает о Церкви, история первоначального христианства как будто проходит у него вне Церкви. Действий самой Церкви не чувствуется, так как на первый план в его книге выступают действия отдельных личностей. «Никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кафа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, все ваше. Вы же Христовы, а Христос Божий» (1 Кор. 3:21—23). В системе универсальной экклезиологии Церковь становится почти абстрактной величиной, которую мы с трудом воспринимаем. Мы находим себя в Церкви только в Евхаристии и через Евхаристию, когда вся Церковь собирается «епи то авто» под предстоятельством своего епископа. Универсальная экклезиология ослабила наше евхаристическое самочувствие, так как нет и не может быть Евхаристического собрания всей универсальной церкви. В Евхаристии происходит актуализация всего времени Воплощения, которое будучи единственным, продолжает пребывать в Церкви (глагол μνω евангелиста Иоанна). Пятидесятница не только отделила время Воплощения от времени Церкви, но и их соединила, так как актуализация времени Воплощения во времени Церкви происходит в Духе и через Духа, которого приняли верующие в Него, когда Он был прославлен (Ио. 7, 39). Только в Духе, т. е. в Церкви мы можем понять время Воплощения и время самой Церкви. Отсутствие категории Церкви создает неправильные перспективы не только прошлого, но и настоящего, и будущего. «А Он говорил о храме тела Своего» (Ио. 2, 21). |
| 232 . Агнец Божий. О Богочеловечестве. Ч. I. Paris, YMCA-Press, 1933, (473 с). К читателю. Введение. Диалектика идеи Богочеловечества в святоотеческую эпоху (с. 7–111). 1. Проблема христологии. Аполлинарий Младший, епископ Лаодикийский (с. 9– 30). II. Антиномия двуединства в христологии (с. 31–67). III. Халкидонский синтез (с. 68–94). IV. Догмат о двух волях во Христе (с. 94–111). Глава 1. София Божественная (с. 112–140). 1. Тварный дух. 2. Божеский дух. 3. Божественный мир. 4. Божественная София. Глава 2. София тварная (с. 141–179). 1. Творение мира. 2. Вечность и время. 3. Человек. 4. Образ и подобие. Глава 3. Боговоплощение (с. 180–239). 1. Бог и мир. 2. Основание Боговоплощения. 3. Богочеловечество. 4. Две природы во Христе: София Божественная и София тварная. Глава 4. Эммануил и Богочеловек (с. 240–350). 1. Уничижение Господа (кенозис). 2. Соединение естеств (общение свойств и богомужнее действо). 3. Богочеловеческое самосознание Христа. Глава 5. Дело Христово (с. 351–468). 1. Пророческое служение Христово. 2. Первосвященническое служение Христа. 3. Царское служение Христово. 233 . Агнец Божий. Автореферат. – Путь, 1933, 41, с. 101 – 105. 234 . У кладезя Иаковля (Ио.4:23). О реальном единстве разделенной Церкви в вере, молитве и таинствах. – Сб. статей: Христианское воссоединение. Экуменическая проблема в православном сознании. Paris, YMCA-Press, 1933, с. 9–32. 235 . By Jacob " s Well ( John IV, 23 ). (On the Actual Unity of the Divided Church in Faith, Prayer and Sacraments.) – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1933. 22, p. 7–17. 236 . Душа социализма. – Новый град, 1932, 1, с. 49–58; 3, с. 33–45; 1933, 7, с. 35–43. 237 . На путях догмы. (После семи Вселенских Соборов.) Актовая речь в Православном Богословском институте в Париже в 1932 г. – Путь, 1933, 37, с. 3–15. 238 . Угль пламенеющий. (День преп. Серафима Саровского .) – Сергиевские листки, 1933, 1 (63), с. 3–7. 239 . The Eucharist and the Social Problems of Modern Society. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1933, 23, p. 10–21. |
| М., 1912 (Переизд.: Булгаков С. Н. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 49-297); Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. Серг. П., 1917. М., 1994П; Тихие думы: Из ст. 1911-1915 гг. М., 1918, 1996П; На пиру богов. София, 1921; Новозаветное учение о Царствии Божием: Протоколы семинария проф. прот. С. Н. Булгакова (по записи Л. А. Зандера)//Духовный мир студенчества. Прага, 1923. 3. С. 47-69; 1924. 4. С. 51-71; 1925. 5. С. 48-60 (Переизд. в: С.Н. Булгаков: Религиозно-философский путь: Междунар. науч. конф., посвящ. 130-летию со дня рождения/Науч. ред. А. П. Козырев; сост. М. А. Васильева, А. П. Козырев. М., 2003. С. 427-520); Ипостась и ипостасность: (Scholia к «Свету Невечернему»)//Сб. ст., посвящ. 35-летию науч. деятельности П. Б. Струве. Прага, 1925. С. 353-371 (Переизд. в: Булгаков С., прот. Труды о Троичности. М., 2001. С. 19-53); Очерки учения о Церкви. I//Путь. 1925. 1. С. 53-78; Очерки учения о Церкви. II: Обладает ли Православие внешним авторитетом догматической непогрешимости?//Путь. 1926. 2. С. 47-58; Очерки учения о Церкви. III: Церковь и «инославие»//Там же. 4. С. 3-20; Св. Петр и Иоанн: Два Первоапостола. П., 1926. Минск, 1996. (Два Первоапостола); Купина Неопалимая: Опыт догматич. истолкования некоторых черт в правосл. почитании Богоматери. П., 1927; Друг Жениха (Ио. III, 28-30): О правосл. почитании Предтечи. П., 1927; Die Tragödie der Philosophie. Darmstadt, 1927 (На рус.: Трагедия философии//ВРСХД. 1971. 101/102. С. 87-104; Трагедия философии// Булгаков С. Н. Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 311-518); Лестница Иаковля: Об ангелах. П., 1929; Очерки учения о Церкви. IV: О Ватиканском догмате//Путь. 1929. 15. С. 39-80; 16. С. 19-48; Главы о Троичности//ПМ. 1928. Вып. 1. С. 31-88; 1930. Вып. 2. С. 57-85 (Переизд. в: Булгаков С., прот. Труды о Троичности. С. 54-180); Евхаристический догмат//Путь. 1930. 20. С. 3-46; 1930. 21. С. 3-33; Иуда Искариот - апостол-предатель//Там же. 1930-1931. 26-27 (Переизд. в: Булгаков С., прот. Труды о Троичности. С. 181-330); Икона и иконопочитание. |
| Оно не было таинством, подающим сверхприродный дар благодати Св. Духа, но оно было, если так можно выразиться, природным тайнодействием: все лучшие силы человеческой души, вложенные в нее при творении, напрягались, пробуждались, сосредоточивались в молитве, покаянии, вере. Естественная сторона крещения, то именно, что требуется от человека для принятия благодати крещения, здесь было налицо, а это не ничего и даже не мало. Разумеется после пришествия Христова и сошествия Св. Духа крещение Иоанново является пережившим себя и некоторым недоразумением, как в этом можно убедиться из случаев, рассказанных в Д. Ап.: 18, 24–28; 19, 1–17. Здесь рассказывается, что в Ефесе некто Аполлос насаждал начатки веры, зная только крещение Иоанново и ученики его не знали о Духе Св. Тогда же прибывший в Ефес ап. Павел сказал им: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем. т. е. в Христа Иисуса. Услышав это они крестились во имя Господа Иисуса». Незавершенное без всяких трудностей было завершено, и трудно понятное недоразумение устранено: было ясно, что крещение водой, лишенное даров Св. Духа, не было уже крещением, в свете христианского крещения. Но оно было крещением, обращенным к В. З., к подзаконному иудейству: глас вопиющего в пустыне звал его к новой жизни чрез покаяние. Замечательно, что это Иоанново крещение покаяния сохраняло свое значение, так сказать, огласительное, даже и после крещения Христова и явления Его народу. Согласно Евангелию от Иоанна, Иоанн оставался в своих местах у Иордана, сначала в Вифаваре при Иордане (Ио. 1,28), а затем в Еноне близ Салима (3,23), и продолжал крестить. Итак, до самого заключения в темницу он оставался Крестителем (3, 23–24). Но еще более замечательно то, что крещение – и, очевидно, также лишь крещение покаяния, – было воспринято и учениками Иисуса, когда Он пришел с ними в землю Иудейскую, «и там жил с ними и крестил» (3,22). Правда, это неожиданное сообщение пояснено в 4, 2 в том смысле, что «сам Иисус не крестил, а ученики его», тем не менее, евангелист прямо сопоставляет две группы крестящих: Иисус и ученики его и Иоанн и ученики его (3, 22, 25–6), так что возникло соперничество у учеников Иоанновых: «и пришли к Иоанну и сказали ему: равви, Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит и все идут к Нему» (3, 26), и этим вызвали приснопамятный ответ Иоанна, самосвидетельство Предтечи, «друга Жениха» (3, 27–36). |
|
|
