| – Идеалы Древней Греции (добро, красота, истина), унаследованные В. С. Соловьёвым (считал их исчерпывающими содержание идеи совершенства), Н. А. Бердяевым (определяя действие Бога в истории, добавлял к ним совесть), П. А. Флоренским (отождествлял «метафизическую триаду» с духовной жизнью), не удовлетворяют христианскому представлению о высших ценностях. Свенцицкий приводит классическую для гуманизма триаду в соответствие с ним и снабжает каждый член уточняющими определениями. Любопытно, как по ходу рассуждения модифицируется понятие «творчество». 126 ...Его воскресение – последняя надежда мира... – Ср.: «...человек подхватывает великий крик надежды, идущий сквозь века и воодушевлявший столько сердец – кроме сердца абсурдного человека» (Камю. С. 44). 129 ...обнаружению лжи воскресения Христа. – Ср.: «Бунт против удела человеческого сочетается с безоглядным штурмом неба, цель которого – пленить царя небесного и сначала провозгласить его низложение, а затем приговорить к смертной казни» (Камю. С. 136). 130 ...восстановил истинное значение смерти. – Ср.: «Метафизический бунт – это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Этот бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели человека и вселенной. Метафизический бунтарь заявляет, что он обделён и обманут самим мирозданием. Хочет только одного – разрешить это противоречие, построить, если это возможно, единое царство справедливости или царство несправедливости, если он доведёт свой принцип до последнего предела. А пока он изобличает противоречие» (Камю. С. 135–136). 131 Теперь жаждут Антихриста... – Ср.: «...с каждым днём его приёмы становятся более и более беззастенчивы, а слово более и более ясно» (Хомяков А. Сочинения богословские. СПб., 1995. С. 147). Например, Е. П. Блаватская в «Тайной доктрине» (Т. 2) открыто утверждает: «Именно сатана является Богом нашей планеты и единым Богом»; количество же поклонников теософии и прочей нечисти продолжает расти. 132 ...идеалами становятся страх, безобразие и разрушение. |
| Поначалу он, по его рассказам, жил при Почаевском, Псковском и других монастырях, ходил по тайным обителям катакомбных христиан. Явное бесовское прельщение Береславского началось после того, как в 1984 году перед иконой «Одигитрия» ему якобы открылась Божия Матерь и дала ранее никому неведомые «откровения». После чего новоявленный «пророк» стал видеться и общаться с «богородицей» запросто – как с лучшим другом. Вот как описывает это священник Алексий МОРОЗ: «В Москве, в квартире «пророка Иоанна» призрак «богини» стал являться ему бесчисленное множество раз. В моменты «откровений», обычно неожиданных, внезапных, Иоанн бросался к пишущей машинке и начинал печатать. Печатал он, как одержимый, без интервалов и с такой скоростью, с какой, по словам очевидцев, «человек печатать не может».» (Современные секты и ереси в России. «Православная Русь». СПб., 1995. С. 129). За годы «пророческой деятельности» Береславский опубликовал более 200 томов «судьбоносных для России откровений» лжебогородицы (так называемый «Третий Завет»), основав для этого собственное издательство «Новая Святая Русь». Создав еретическое оккультное движение, сектанты вместо Христа поклоняются Богородице как принесшей себя в жертву за наши грехи (марионитская ересь, о которой писал Иоанн Дамаскин ). Можно ли постоянно «видеть» Царицу Небесную? Увы, приходится говорить и о соблазнах православных церковных людей по поводу явления «богородицы», повелевшей написать так называемую икону «Воскрешающая Русь». Мы привыкли некритично доверять любому изданию, ссылающемуся на имена известных священников. Именно на этом спекулируют авторы брошюр «О Чудотворной иконе Пресвятой Богородицы Воскрешающая Русь» (одна из них выпущена анонимно, без всяких выходных данных, другая – не известным никому «Православным братством во имя иконы Пресвятой Богородицы «Воскрешающая Русь»»). Веря этим изданиям, мало кто задумывается о духовном смысле видения Ольги Павленко, по описанию которой была изготовлена икона. Вот что узнала православный журналист О. |
| 129 Ср.: «Ибо оттого и случаи безвременной смерти, и продолжительные болезни, что многие причащаются недостойно» (Благовестинк, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 216). 130 Так цитирует преп. Анастасий, заменяя «к народу» в Септуагипте (в церковнославянском переводе – «к людем своим») на «к отцам». 132 Фраза не очень ясная ( λθυις κα ςλοις μυσε– ρος μυαις κα πιθκοις); перевод предположительный. 133 Положение о том, что Бог является «ведающим все заранее» ( προγνστης), было широко распространено в святоотеческой письменности начиная с ее истоков. Ср., например, у св. Иустина: «Никто из вас, я думаю, не осмелится отрицать, что Бог предвидел и предвидит будущее и что Он приготовляет всякому участь, сообразную с его заслугами» (Св. мч. Иустин Философ . Разговор с Трифоном Иудеем. 16//Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995, С. 159). Ср. также еще одно святоотеческое высказывание о Боге: «Он знает наперед будущее. Он могущественнее всего; знает и делает так, как хочет» (Свт. Кирилл Иерусалимский . Поучение огласительное. 4, 5//Святитель Кирилл Иерусалимский . Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 45). Как видно из развития мыслей преп. Анастасия, его оппоненты, скорее всего, тесно сопрягают и даже отождествляют предведение Божие с Его предопределением. 135 Не совсем корректное изложение манихейского лжеучения См. «В центре системы Мани стоит именно учение о двух принципах. Боге и материи. Две эти вечные и несотворенные субстанции могут также обозначаться как свет и мрак, как истина и ложь. Общие понятия истина и свет могут рассматриваться так же, как существо, обладающее личностью, подобно Богу. Соответственно, ложь и мрак могут получать не только общее обозначение “материи”, но и пониматься как нечто, наделенное персональными чертами, как “князь тьмы”. Однако это не означает, что манихеи признавали существование двух богов» (Виденгрен Г. Мани и манихейство. CIIб., 2001 С. 71 –72) 136 От этого сочинения Климента Александрийского сохранилось и еще несколько фрагментов, носящих философский характер. Как считает Й. Кастен, тот факт, что до преп. Анастасия ни один церковный писатель не упоминает об этом произведении. Александрийского дидаскала заставляет сомневаться в подлинности его. См.: Quasten J. Patrology. Vol. II. Westminster, 1992. P. 18. Однако, на наш взгляд, подобный аргумент против подлинности этого сочинения вряд ли имеет решающий характер, поскольку церковные авторы до VII века либо могли не знать о нем, либо их сообщения не сохранились. Впрочем, Никифор Влеммид приписывает данное рассуждение св. Клименту Римскому (он называет это τς πρεσβυτρας Ρμης φωστρ). См.: Nikephoros Blemmydes. Op. cit. P. 16. |
| 22 См.: Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни. Ответ на вопрос 126. Репр. М., 1995. 23 То есть немногие сподобились вкусить тех благодатных даров, о которых невозможно поведать словом. 25 Антропология – учение о человеке; соответственно, православная антропология – учение о человеке в свете Священного Предания Церкви. 30 Не следует смущаться тем, что в предыдущей статье отец Рафаил говорил о способности забывать как о даре Божием, а здесь говорит о забвении как о беде. В первом случае речь шла об умении забывать о душевредном и ненужном: о прежде содеянных прегрешениях, о влекущих ко греху предметах, о суетном и пустом. В настоящей же статье, напротив, говорится об опасности забвения того, что помнить необходимо,– Бога, истинный смысл жизни, опыт, приобретаемый в течение жизненного пути. И потому, если в одном случае забвение – благо, то во втором, безусловно, является злом. 32 Под «античным гуманизмом» здесь, очевидно, подразумеваются некоторые философские школы (в частности, ранний стоицизм, эпикуреизм), которые косвенно или совершенно принципиально отрицали бессмертие души и занимались вопросами устроения земной жизни. 33 Преподобный Макарий Великий утверждает, что даже святые в своей земной жизни не достигают состояния совершенства. Преподобный пишет об этом в своих творениях так: «Доныне не знаю ни одного человека-христианина совершенного или свободного. Напротив того, если и упокоевается кто в благодати, доходит до тайн и до откровений, до ощущения великой благодатной сладости, то и грех сопребывает еще внутри его» (Преподобный Макарий Египетский . Духовные беседы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 71.). Поэтому спасение всегда является для человека милостью и даром Божиим. Об этом свидетельствует также Карфагенский собор: «Определено и сие: если кто речет, что святые в молитве Господней: остави нам долги наша – не о себе глаголют, поскольку им уже не нужно сие прошение, но о других грешных, находящихся в народе их, и что не глаголет каждый из святых особо: остави мне долги моя,– но: остави нам долги наша,– так, чтобы сие прошение праведника разумелось о других более, нежели о нем самом,– таковому да будет анафема» (Правила Карфагенского собора. Правило 129//Каноны, или Книга Правил, святых апостолов, святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отцов на русском языке. С. 204.).– Авт. |
| Журнал внес заметный вклад и в развитие современной богословской мысли, опубликовав ряд статей, посвященных православной догматике (230 статей, из них 129 - по экклезиологии), литургике (169), нравственному и пастырскому богословию (73), агиологии (56), канонике (48). Именно ЖМП начал знакомить читателей СССР с работами богослова В. Н. Лосского («Образ и подобие» (1958. 3. С. 53-64)). Здесь же начали публиковаться работы свящ. Павла Флоренского , которые в России после 20-х гг. не издавались («Дух и плоть» (1969. 4. С. 72-77)). В 1977-1993 гг. в постоянной рубрике «Из богослужебной практики» выходили статьи (всего 237) по вопросам богослужебного устава, историческим и богословским основам правосл. богослужения, совершения чинопоследований церковных таинств (применительно к практическим особенностям совр. приходской жизни). Постоянными авторами этой рубрики были протоиереи А. Сложеникин, В. Войнаков, В. Ригин, Г. Нефёдов. ЖМП часто обращается к вопросам церковной истории, как всеобщей, так и Русской Церкви. Во мн. статьях рассматриваются проблемы христ. искусства: иконописи, церковного пения, храмовой архитектуры. В 1988-1995 гг. в рубрике «Из духовной поэзии» печатались правосл. стихи русских поэтов XVIII-XX вв. Неизменно важной темой для ЖМП являются межправосл. отношения: журнал систематически знакомит читателей с историей, с агиологией, с духовным опытом, со служением и с богословием Поместных Православных Церквей, с их святынями. Среди освещающих эту тему авторов - Предстоятели, иерархи и богословы различных православных Церквей, настоятели их подворий в России. В журнале публиковались материалы о Болгарской (267 статей), о Сербской (193), о К-польской (131), о Румынской (124), о Чехословацкой (106), об Американской (99), об Элладской (93) и др. Поместных Православных Церквах, о РПЦЗ (54). Освещаются участие РПЦ в межрелиг. диалоге, ее миротворческие инициативы. Важной частью ЖМП является библиографический разд., в к-ром печатаются рецензии на вышедшие правосл. издания, публикуемые в России и за рубежом, в т. ч. на зарубежную правосл. периодику. Выходили обзоры содержания таких журналов, как болгарские «Църковен вестник» (20 рецензий) и «Духовная культура» (11), румынские «Богословские исследования» (15), «Православие» (15) и «Румынская Православная Церковь» (5), чешский «Православная мысль» (9), серб. «Гласник» (6), польск. «Церковный вестник» (6), а также греч., канад., нем., венг. и др. журналов. |
| 2190 Schillebeeckx, 380сл., ср. поразительно запутанное примечание, 704, п. 45: «Эсхатологическое телесное воскресение, говоря богословски, не имеет никакого отношения к трупу». 2191 Schillebeeckx, 331 сл., 334сл., 336, 702сл. Тут есть интересные провалы в логике: (а) как бы ни были набожны эти люди, паломники на гробницу, содержащую в себе тело, едва ли бы спонтанно они могли породить предание, по которому гробница не содержала тела; (б) если гроб не был пуст, почему люди вообще начали вводить пасхальные богослужения? Этого, кажется, не приходит на ум Схиллебексу и тем, кого он цитирует. См. обсуждения в Perkins 1984, 93сл.; Carnley 1987, 50, ср., например, Lindars 1993, 129, который приводит ссылки из Мишны об обычае посещать могилы, в том числе об особых помещениях для приходящих (M. Эрувин 5:1, M. Охолот 7:1). Reductio ad absurdum теории «кладбищенского культа» содержится в Riley 1995, 67, и, например, Williams 1998, 232 (Иосиф Аримафейский предложил неиспользованную гробницу первым христианам, чтобы они могли собираться там для символических празднований). 2194 Schillebeeckx, 378. Подобные выводы: 346 (где предполагается, что современный опыт веры в основном соответствует опыту первых учеников), 384. 2195 Распространенная точка зрения, типичным представителем которой является Схиллебекс, подвергается сокрушительной исторической критике в Stuhlmacher 1993, 47сл. 2199 См., например, Ин 7:2–5 . По вопросу о том, присоединились ли, и если да, то в какой момент, Иаков и другие братья к группе последователей Иисуса, см. выше, с. 353, 611сл., со ссылками на тех, кто в последнее время думает, что Иаков в конце концов все–таки следовал за Иисусом во время его земной жизни. 2206 Гоулдер (Goulder 1996) сочетает теорию на манер Фестинжера о поддержании «коллективного обмана» с теорией на манер Схиллебекса о «видениях, вызвавших обращения» Петра и Павла. Обе ее части, таким образом, неубедительны. Дейвис (Davis 1997, 146) хорошо определяет суть дела: «То, что они видели, – был Иисус, не самозванец, или галлюцинация, или скопление эктоплазмы, или некая интерактивная голограмма». |
| 44. Уже отмечалось, что свидетельство Истины в мире дольнем для Святейшего Патриарха Никона было задачей всей его жизни, личного крестоношения. Как в теоретических разработках, так и в практических поступках он есть неотъемлемая часть и воплощение святоотеческого наследия, о чем также свидетельствует статья М.Ю. Люстрова «Уход Патриарха Никона как подражание образцам (к вопросу о самосознании Московского Патриарха)» (Герменевтика древнерусской литературы. СПб., 2000. С. 447–459). М. Люстров отмечает, что в XVII в. в России появляется новый тип церковного деятеля – воинствующего обличителя, неистового, упрямого, беспощадного к врагам Церкви и к своим противникам бойца… По мнению М.В. Зызыкина, «уход Никона является центральным фактом его Патриаршества» (Патриарх Никон: Его государственные и канонические идеи М., 1995. Ч. 2. С. 190). Патриарх Никон причисляет себя к числу подобных автору «Книги бесед», уподобляется Иоанну Златоусту, в жизни во многом повторяя Златоуста (см: Георгий Флоровский, прот. Пути русского богословия. С. 67; см. также: Терновский Ф. Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение в Древней Руси. Киев, 1875. Вып. 1. С. 54–55; Плюханова М.Б. О национальных средствах самоопределения личности: самосакрализация, самосож¬жение, плавание на корабле//Из истории русской культуры. М., 1996. Т. 3. С. 414; Она же. О некоторых чертах личностного сознания в России XVII в.//Художественный язык Средневековья. М., 1982. С. 191–192). 45. Имя также необходимо считать образом (по-гречески – иконой), следовательно, то и другое символично с разницей в том, что имя есть не только напоминание, но естественный образ, т.е. истинное феноменальное отображение свойств: так Сын Божий называется «Печатию равнообразной Отца», называется «Именем Отца» (Литургия Василия Великого), называется «Образом Отца» (Евр. 1). В Имени отображается и все естество и в данном случае нераздельность по сути равнопоклоняема и прославляема – это традиционное святоотеческое понимание (см.: Максим Исповедник. Толкование на молитву Отче наш. М., 1853. С. 15; Феодор Студит. Творения. М., 1907. С. 129). Известно непреодоленное заблуждение иконоборцев, отделявших образ от Образуемого и воздававших поклонение лишь образам. В то время как поклонение, воздаваемое иконе, нераздельно относится к первообразу. |
| При этом постепенно появляются духовные очи, «которые видят сокрытые в душе тайны, невидимое и божественное богатство, сокровенное от очей сынов плоти, и открываемое Духом питающимся с трапезы Христовой...»/ Исаак Сирин . 1993, с.131/. Их называют также внутренними очами или глазами души: Макарий Египетский о физических очах и слухе: «есть очи, которые внутреннее сих очей и есть слух, который внутреннее сего слуха»/цит. по: Попов И. 1905, с.31/; «Не телесные глаза, а глаза души воспринимают силу Духа...»/ Григорий Палама . 1995, с.96/; «Как телесные глаза у зрячих людей видят предметы этой земной жизни и усматривают различие, например, между светом и тьмою, между белым и черным, между безобразным и красивым... как уши различают звуки, подлежащие слуху – резкие, тяжелые или приятные: так точно есть уши сердца и очи души, чтобы видеть Бога. И Бог бывает видим для тех, кто способны видеть Его, у кого именно открыты очи душевные»/ Феофил Антиохийский . 1999, с.128–129/; «все те, которые видят только телесными очами и только этот чувственный свет, слепы суть; и им ни о чем другом не должно заботиться, как о том, чтоб отверзть умные очи души своей, и увидеть невечерний Божественный свет»/ Симеон Новый Богослов . Т. 3. 1993, с.446/; «Чувства также обновляются... Око человека обновленного не видит зла; ухо не слышит ничего гнилого. Взамен сего у святых открывались очи и уши внутренние, которые у нас подавлены плотью»/ Иннокентий (Борисов) . 1875, с.274/. Кроме зрения существуют и все другие духовные органы чувств: «душа имеет все те чувства (собственно, без метафор), какие имеет и тело»/ Иннокентий (Борисов) . 1869, с.237–238/. Из-за своей неразвитости они мало заметны, но при необходимости они могут быть усовершенствованы: «чувства внешние ныне чрезвычайно усовершены; чувства духовные могут быть усовершены тем паче»/там же, с.237/. Но это совершенствование происходит не через какие-нибудь «сенсорные тренинги» а, в первую очередь, через борьбу со грехом, ибо «грехи есть тьма, помрачающая очи душевные»/ Тихон Задонский . Т. 5. 1836, с.54/. |
| Приведем еще одну цитату из речи доктора Дархема, в которой он ссылается на письмо, написанное Джозефом Смитом Джону Каллу, пастору-конгрегационалисту – активному члену масонских лож более сорока лет, доросшему до степени благоговейнейшего магистра ложи. Вот что Дархем говорит об этом письме: «Все содержание двухстраничного письма неопровержимо демонстрирует, что мормонство и масонство находятся в тесной связи и что Джозеф использовал масонство без каких либо угрызений совести. Также очевидно, что в его мысли царство Божие являлось истинным масонством, которое после своего воцарения на земле во главе с царем и президентом уничтожит все земные недоразумения, разделения и зло и станет началом нового Тысячелетнего Царства. Джозеф Смит символически сравнивал всю землю с великой масонской ложей, которой соответствовала Великая Ложа в вечных областях Славы: эта идея имела место в масонстве. Похоже, что Пророк вначале принял масонство и затем модифицировал, расширил, доработал и прославил его» 38 . Известно, что Джозеф Смит незадолго перед смертью объявил себя царем и собирался принять участие в президентских выборах в США. Господь рассудил иначе. Но в любом случае идеи мормонского лжепророка о новом всемирном едином мормоно-масонском царстве несут в себе зловещее сходство с политическими планами того, кто придет в конце времен и поставит себя на место Христа. И он, несомненно, будет рассматривать Джозефа Смита как одного из своих предтеч. 3 Roberts B. H. Comprehensive History of the Church of Jesus Christ of the Latter-day Saints. 6 vols. Salt Lake City, 1930. Op. cit. Vol. 2. P. 135–136. 4 Apostle John A. Widtsoe. Evidences and Reconciliations (first edition). Salt Lake City, 1963. Vol. 3. P. 358. 5 History of Freemasonry in Illinois. P. 184. Цит. по: S.H. Goodwin. Mormonism and Masonry. n/p, n/d. P. 34. 6 Hauth Ruediger. Die Mormonen: Sekte oder noue Kirche Jesu Cristi? Freiburg, Basel, Wien, 1995. (Пер. Ю. С. Терентьева.) Z. 129. 9 Цитируемая ниже речь Дархема была произнесена на торжественном ежегодном заседании Мормонской исторической ассоциации 20 апреля 1974 г. Речь никогда не была опубликована в мормонских источниках, а Дархем был вынужден публично оправдываться и под угрозой исключения из «Церкви» должен был опубликовать публичное исповедание, подтверждающее его веру в «Пророка» Смита и основанную им « Церковь .» |
| 855 Рерих Е. И. Огненный опыт. с. 90. 856 Свидетельство о близости автора «Черного квадрата» к теософам см. – Байдин В. «Космический бунт» русского авангарда.//Российский ежегодник, 1990. 857 Цит: Архангельский М. Малевич, действительность и культура. Философия супрематизма.//Антология гнозиса. Т. 1. – СПб., 1994, с. 317. 858 Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 2, с. 274. 859 Впрочем, Сидоров, как мы помним, бравирует своим подпольным статусом («Я причастен подпольному духовному братству») и в случае, если выборы в России не приведут к власти коммунистов, готов даже развернуть кампанию гражданского неповиновения (Сидоров В. Время выбора.//Гласность. 5.9.1995). 860 Честертон Г. К. Крылатый кинжал.//Избранные произведения в 4-х томах. Т. 2. – М., 1994, с. 129. 861 Буквально «элогим» означает «владыки», «господа», то есть это форма множественного числа. Однако, это не исповедание многобожия. Глагол «создал» стоит в единственном числе. В своем первичном смысле это множественное число вежливого обращения, а также указание на преизбыток жизни и бытия в Истоке всего. В христианской же перспективе это первое библейское указание на Троицу, на сверхъединичность Единого Бога. 862 «В начале сотворил Бог небо и землю… Думается ли кому из вас, что эти слова заключают в себе утешение в скорби? Не исторический ли это рассказ и не учение ли о творении?.. Я покажу, что в этом изречении сокрыто утешение». – св. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. Беседа 2.//Творения. Т. 2, кн. 1. – Спб., 1896, с. 97. 863 Именно этот перевод предпочитает всем другим выдающийся русский библеист свят. Филарет (митр. Филарет (Дроздов). Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. Ч. 1. – М., 1867, с. 100). В Синодальном переводе Библии этот стих звучит – «тогда начали призывать имя Господне». Перевод свят. Филарета, однако, помогает снять трудности с понимания стиха Быт. 6,2: «сыны Божии» тогда легко отождествляются с детьми Сифа, а «дочери человеческие» – с каинитами. |
|
|
